Текст книги "История России. XX век. Деградация тоталитарного государства и движение к новой России (1953—2008). Том III"

Автор книги: Андрей Зубов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 54 (всего у книги 65 страниц)

31 декабря 1999 г. ознаменовалось в истории России торжественным освящением церкви Рождества Христова в восстанавливаемом храме Христа Спасителя и передачей в присутствии Патриарха Алексия II президентских полномочий президентом Борисом Ельциным Владимиру Путину. 19 августа 2000 г. Святейший Патриарх совершил Великое освящение Храма Христа Спасителя.

С приходом Президента Владимира Путина встречи главы государства с руководством РПЦ стали регулярными. В 2000–2008 гг. самым авторитетным политиком, судя по опросам, неизменно являлся Президент Путин, самым авторитетным общественным деятелем – Патриарх Алексий II. Если в 1998 г. Церковь казалась самым достойным доверия институтом в России, то в 2008-м она, увеличив свою популярность, все же отошла на четвертое место после Президента, правительства и армии.

Доверие к государственным и общественным институтам в 1998–2008 гг., %

Источник: Россия на новом переломе: Страх и тревоги // Под ред. М. К. Горшкова, Р. Крумма, В. В. Петухова; Фонд Фридриха Эберта и Институт социологии РАН. М.: Альфа-М, 2009. С. 59.

Важнейшим моментом в сфере церковно-государственных отношений стало признание главой Российского государства принципа восстановления собственнических прав Церкви на отобранное у нее большевиками имущество. На встрече с архиереями Русской Церкви в Большом Кремлевском дворце 6 октября 2004 г. Президент Путин сказал: «Я глубоко убежден, то, что произошло после 1917 г., – это не просто аморальные, это и незаконные действия – лишение Церкви имущества. И, конечно, историческая справедливость должна быть восстановлена, здесь не может быть никаких сомнений. Моя позиция заключается именно в этом. И решение по земле как раз, по-моему, подтверждает такие намерения. Вопрос в том, как это сделать, как это сделать аккуратно, чтобы не навредить ткани отношений, которые сложились на сегодняшний день в обществе, не навредить самим объектам и так далее». Но после 1917 г. имущества была лишена не одна Церковь, но практически всё общество. Так Церковь стала первой ласточкой будущего процесса восстановления попранной справедливости и нарушенного в отношении десятков миллионов российских граждан закона в области собственнических и наследственных прав.

13–16 августа 2000 г. состоялся Архиерейский Юбилейный собор, имевший важнейшее общественное и церковное значение. На нём был прославлен Собор новомучеников и исповедников Российских XX века, число которых – с включением ранее канонизированных новомучеников и исповедников – превысило 1200 человек. Собором были прославлены Император Николай II и Царская Семья, убиенные в Екатеринбурге 17 июля 1918 г. В результате соборной канонизации сонм русских святых, по меньшей мере, троекратно превзошел число русских святых, канонизированных за всю прежнюю историю Русской Церкви. Актом канонизации новомучеников и исповедников собор 2000 г. вынес духовный вердикт власти коммунистов над Россией – ведь убийцей и истязателем новых святых был именно коммунистический режим. Самое первое мученичество претерпел священник Иоанн Кочуров, убитый в Царском Селе 31 октября 1917 г., последние акты исповедничества приходятся уже на 1960-е гг.

Важнейшим деянием собора стало принятие «Основ социальной концепции РПЦ», документа, ставшего уникальным явлением в истории православия, поскольку ни одна другая Поместная Церковь не имела учения, столь полно и систематично излагавшего позицию Церкви по общественным проблемам, в т. ч. таким как собственность, светская культура и наука, мир, война, преступность, СМИ, труд, вопросы семьи и брака, биоэтики и экологии.

Очень существенно, что в «Основах социальной концепции» Русская Церковь принципиально отвергла практику, именуемую «сергианством» (по имени митрополита Сергия Страгородского, подчинившего в 1927 г. Церковь советской власти, которая ставила задачей борьбу с Богом и Церковью).

ДОКУМЕНТ

В «Основах социальной концепции», в частности, говорилось:

III.5 – Церковь призвана с терпением переносить гонения, не отказывая государству, преследующему её, в лояльности… но выше требований лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах… Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении.

III.6 – Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, её убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни.

III.8 – Существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это: а/ политическая борьба…; б/ ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны…

IV.3 – В тех случаях, когда человеческий закон совершенно отвергает абсолютную божественную норму, заменяя ее противоположной, он перестаёт быть законом, становясь беззаконием, в какие бы правовые одежды он ни рядился.

IV.9 – Когда же исполнение требования закона угрожает вечному спасению, предполагает акт вероотступничества или совершение иного несомненного греха в отношении Бога и ближнего, христианин призывается к подвигу исповедничества ради правды Божией и спасения своей души для вечной жизни. Он должен открыто выступать законным образом против безусловного нарушения обществом и государством установлений и заповедей Божиих, а если такое законное выступление невозможно или неэффективно, занимать позицию гражданского неповиновения.

Впоследствии этот документ помог не только активному развитию православной общественной деятельности, но и выработке иными крупными религиозными сообществами России своих социальных доктрин. Юбилейный собор принял также «Основные принципы отношения РПЦ к инославию»; новую редакцию Устава РПЦ; «Определение о положении Русской Православной Церкви в Эстонии»; «Определение об Украинской Православной Церкви», в котором был установлен ее статус самоуправляемой Церкви с широкой автономией. Все эти акты Собора дали основание некоторым историкам поставить Юбилейный собор в один ряд с Поместным собором 1917–1918 гг.

С 2000 г. Россию регулярно начинали посещать главы вселенских и поместных православных церквей, причем с ними встречался не только Патриарх, но и глава государства. Укрепление межправославных связей происходило на фоне осложнения отношений Русской Церкви с Константинопольским Патриархатом, который, следуя желанию части православноверующих в Украине и Прибалтике, поставил под сомнение каноническую власть Московского Патриархата на территории этих стран. К середине 2000-х гг. этот конфликт был в целом разрешен. Константинопольский Патриархат отказался признать канонически законными отделившиеся от РПЦ православные сообщества Украины, а православные Эстонии на уровне приходских общин сделали выбор – в чьей юрисдикции им быть – Московского Патриархата или Константинопольского (4/5 приходов Эстонии избрали РПЦ).

Фактически Московская патриархия к концу 2000-х гг. была единственной организацией, охватывающей почти всю территорию Российской Империи (кроме Грузии, Финляндии и Польши). В декабре 2006 г. в РПЦ насчитывалась 131 епархия, Приходов Московской патриархии в странах СНГ и Балтии к концу 2006 г. насчитывалось 27 393 – это несколько больше половины дореволюционного количества; а монастырей – 713, или около одной трети дореволюционного количества (в том числе: в России – 216 мужских и 237 женских обителей; на Украине – 87 мужских и 81 женская; в других странах СНГ – 34 мужских и 53 женских; в зарубежных странах – 2 мужских и 3 женские). Правда, насельников монастырей сейчас значительно меньше, чем было до революции. Всё это – внушительные цифры, если вспомнить, что после хрущевских гонений 1960-х в СССР осталось лишь около 7,5 тысячи православных приходов. Церковь имела 83 учебных заведения, в т. ч. 5 духовных академий, 2 православных университета, 37 духовных семинарий. В конце 2006 г. в 4600 воскресных школах обучалось свыше 150 тысяч детей, православных гимназий насчитывалось более 150, в т. ч. в Москве – 22. За тридцать лет до того в РПЦ оставались только две духовные академии и три семинарии с очень ограниченным числом учащихся.

Русская Церковь, как самая большая православная поместная церковь, постепенно стала в 2000-е гг. сравнительно влиятельной силой не только в православном мире, но и в мировой политике. С руководством РПЦ встречались лидеры крупнейших государств и международных организаций, прибывавших с визитами в Россию. Международные отношения Церкви уже не ограничивались исключительно церковными организациями. Церковь занимала активную позицию по наиболее актуальным проблемам международной безопасности (бомбардировки Югославии, разрушения православных святынь в Косово, трагедия 11 сентября 2001 г., военные действия в Афганистане и Ираке, учет религиозного измерения в общеевропейской интеграции и т. д.). По опросам 2004 г. (ФОМ) 59 % респондентов (против 26 %) считало, что российские власти должны решать важнейшие государственные вопросы совместно с РПЦ.

Внутри России Церковь не уставала призывать народ и самое себя к покаянию за те страшные деяния, которые совершены нашим обществом в XX в. В послании по поводу освящения 17 июля 2003 г. храма-памятника на месте убийства Царской фамилии в Екатеринбурге, патриарх Алексий II объяснял: «Братоубийственная Гражданская война и годы репрессий, коснувшиеся практически каждой семьи, все дальнейшие и даже нынешние нестроения в отечестве нашем являются следствием нашего отступления от того пути, которым не раз приходила Россия к славе и могуществу. Ополчившись на Бога, презрев священную память предков, отдавших за нас свои жизни, уничтожив без зазрения совести труд лучших сынов и дочерей народа, мы покрыли российскую историю пятном страшного беззакония. Десятилетия забвения Правды Божией породили в нашем народе духовную опустошенность, отягощенность людских сердец неправдами и грехами. Именно в этом видятся глубинные корни кризисных явлений сегодняшнего дня. Это пятно лежит на нашей совести, омрачает духовную жизнь общества. Смыть его можно только всеобщим покаянием и трудом пастырей и чад Церкви, государства и народа».

Церковь, оставаясь вне политики, всё более вовлекала в политику общего дела людей разных политических взглядов. В 1993 г. инициативой РПЦ и ряда общественных организаций был создан Всемирный Русский народный собор (ВРНС), призванный стать местом встречи, форумом людей разных политических убеждений, объединенных заботой о будущем русского народа. В работе VI ВРНС, посвященного теме «Россия: вера и цивилизация. Диалог эпох» и состоявшегося в декабре 2001 г. (через три месяца после трагедии в Нью-Йорке), принял участие Президент России Путин.

ДОКУМЕНТ

В апреле 2006 г. X Юбилейный ВРНС принял Декларацию о правах и достоинстве человека, вызвавшую широкую дискуссию в обществе. В Декларации говорилось, что «существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности, как вера, нравственность, святыня, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое… Нельзя допускать ситуации, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию». В документе осуждалось «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями. Отмечая, что «содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью», члены собора подчеркнули, что отрыв этих прав от нравственных основ означает их профанацию, «ибо безнравственного достоинства не бывает».

По социологическим исследованиям 2006 г. (РОМИР-мониторинг, журнал «Эксперт»), охватившим 15 тыс. человек, 61,9 % респондентов исповедовали православие (для сравнения в 1991 г. – таковых было около 34 %, в 1997-м – 55 %); 15,1 % – не исповедовали никакого вероучения (в 1991 г. – около 40 %, в 1997-м – 31 %); 14 % в Бога верили, но не исповедовали никакого учения. В 1990–2000-е гг. православная вера распространялась в обществе не только экстенсивно, но и интенсивно. В 1997 г. 11 % граждан России посещали молитвенные собрания раз в месяц и чаще. В 2006 г. среди православных таких уже было 26 %. Во многих общинах распространилась практика частого причастия Святых Христовых Таин. Если в XIX в. большинство русских православных причащалось от одного до пяти раз в год, а порой и раз в несколько лет, то сейчас причастие раз в месяц, а то и раз в неделю для многих православных стало нормой.

С 1980-х гг. верующий человек в России помолодел почти на 20 лет. Если в середине 1980-х гг. средний возраст верующих был равен 62–63 годам, то к 2007 г. – 44–45. Огромные тиражи христианской литературы ясно свидетельствуют о желании очень многих христиан углубить свою веру и интеллектуально. Чтение Библии, почти не свойственное православному народу в XIX в. (даже в Русском Зарубежье регулярное домашнее чтение Писания – редкость среди мирян), сейчас быстро распространяется по России как требуемая пастырями от своих духовных чад норма. Всё в большем числе храмов можно увидеть людей, молящихся за богослужением по книжечке чинопоследования всенощной и литургии и, следовательно, сознательно относящихся ко всему происходящему во время священнодействия.

За какие-то два десятилетия христианская вера стала важной и актуальной составляющей жизни десятков миллионов граждан России.

Свидетельство очевидца

Осмысляя коммунистическое прошлое России, Наталья Трауберг, одна из старейших и культурнейших христиан страны, переводчик в самиздате Г. К. Честертона и К. С. Льюиса, отвечала в середине 2000-х гг. на вопрос Сергея Юрова «Вы могли бы определить, что такое «советское» как явление мировой истории?» – «Думаю, нечто демоническое. Не плоть и не мiр, а просто бес, адская попытка построить обратную иерархию, попытка заменить Бога, утвердить какие-то абсолютные, но очень страшные ценности, связанные с чудовищной беспощадностью. Люди страдают от этой беспощадности, но тут же воспроизводят ее по отношению к тем, кто стоит хотя бы на один сантиметр ниже. Больше я не знаю, как определить… Но одно можно сказать с уверенностью: НЕ УДАЛОСЬ. К счастью, в Божьем мiре это удаться, по-видимому, вообще не может. Всё это очень долго гнило и в конце концов распалось». – Н. Трауберг. Сама жизнь. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2009. С. 397.

Литература:

А. В. Ситников. Русская православная церковь и социально-политические трансформации в российском обществе. М., 2011.

Буддийское общество в послесоветской России

Возрождение буддизма в послесоветской России началось в 1988 г. одновременно и независимо друг от друга сразу во всех трех республиках с традиционно буддийским населением – Бурятии, Калмыкии, Туве – и явилось частью общего процесса национально-культурного возрождения в регионах России. За несколько лет были официально зарегистрированы и получили право открыто совершать все необходимые обряды, практики и отмечать праздники – и чисто буддийские и национальные с элементами буддизма (как, например, Новый год) несколько десятков буддийских общин. Одновременно началось строительство буддийских храмов в тех местах, где они когда-то находились, но от них ничего не осталось. А там, где хоть что-то сохранилось (Гусиноозерский, Агинский, Цугольский дацаны у бурят, Хошеутовский хурул у калмыков), начались реставрационные работы, и, несмотря на нехватку лам, храмы вскоре начали действовать.

Почти сразу же распалось искусственно поддерживаемое властными структурами СССР подчинение национальных буддийских общин единому центру – Центральному духовному управлению буддистов (ЦДУБ), существовавшему с 1946 г. Калмыцкие общины, возникшие в столице республики городе Элисте и нескольких поселках, создали в 1991 г. Объединение буддистов Калмыкии (ОБК), объявившее о своей независимости от ЦДУБ. Главой ОБК по рекомендации Далай-ламы XIV был избран американский калмык Тело Тулку Римпоче, который постоянно живет в Индии, а в Калмыкии бывает наездами. Всетувинский учредительный съезд буддистов Республики Тува (Тыва) состоялся в 1997 г., он избрал своего главу – Камбы-ламу, его заместителей и управление Камбы-ламы. С этого момента официально, а фактически еще раньше буддийская община Тувы стала независимой. Бурятская буддийская община, считавшая себя лидером среди буддистов России, вдруг лишившись этого лидерства, тоже сильно изменилась. На съезде буддистов Бурятии в 1995 г. ЦДУБ был распущен. Вместо него создана Буддийская традиционная сангха России (БТСР) и избран новый Бандидо Хамбо-лама Дамба Аюшеев.

Но это не единственные приметы начавшегося возрождения. Были и иные, не менее важные: при Иволгинском дацане (Бурятия) открылся Буддийский университет, носящий имя Д. Д. Заяева, в нем учатся бурятские, калмыцкие и тувинские ламы. Возникла Ассоциация буддистов мирян, открылся Буддийский женский центр, начали работу Центры тибетской медицины, возобновилась издательская деятельность дацанов, существовавшая до 1919–1920 гг. Издаются переводы с тибетского и монгольского языков философских и исторических работ, авторы которых – известные буддийские деятели прошлых веков. Расширились международные связи с буддийскими общинами других стран. Возвращена народу память о выдающихся деятелях бурятского буддизма XIX–XX вв. – А. Доржиеве, Б. Дандароне, Л. С. Цыденове и др., ставших жертвами репрессий, либо нарочито преданных забвению. Буддийская сангха часто совместно с научной общественностью проводила посвященные им конференции.

Буддисты России восстановили прямые контакты с Далай-ламой XIV. Он несколько раз приезжал в Россию, посетил Бурятию, Калмыкию, Туву, давал там учение и посвящение. После того как вопрос о приездах Далай-ламы осложнился протестами властей Китая, которые видят в нем сепаратиста, добивающегося независимости Тибета (что на самом деле не соответствует истине), буддисты России вынуждены выезжать в другие страны для общения со своим вождём и Учителем.

Новое время предъявило к руководителям региональных буддийских общин новые требования. Они уже не просто религиозные лидеры своего народа, они должны были стать также дипломатами, политиками, быть в курсе последних достижений науки, особенно буддологии – науки о буддизме, тем более что идеологическая конфронтация науки и религии, характерная для советских времен, исчезла сама собой. Однако отношения лидеров общин с административными главами своих регионов иногда осложнялись конфликтами, которые чаще всего возникали тогда, когда светская власть начинала самостоятельно распоряжаться буддийскими реликвиями, в свое время отобранными у буддистов коммунистами и отданными в музеи. Самый крупный конфликт такого рода имел место в Бурятии в 1998 г. и был связан с вывозом в США на выставку Атласа тибетской медицины. Впрочем, это не мешало тому, что правительство Бурятии и еще в большей мере руководство Калмыкии периодически финансово помогало буддистам. Так, 13 мая 1996 г. Президент Бурятии Л. В. Потапов распорядился выделить Центральному духовному управлению буддистов Российской Федерации из резервного фонда Президента Республики Бурятия 55 млн рублей на строительство нового дацана в Верхней Березовке.

Историческая справка

Атлас тибетской медицины

Этот медицинский атлас, полный сокровенных знаний о человеческом теле, его строении, болезнях и способах их лечения, был создан в конце XVII в. в Тибете. В конце XIX в. с него была сделана копия, которую привезли в Бурятию, чтобы обучать лам-медиков. Во время вторжения китайцев в Тибет в 60–70-е гг. XX в. оригинал погиб. Остались две копии, одна из них в Бурятии. Атлас содержит 79 листов с рисунками и пояснительными подписями на тибетском языке. До 1935 г. владельцем атласа была медицинская школа при Ацагатском дацане. После его ликвидации в 1936 г. атлас оказался в Антирелигиозном музее, впоследствии переименованном в Музей истории Бурятии им. М. Н. Хангалова. Идею выставки Атласа в Америке всячески приветствовало правительство Бурятии, но не одобряла Буддийская сангха, опасаясь, что с такой важной реликвией может что-то случиться. Ничего не случилось. Атлас благополучно вернулся в Улан-Удэ и по-прежнему хранится в фондах Музея.

Возрождение буддизма в трех традиционных регионах вызвало мощный всплеск интереса к этой религии по всей России. Буддийские общины стали возникать одна за другой во многих городах России и СНГ. Первой среди них была община Санкт-Петербурга (1989 г.), сумевшая вернуть себе тот храм, который был построен в 1909–1915 гг. по инициативе Агвана Доржиева (архитектор Г. Барановский, витражи Н. Рериха). Затем общины появились в Москве, Киеве, Новосибирске, Анапе, Перми, Новочеркасске, Владивостоке, Пятигорске, Горно-Алтайске и т. д. Всего на сегодняшний день в Российской Федерации их зарегистрировано около 200. Они представляют собой разные школы, направления и национальные разновидности буддизма – тибетскую, китайскую, японскую, вьетнамскую и т. д. Тибетский буддизм представлен его разными школами: гелугпа, карма-кагью, сакья, дзогчен и др. Многие основаны тибетскими учителями, живущими в эмиграции в Европе и приезжающими в Россию по приглашению своих учеников. В одной Москве таких новообразований не менее 10. Существует Ассоциация буддийских общин Москвы, она объединяет их все в одном отношении – готовности построить единый для всех храм, который будет одновременно и центром по изучению буддизма.

Историческая справка

Далай-лама XIV

Далай-лама – это титул, в переводе означает Учитель, чьи знания велики как океан. Этот титул носит не только он, но и 13 его предшественников, возглавлявших, начиная с 1391 г., одну из главных школ тибетского буддизма. Далай-лама XIV родился в 1935 г. в маленькой деревне на северо-востоке Тибета. Его детское имя – Лхамо Дхондруб. Когда ему исполнилось 2 года, комиссия в составе нескольких высокообразованных лам определила, что в этом маленьком мальчике воплотилась «сущность» Далай-ламы XIII. Мальчика увезли в столицу Тибета Лхасу, в 5 лет его объявили Далай-ламой XIV, дав ему новое более подобающее для человека такого ранга имя – Джебцун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо (в переводе – Святой Нежная Слава Великий Милосердный Защитник Веры). 25 лет лучшие наставники Тибета обучали его всем буддийским наукам. Высшее ученое звание он получил в 1959 г. и в том же году в связи с начавшейся оккупацией Тибета китайскими войсками вынужден был бежать в Индию. С тех пор и до настоящего времени он живет в изгнании, которое разделяют с ним еще около 300 тысяч беженцев из Тибета. Существует и тибетское правительство в изгнании, главой которого он является. За прошедшие годы Далай-лама XIV превратился в духовного лидера мирового уровня. Послушать его лекции о буддизме, получить от него посвящение или хотя бы благословение мечтают буддисты многих стран. Далай-лама XIV – лауреат Нобелевской премии мира и ряда других международных премий, автор более 70 книг, многие из них изданы в России. В СССР и послесоветской России он был 8 раз.

Литература:

Н. Л. Жуковская. Возрождение буддизма в Бурятии: проблемы и перспективы. М.: ИЭА РАН, 1997.

О. М. Хомушку. Религия в культуре народов Саяно-Алтая. М., 2005.

Мусульманское общество послекоммунистической России

Судя по опросу конца 2001 г., 68 % представителей титульных народов республик Поволжья и Северного Кавказа никогда не ходят в мечеть. Таким образом, ислам, как и православие среди русских, остается для традиционно мусульманских народов чаще формой культурной самоидентификации, нежели религиозной практики. Опросы 1995–2006 гг. довольно последовательно обнаруживают, что мусульманами себя считают 3,5–3,8 % россиян.

15 сентября 1999 г. парламент Татарстана принял закон «О восстановлении татарского алфавита на основе латинской графики», который вступил в силу 1 сентября 2001 г. Татар понять было можно, кириллица не полностью охватывает фонетику татарского языка. Москва расценила это как акт сепаратизма, грозивший единству государства. 16 ноября 2004 г. Конституционный суд РФ признал право изменения графической основы языка исключительно за федеральной законодательной властью.

Наибольшая опасность сепаратизма в конце XX в. исходила со стороны Кавказа. Россия по существу вступила в войну с северокавказскими мусульманскими организациями радикального толка. Захват родильного дома в Будённовске, школы в Беслане, захват молодежного театра на Дубровке в Москве – все это лишь немногие и разновременные примеры тяжелой и кровопролитной войны. Это время характеризовалось и усугубившимся расколом в официальной мусульманской среде. Единый религиозный мусульманский центр отсутствует в России. Образовано несколько центров, каждый из которых претендует на первенство в среде российских мусульман:

1) Совет муфтиев России (Москва);

2) Центральное духовное управление мусульман России и Европейских стран СНГ (Уфа);

3) Высший координационный центр России (Москва);

4) Союз мусульман России (Махачкала).

Организационная разобщенность и соперничество духовных центров оказывало негативное влияние на умму – общину мусульман. Если культовая сторона российского ислама осуществлялась в должной мере, то руководство мирской жизнью оставляло желать лучшего. Ислам в России так и не осознал себя в рамках единого вероисповедного и культурного начала.

В этих условиях умы многих мусульман были открыты для проникновения откровенной или завуалированной пропаганды со стороны радикальных и даже террористических группировок. Особенно напряженным регионом остается Северный Кавказ. Большую опасность для государства и традиционных форм ислама, столетиями сложившихся в России, представляли в 1990–2000-е гг. ваххабиты. Организация общин ваххабитов действовала во многих городах и селах Северного Кавказа. В ваххабитских общинах-джамаатах была введена шариатская форма правления. Наиболее успешная акция ваххабитов прошла в дагестанских селах Чабанмахи и Карамахи (1997–1999 гг.), где фактически была организована ваххабитская республика на территории России. Община ваххабитов располагала военными подразделениями, именно они 23 декабря 1997 г. напали на российскую военную часть в Буйнакске. Напряженные отношения ваххабитов неизменно сохранялись с суфийской текией (орденом) накшбандия Дагестана, который издавна функционирует на Кавказе.

Хотя среди российских мусульман ощущалось отсутствие солидарности, следует отметить попытки провозглашения консолидирующих идей. Они исходили в основном из среды татарстанских интеллектуалов, во главе которых стоял Р. С. Хакимов. Поскольку основные идеи джадидизма оставались актуальными, то татарстанскими учеными провозглашалась теория ориентации просвещенных мусульман на Европу. Говорилось о том, что «евроислам» «в большей мере отражает культурный аспект ислама». «Евроислам» – это современная форма джадидизма. Приверженцы «евроислама» в России солидаризируются с реформистами ислама Европы, лидер которых Мухаммад Аркун призывал пересмотреть существующие установки ислама с учетом всех достижений мировой цивилизации.

Литература:

А. Малашенко. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.

Л. О. Хоперская. Современные этнополитические процессы на Северном Кавказе. Ростов н/Д., 1997.

Р. Г. Ланда. Ислам в современной России. М., 1995.