Текст книги "Погибель Нового мира"

Автор книги: Юрий Кубасов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 40 страниц)

И согрешившему человеку всегда давалась возможность покаяться и замолить свой грех. Грех осуждался, но католическая церковь, понимая, что невозможно на земле всех людей сделать праведниками, пошла на смягчение уз совести в душе человека: если уж человек вынужден быть грешным, надо дать ему возможность всегда искупить вину. Пусть человек верует в Бога, но ведёт себя исходя из обстоятельств. И если во время деятельности человек иногда совершает грех, то он должен покаяться в церкви, и грех будет прощён.

Эта идея о разделении веры и нравственного поведения в жизни, привела к возрастанию роли церкви, как посредника между человеком и Богом, как организации, принимающей покаяние и назначающей плату за грехи. Это и привело к формализации отношений человека и Бога, когда можно стало вести подсчёт грехов и покаяний, и привело в дальнейшем к появлению института индульгенций. Это подчинило население католической Европы установленным людьми правилам и законам, регламентирующим права и обязанности, грехи и добрые дела. Учёт грехов, их цена стали предметом хозяйственной деятельности католической церкви. Между человеком и Богом выросла огромная машина, осуществляющая строгий учёт и контроль, продающая вход в рай за деньги.

Отказ от духовной нравственности христианства не мог не привести к формализации веры. Точнее, широкое внедрение формальных методов управления в жизнь средневекового общества сдерживалось только христианской духовной нравственностью. И лишь слабостью человека можно объяснить переход к формальным отношениям человека и Бога. Формализация веры привела к преклонению перед формальностями, к уважению европейцами писаных законов, к беспрекословному им подчинению. Формализация веры стала первым крупным шагом на пути материально-технического прогресса человечества.

В католицизме верующий человек должен подтвердить свою правоту бумагой, подписью, потому что католицизм, как религия формализованная, не может верить людям на слово, потому что с них снята обязанность «жить не по лжи», жить в соответствие с моральными нормами веры в Бога. Огосударствление католичества способствовало формализации веры, её отделению от религиозной нравственности в быту.

В западном христианстве человек должен был публично "словом и делом" подтверждать свою веру в Бога. Невыгодно стало делать добрые дела в соответствие с верой и молчать о них, как учил Христос, надо было озвучить эти добрые поступки, чтобы никто не сомневался в том, что их совершает верующий человек. Вера на западе стала публичной. Мало быть просто искренне верующим в душе своей – если не соблюдены формальные процедуры, если не соблюдаешь определённый ритуал, можно попасть под подозрение в неверии и жестоко поплатиться за это.

Западные христиане, ввели ответственность человека перед людьми за свою веру: если сказал, поставил подпись, что веруешь, значит, так оно и есть на самом деле. И значит, наказывает тебя не Бог за твои преступления, а люди – и придётся здесь, на грешной земле, отвечать за свою подпись, отвечать кровью. Люди западного христианства стали пристально следить за взаимоотношениями человека и Бога – вот где корни судов инквизиции.

Католицизм жёстко отделил человека от Бога, встав между ними, посредством формальностей проверяя искренность веры человека. Этому способствовало и богослужение на непонятной простому народу латыни. Православие же допускает прямое общение человека с Богом, и православная церковь призвана облегчать человеку это общение. Католицизм подменяет собой Бога, а православие стоит рядом с человеком, помогая ему общаться с Богом.

В католичестве верующий человек перестал быть обязанным вести духовно-нравственный образ жизни. Вера в Бога здесь не подразумевает подчинение повседневной жизни нравственным законам христианства, не подразумевает жизнь по совести. Формализация веры привела к тому, что человек мог искренне верить в Бога в душе своей, регулярно посещать причастие и исповедоваться, и быть при этом жестким убийцей, потому что убийство санкционировала католическая церковь, отпуская грехи за деньги. Католическая церковь стала главнее библейской заповеди «не убий»: убийца может искренне верить в Бога, и при этом может убивать ещё и ещё, и каяться, каяться и убивать дальше. Это потому, что каждый грех в католицизме имеет свою цену, которую можно отработать и грех «пропадёт» – можно грешить дальше. Вряд ли Иисус взял бы такого «верующего» с собой в рай.

В православии такое невозможно в принципе: если ты на самом деле веришь в Бога, то и в жизни должен вести себя соответственно. В православии ты можешь согрешить, но лишь по неведению, случайно, и за этот случайный грех будешь раскаиваться всю жизнь. Только замышляя преступление, по православной трактовке веры, ты уже отказываешься от Бога, значит, ты уже не православный христианин.

Православие ограничивает людскую деятельность духовно-нравственными нормами поведения, не позволяя человеку насиловать человека, и этим тормозится общественно-экономическое развитие. В то время как в католичестве человек освобождается от давления духовной нравственности на своё поведение в реальной жизни, покупая за деньги прощение любому своему преступлению.

Формализация веры в католичестве привела к формированию нового типа поведения, когда человек считает, что искренне верит в Бога, но позволяет себе больше заботиться о своём земном благополучии за счёт других людей.

Важнейшим историческим последствием формализации веры стало то, что религиозная мораль теперь не так сильно связывала хозяйственную и любую другую деятельность населения Западной Европы. Можно было наплевать на совесть и устраивать свои дела без излишних церемоний, периодически посещая службу и покупая прощение грехов за деньги. Церковь католическая по возможности старалась смягчить нравы, проповедуя милосердие, но так как вера была фактически отделена от нравственности, то проповеди всепрощения мало, что давали на практике.

Следствием ослабление нравственной узды стало ускорение темпов экономического развития Западной Европы, так как мораль теперь не сдерживала предпринимателей и позволяла усиливать степень эксплуатации человека. Высокие темпы экономического развития Западной Европы стали возможны только после смягчения ответственности человека перед Богом за свои грехи – вот где спрятана причина стремительного материально-технического развития Европы.

Православная же церковь, не поступившаяся своими принципами, твёрдо заявившая, что истинная вера несовместима с дурным поведением в жизни, тем самым не позволяла человеку быть чрезмерно настойчивым в своей деятельности и пренебрегать нормами духовной нравственности. Также понимая греховность человека, православная церковь в отличие от католической, более сурово относится к соблюдению человеком норм христианской морали. А если всё-таки православный человек совершает грех, то должен за это испытывать муки совести в гораздо большей степени, чем католик.

Большая совестливость православного мешала ему безудержно эксплуатировать своего ближнего, как то стало возможным на Западе Европы. Отсюда происходят более низкие темпы материального развития православной России по сравнению с католической Европой.

Это чётко заметил ещё П. Я. Чаадаев, резко критиковавший православие, считавший, что именно православие является тормозом экономическому развитию России. Критикуя выбор православия в качестве государственной религии нашими предками, Чаадаев ясно увидел неразрывную связь между религией и развитием экономики.

Российскому государству, чтобы достигнуть таких же темпов экономического развития, такого же материального благополучия и комфорта, какие были и есть в Европе, чему так завидовали и завидуют Чаадаев и прочие интеллигенты, надо было "просто" отказаться от православия в пользу католицизма, пожертвовав при этом верой, моралью и совестью.

Католицизм, в сравнении с православием, конечно, также апеллирует к совести человека, но всё-таки больше основывается на учёте и контроле, чем на совести. Именно бессовестность лежит в основе быстрого социально-экономического развития католической Европы, по сравнению с православной Россией.

Извращение христианской евангельской нравственности выдаётся средневековым католицизмом за благое деяние. Византийское православие осуждается римским католицизмом как «отсталое» понимание христианства. Со времени раскола христианской церкви запад присвоил себе звание «передового» и «прогрессивного», пропагандируя свой новый подход к «старым» христианским истинам, истинам Иисуса Христа. Как будто нравственные истины могут стареть! То, что было сказано Христом в Нагорной проповеди, в его притчах не может стать «старым», «постареть» в принципе, ибо Христос указал идеалы, недостижимые для человека, но к которым надо человеку стремиться, если он хочет жить счастливо на земле и на небе. Католицизм постепенно «развивает» и «уточняет» евангельское христианское вероучение настолько, что оно превращается в жупел, которым столетиями подавляли и уродовали душу европейцев.

Вот как Иван Ильин в своей работе «О православии и католичестве» описывает главные отличия православия и католичества.

"Миссионерские отличия суть следующее. Православие признает свободу исповедания и отвергает весь дух инквизиции – истребление еретиков, пытки, костры и принудительное крещение (Карл Великий). Оно блюдет при обращении чистоту религиозного созерцания и его свободу от всяческих посторонних мотивов, особенно от застращивания, политического расчета и материальной помощи ("благотворительность"); оно не считает, что земная помощь брату во Христе доказывает "правоверие" благотворителя. Оно, по слову Григория Богослова, ищет "не победить, а приобрести братьев" по вере. Оно не ищет власти на земле любой ценою.

Политические отличия суть таковы. Православная церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть в виде политической партии. Исконное русско-православное разрешение вопроса таково: церковь и государство имеют особые и различные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам (вспомним Филиппа Митрополита и Патриарха Тихона). Ее оружие не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совет, наставление, обличие и отлучение. Византийские и после петровские уклонения от этого порядка были явлениями нездоровыми. Католицизм, напротив, ищет всегда и во всем, и всеми путями власти (светской, клерикальной, имущественной и лично суггестивной).

Нравственное отличие таково. Православие взывает к свободному человеческому сердцу. Католицизм взывает к слепо-покорной воле. Православие ищет пробудить в человеке живую, творческую любовь и христианскую совесть. Католицизм требует от человека повиновения и соблюдения предписаний (законничество). Православие спрашивает о самом лучшем и зовет к евангельскому совершенству. Католицизм спрашивает о "предписанном", "запрещенном", "позволенном", "простительном" и "непростительном". Православие идет в глубине души, ищет искренней веры и искренней доброты. Католицизм дисциплинирует внешнего человека, ищет наружнего благочестия и удовлетворяется формальной видимостью доброделанья.

Первичное и основное пробуждение веры для православного есть движение сердца, созерцающей любви, которая видит Сына Божия во всей Его благости, во всем Его совершенстве и духовной силе, преклоняется и приемлет Его, как сущую правду Божию, как свое главное жизненное сокровище. При свете этого совершенства православный признает свою греховность, укрепляет и очищает им свою совесть и вступает на путь покаяния и очищения.

Напротив, у католика "вера" пробуждается от волевого решения: довериться такому-то (католически церковному) авторитету, подчиниться и покориться ему и заставить себя принять все, что этот авторитет решит и предпишет, включая и вопрос добра и зла, греха и его допустимости.

Посему у православного душа оживает от свободного умиления, от доброты, от сердечной радости, и тогда зацветает верою и соответственными ей добровольными делами. Здесь благовестие Христа вызывает искреннюю любовь к Богу, а свободная любовь пробуждает в душе христианскую волю и совесть.

Напротив, католик постоянными усилиями воли понуждает себя к той вере, которую ему предписывает его авторитет…

Тот, кто будет строить религию на воле и покорности авторитету, тот неизбежно должен будет ограничить веру умственным и словесным "признанием", оставляя сердце холодным и черствым, заменяя живую любовь законничеством и дисциплиною, а христианскую доброту "похвальными", но мертвыми делами. И самая молитва превратится у него в бездушные слова и неискренние телодвижения. Тот, кто знает религию древне-языческого Рима, тот сразу узнает во всем этом его традицию. Именно эти черты католической религии всегда испытывались русской душой как чуждые, странные, искусственно натянутые, неискренние. И когда мы слышим от православных людей, что в католическом богослужении есть внешняя торжественность, доводимая иногда до грандиозности и "красивости", но нет искренности и тепла, нет смирения и горения, нет сущей молитвы, а потому и духовной красоты, то мы знаем, где искать объяснения этому.

Эта противоположность двух исповеданий обнаруживается во всем. Так, первая задача православного миссионера – дать людям Святое Евангелие и богослужение на их языке и в полном тексте; католики держатся латинского языка, непонятного большинству народов, и воспрещают верующим самостоятельное чтение Библии. Православная душа ищет непосредственного приближения ко Христу, во всем, от внутренней одинокой молитвы до приобщения Святых Тайн. Католик смеет думать и чувствовать о Христе только то, что ему позволит авторитетный посредник, стоящий между ним и Богом…

Далее, если вера зависит от воли и решения, то очевидно, неверующий не верит потому, что не хочет веровать, а еретик еретичествует потому, что решил веровать по-своему; и "ведьма" служит дьяволу потому, что она одержима злою волею. Естественно, что они все преступники против Закона Божия и что их надо карать. Отсюда Инквизиция и все те жесткие дела, которыми насыщена средневековая история католической Европы; крестовые походы против еретиков, костры, пытки, истребление целых городов (например, города Штединг в Германии, в 1234). В 1568 г. все жители Нидерландов, кроме названных поименно, были приговорены к смерти как еретики. В Испании инквизиция исчезла окончательно лишь в 1834 году. Обоснование этих казней понятно: неверующий есть не желающий веровать, он злодей и преступник перед лицом Божиим, его ждет геена; и вот, лучше кратковременный огонь земного костра, чем вечный огонь ада. Естественно, что люди, вынудившие веру волею сами у себя, пытаются вынудить ее и у других; и видят в неверии или инаковерии не заблуждение, не несчастье, не ослепление, не скудность духовную, а злую волю."

С точки зрения католичества, говорит дьякон Андрей Кураев, благодать есть некая корона, которая налагается извне. "А если человек согрешил, корона снимается. То есть, что такое человек в перспективе католической антропологии? Адам был возведен в звание ефрейтора, согрешил, лычку с него сорвали. Человек прежний. Внутри него ничего не изменилось. С точки зрения православия все не так. Человек задыхается вне Бога. Болеет вне Бога. В нем начинаются страшные мутации…

Путь православный, какой? Менять ипостасность! Сердце человека изменить сначала. И из измененного сердца будут истекать другие отношения между людьми. Пафос западной цивилизации – от католиков до марксистов, другой. Придти к власти, создать новые отношения, и в этих новых отношениях возникнут новые сердца. Отсюда знаменитый тезис Маркса: сущность человека есть совокупность общественных отношений. Это из Фомы Аквинского все идет! И не случайно Томас Мор – основатель утопического социализма, святой католической церкви….

Это фундаментальная вещь. Которая различает понимание человека на западе и на востоке. В частности, из этого разного понимания персоны и ипостаси воспоследовало то, что в православных странах не возникла тематика прав человека. Понятно почему. Потому что можно защищать права персоны. А права сердца как защитить? Понимаете, вот есть такой закон – о свободе совести. И это абсурд – с точки зрения православной. Не может быть закона о свободе совести! Потому что свобода совести есть феномен не юридический, не социальный, а онтологический. Совесть свободна у любого человека вне зависимости от того, признает это государство, или не признает. В православном мире всегда считалось так. Такое глубокое ощущение, что внутренний мир человека – помните апостола Петра – "сокровенное сердце человека" – это есть ипостась. Истинное "я" в человеке настолько глубоко запрятано, что внешняя социальная среда к нему почти не имеет отношения. И поэтому православный согласится почти с любой социальной системой. С любым режимом власти. Он скажет: вы, главное, мою внутреннюю святыню не трогайте. Пусть там, надо там петь кому-то "многая лета", да Бог с тобой, пожалуйста. Кому-то налог отдать, кесарю кесарево? Не проблема! Но в глубине моего сердца позвольте мне духом моим быть верным Христу. Западный мир, напротив, всегда требовал, чтобы персона могла реализовать свои права, чтобы ее действия были защищены, и т. д. Отсюда такой внешний активизм, регуляция отношений, то есть это даже в области политической сильно сказывается".

Православие исходит из того, что вера – сугубо интимное чувство, где человек отвечает только перед самим собой и Богом. Никаким образом невозможно определить, верит человек на самом деле в Бога или нет. В православии невозможна в принципе инквизиция с её пытками, потому что под пытками человек скажет что угодно, но никакими пытками нельзя установить истинные взгляды человека. Раз невозможно в принципе установить истинность веры, считает православие, значит, церковь может только желать веры, но не требовать её. Отсюда и методы общения с паствой: в католичестве – навязывание, приказной тон, регламент, жёсткие санкции, в православии – доброжелательное общение.

Православие рассчитывает только на добровольность служения Богу, тогда как католицизм требует беспрекословного повиновения. Не напрасно много веков папы пытались создать теократию в Европе. Православные иерархи могли иметь власть, но только моральную, духовную. Они не опирались на вооружённую силу, на войска. Православие – не замена мирской власти, оно помощник в общении с Богом и только.

Суть отличия двух подходов в христианстве заключается в разном понимании ответственности человека за свои дела. Если православие осталось верным тому условию, что принятие христианской веры означает принятие человеком норм христианского поведения и с этого момента человек должен «жить не по лжи». То в католичестве предпочли «пойти навстречу» реальному человеку и несколько смягчили связь принятия веры с принятием на себя обязанности не грешить в жизни. Католичество реально оценивало силы человека быть нравственным в суровом средневековом мире и «смягчило» зависимость веры и нравственности.

От религиозной морали православия середины первого тысячелетия нашей эры, а тем более от нравственности первых христиан отошли оба направления, и римский католицизм, и византийское православие.

Христиан первых веков распознавали по их отказу приносить жертвоприношения и поклоняться римскому императору как Богу, несмотря на угрозу жестокой смерти. Первые христиане предпочитали быть живыми факелами, но не отказываться от веры и образа жизни, принятого на себя добровольно в соответствие с христианской нравственностью. "Кровь мучеников – семя христиан", как говорил Тертуллиан.

Православие спустя тысячу лет с трудом, но уже допускало сохранение жизни за счёт некоторого отступления от веры. Католичество же прямо говорило, что не только ради сохранения жизни можно отступать от религиозных норм нравственности. "Экстремизм" в соблюдении моральных устоев христианства первых веков почти исчез в наши дни на Западе Европы, но ещё сохранился кое-где на Востоке Европы. Не напрасно современные католики обзывают православных догматиками.

Самым главным последствием формализации веры стала потеря человеком справедливости. Возможность в реальной жизни обойтись без духовной нравственности с присущей ей справедливостью в отношениях между людьми, привела к отчуждению справедливости, к воцарению несправедливости в католическом мире. Когда, покаявшись, можно замолить любой грех несправедливости, творимый в повседневной жизни, заплатив звонкой монетой любую указанную в законе сумму, справедливость уходит из жизни людей и становится ведущим в бой идеалом бедняков, рождаемых несправедливым миром. Вот причина всех европейских смут и революций.

Все чаяния простых европейцев были всегда направлены на восстановление ушедшей из жизни справедливости и любой человек, только упомянув о борьбе за справедливость, всегда находил себе сторонников. Но под лозунгом восстановления справедливости иногда творились самые страшные злодеяния в мире: негодяи, не верующие в Бога, поднимая голос во имя справедливости, обманывали людей ради своей наживы, ибо справедливости без Бога не существует.

Формализация веры в католической церкви привела к формированию сугубо европейского общественного сознания. Это новое общественное сознание и стало определять «цивилизованность» европейцев-католиков, их ментальное отличие от всех остальных людей земли. Западноевропейское общественное сознание, сформированное на основе формализации христианской веры, есть первый шаг на долгом пути, приведшим через тысячу лет коренных европейцев к вырождению от депопуляции самоистребления, экономику мира к системному кризису, а природу планеты к экологической катастрофе.

3.2. КАТОЛИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ СОВЕСТИ.

Середина второго тысячелетия нашей эры запомнилась самым жестоким геноцидом за всю историю человечества – истреблением десятков миллионов жителей Америки. Целый континент был отдан на разграбление жестоким европейцам. Индейцев истребляли именно христиане-католики, которым их религия позволяла это делать.

За 500 лет, прошедших со дня раскола христианской церкви, католицизм настолько извратил первоначальное христианское вероучение, что сделал допустимым и возможным американский геноцид. Никогда ничего подобного не могло бы произойти, если бы западные христиане оставались в рамках ортодоксального христианского вероучения. Невозможно представить себе первых последователей Христа в образе конкистадоров.

Почти тысячу лет европейцы в лоне католической духовно-нравственной парадигмы приучались формализму в отношениях с Богом и с людьми. Столетиями европейцев огнём и мечом учили беспрекословному подчинению любым, даже самым несправедливым, законам. Столетия тотального подавления личности воспитали самого бездушного и жестокого человека в мире, готового рвать плоть любому ради денег.

Раскол 1054 года был неминуем: одни отстаивали неизменность христианских догматов, а другие отстаивали свою истину, добытую суровой практикой выживания религии на грешной земле. И результаты этого раскола определили исторический путь Восточной и Западной Европы на всё последующее время.

Восточная ветвь христианства осталась блюстителем православной веры середины первого тысячелетия нашей эры, находясь в привилегированном положении государственной религии. И, как показала история православной церкви, покровительство светских властей не идёт на пользу ни государству, ни церкви. Православие чуть было не лишило себя жизни, допустив сначала падение Византийской империи, а затем падение Российской империи. И очень мало кто из православных стремился подставить плечо под рушившиеся стены храмов.

Западная же ветвь христианства, поступившись евангельскими принципами ради своего выживания один раз, неминуемо стала поступаться ими и в дальнейшем, что естественно привело её к новой духовно-нравственной парадигме, а затем и к дальнейшему расколу.

РЕЖИМ ТОТАЛЬНОЙ ФОРМАЛИЗАЦИИ ОТНОШЕНИЙ.

Как узнать, действительно ли человек верит в Бога, или только говорит, что верит? Человек может в душе верить в Бога или быть убеждённым сатанистом, но его поведение может ничего не говорить о его внутреннем мире окружающим. Есть ли способ, по которому можно определить истину?

Пойдя под напором исторических обстоятельств раннего средневековья по пути упрощения и формализации отношений человека с Богом, католическая церковь посчитала, что достаточно публичного признания человека в том, что он верит в Бога, и этого будет достаточно, это и есть правда, слово должно совпадать с делом.

Это публичное признание должно быть подтверждено словом и записью, хоть крестиком, в соответствующей бумаге. Теперь эта запись позволяет церкви жёстко контролировать и сурово спрашивать с человека.

"Слово и дело!" Сказал человек, что верит, значит и должен вести себя соответственно – соблюдать предписанные католической церковью нормы поведения. А если человек своим поведением нарушает нормы христианского (католического) поведения и возникают сомнения в его вере, то для их разрешения приходится применять силу, пытки, чтобы человек сознался, служит он всё-таки Богу, или Сатане.

Католики средневековья признают, что "слово сказанное есть ложь", но почему-то полагают, что слово, сказанное под пыткой, есть истина. Но под пытками человек сознается в чём угодно, лишь бы избавиться от мук.

Главнейшая цель христианства – подготовить человека к встрече с Богом, подготовить к жизни вечной. Соединиться с Богом – это благая цель человека. Соответственно, чтобы приблизиться к благой цели, нужно в жизни стараться жить по принципам благости. Благая цель не может быть достигнута злыми средствами – об этом и говорил Христос в своих проповедях. Христианство первого тысячелетия нашей эры старалось воздействовать на человека посредством убеждений. Но римская часть христианства постепенно стала переходить к более действенным методам убеждения человека, чем проповедь. А после разделения церкви уже ничто не останавливало католическую церковь перед прямым насилием над человеком.

Можно ли быть уверенными, что человек говорит правду? Никогда! Человек может говорить, что твёрдо верит в Бога, ничуть не веря в него. И наоборот, человек может не проявлять рвения во внешнем служении Богу, а на самом деле быть твёрдым верующим. Раз невозможно определить истину в словах человека, значит, глупо спрашивать его о вере, но ещё глупее стараться заставить человека силой сказать правду. К сожалению, католическая церковь пошла по пути насилия над человеком, чтобы заставить его верить в Бога – вот где корни европейского лицемерия. На словах европеец должен был говорить о своей вере под угрозой пыток и костра, но в душе своей всё больше удалялся от веры Бога, ибо душа отвергает насилие и несвободу, в которой оказалась Западная Европа в первой половине второго тысячелетия христианской эры.

В отличие от католицизма, восточное православие, оставаясь в традиции первоначального понимания христианской веры, отвергло путь формализации отношений человека с Богом, полагая, что только Бог может знать правду о вере человека, а людям знать это не дано в принципе: «Чужая душа – потёмки». Значит, никаким способом, и пытками в том числе, невозможно заставить человека верить, а формальное признание веры ничего не даёт ни человеку, ни Богу.

Человек должен только добровольно, искренне признать Бога, только это даст ему спасение. Значит, глупо заставлять человека публично, формально, "признать Иисуса", остаётся только верить человеку на слово. Отсюда пренебрежение православия к формалистике, а светской православной власти – к законотворчеству.

Формализация приводит к упрощению отношений, к преобладанию внешнего над внутренним. Гораздо сложнее соответствовать божественным установкам внутренне, чем показывать свою веру внешними проявлениями. Чем работать над совершенствованием души человека, гораздо проще заставить человека принять определённый регламент. Душа учёту не поддаётся, а регламент можно проверять, за ним можно следить, а за его нарушения жестоко карать. Вот этот подход, в конечном счёте, и разделил христианскую церковь: православие пыталось, далеко не всегда с необходимым упорством, основывать свою деятельность на совершенствовании души человека, а католичество пыталось с помощью регламента и силы удержать народ в вере.

Православие воздействует на дух человека посредством духа, пытаясь воспитывать душу человека словами, примером, а католичество пытается воздействовать на дух через тело, заставляя тело человека сначала соблюдать внешнюю формальную обрядность.

Католицизм регламентирует внешнее поведение человека, полагая, что через принятие внешнего регламента будет совершенствоваться и душа человека. Однако, со временем, католическая церковь слишком "увлеклась" контролем над телом. И душа, предоставленная католицизмом самой себе, начала путь к своему полному освобождению от внешних ограничений католицизма, от ограничений католической религии, начала путь к освобождению от веры в Бога вообще. Этот долгий путь освобождения европейской души от Бога и привёл к Европу к бездуховности, к эгоизму, в конце концов, к современной депопуляции низкой рождаемости.

Православие провозглашает полное соответствие веры в душе человека с духовно-нравственным поведением человека в быту. Католицизм же полагает, что вера человека в душе не означает, что в быту он должен придерживаться духовно-нравственных норм христианского поведения. Этот отрыв веры в душе от поведения в быту позволил европейцу со временем освободиться от «религиозных пут» и сделать мощный рывок в развитии производительных сил общества.

Что же это было? Что означает для Западной Европы почти тысячелетнее господство католичества? – Это самый страшный тоталитаризм в истории человечества.

Страшно было жить в средневековой Европе, когда жизнь простого человека ничего не стоила.

Местный феодал мог сделать с человеком, любым членом его семьи, всё что угодно, вплоть до страшных пыток и жестокой расправы. Католическая церковь, поставившая себя в исключительное положение, отделившая человека от Бога, могла обвинить честного человека, любого члена его семьи, во всех смертных грехах, приговорить к пыткам и костру. И некому было пожаловаться на беспредел и несправедливость! Даже Богу, прямой путь к которому преграждала католическая церковь.