Текст книги "Погибель Нового мира"

Автор книги: Юрий Кубасов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 40 страниц)

…"Берегитесь закваски фарисейской". Как показывает дальнейший путь Церкви, это предостережение Христа стало пророческим. – Христианство, которое входило в жизнь общества, но не стремилось преобразить его, стало рабом общества, рабом мира.

… Общее разложение не миновало и церковь: священнослужители в своей деятельности руководствовались исключительно честолюбивыми помыслами, миряне же напоминали скорее толпу фанатиков, чем членов Церкви Христовой. Те же, кто свято оберегал в душе огонь Истины, были зачастую бессильны остановить этот процесс.

… Константинополь объявил себя вторым Римом, но и его раздирали богословские распри и церковные интриги. Падение нравов в Византии было ужасающим: повсюду царили коррупция и разврат.

…Все происходящее, по словам Григория Богослова, есть результат смешения Евангельской вести со старым языческим образом жизни и даже с языческими моральными понятиями: общество ищет "не иереев, не созидателей душ, а копителей богатств, не жрецов чистых, а могущественных представителей".

… Римской Церкви поначалу удавалось активно насаждать христианскую идею в народах Западной империи, но в итоге папский престол сам заразился мирским духом.

… В своей церковной деятельности папы опирались на силу государства, но, постепенно обретая могущество, начинали ставить себя выше светской власти – тем более, что Западная империя была сильно ослаблена.

… Об образе жизни некоторых римских первосвященников с возмущением отзывался Григорий Назианзин. Клирики, по его словам, вступали "в соревнование с консулами, губернаторами и знаменитыми полководцами, которые не знают, куда расточить свое богатство и роскошествуют из достояния бедных".

… К началу V века империя окончательно распалась на Западную и Восточную. Христианский мир, и сама Церковь, пребывали в тяжелейшем кризисе, погрязнув в роскоши, интригах, коррупции."

Ещё до того, как христианство стало официально признанной религией, в церковную кассу посыпались денежки. Первые христиане, как могли, старались поддерживать друг друга материально, помочь своей церкви в трудные времена.

Со временем, постепенно, у церкви стали скапливаться материальные и денежные богатства. А так как церковники тоже люди, далеко не все относились к богатству лишь как к необходимому для христианского просвещения средству. Трудно распределять материальные и денежные ресурсы, не ставя себя в исключительное положение. И со временем христианская церковь стала с особой любовью относиться к золоту, оказавшемуся в её руках. Искушение золотом было под силу преодолеть лишь апостолам, а простым смертным, одевшимся в рясу, с таким искушением справится очень трудно.

А когда христианство стало официальной религией государства, на церковь обрушился такой золотой дождь, от которого уже невозможно было отказаться. И вместо того, чтобы тратить деньги, все без остатка, на христианское просвещение и нравственное воспитание людей, православная церковь стала заниматься строительством и украшательством.

Христос проповедовал под открытым небом, под любой крышей. Также поступали и апостолы. Они ходили в простых одеждах и ели простую пищу. Вряд ли они стали бы тратить деньги на строительство красивых храмов, по примеру язычников, а тем более на их украшение чистым золотом, на роскошные одежды, на изысканную пищу, на золотые кресты и короны.

ЭСТЕТИЗАЦИЯ ХРИСТИАНСТВА.

В это время происходит крайне важный шаг на пути искажения евангельского христианства, христианства Иисуса Христа – подмена этического содержания учения его эстетическим выражением.

Христианство евангельское – это этический принцип, объясняющий как надо вести себя на земле, чтобы попасть на небо. Христос в своих проповедях не использовал эстетические ухищрения. Наоборот, простота его одежды и жизни подчёркивала силу и величие его правды. Первые христиане не украшали себя ни крестиками, ни картинками. Христианство первых веков сильно не внешней красивостью, а внутренней праведностью, нравственной силой. Только высокая нравственность помогла христианам выжить в годы гонений, сохранить веру и передать её потомкам. Только сила духа, нравственная сила позволяла идти на мученическую смерть, на самопожертвование.

И вот потомки героического, евангельского, периода христианства, живя в условиях уже широкого распространения христианской религии, обладая уже материальными ценностями, разными путями оказавшимися в церковном владении, занялись внешним украшательством христианства. Восторжествовало мнение, что эстетические элементы, принятые в богослужении, будут способствовать лучшей пропаганде христианских ценностей среди некультурного, малограмотного населения варварской Европы.

Поначалу эстетическое лишь дополняло этическое. Но со временем, постепенно, этическое всё больше уходило в тень, уступая место эстетическому в богослужении. И это вполне естественно! Усвоение, понимание этических, нравственных норм требует усилий ума. Для понимания моральных норм надо развивать логику мышления и наполнять мозги знаниями – это долгий тяжёлый путь. Эстетика же лишь развивает "чувство прекрасного", безотносительно к знаниям и логике. Эстетическое восприятие не требует усилий и связано с удовольствием. Иисус своими притчами обращался, во-первых, к разуму человека, а не к его чувствам. Вряд ли он считал разумным во время проповеди отвлекать мысль человека эстетическими ухищрениями.

Проповедь Иисуса обращалась к разуму, а проповедь его преемников через несколько веков всё больше обращается к чувствам людей. Недалёкие последователи Христа отвергли прямой путь к разуму человека через нравственную проповедь, наполняя её всё больше эстетическим содержанием. Чувства всё больше вставали между проповедью и разумом. Наконец, на определённом этапе, разум человека становится настолько поглощен эстетическим удовольствием, что этическая сторона проповеди просто останется невостребованной, а со временем и вовсе станет не нужной, как и случилось в истории христианства.

Постепенно эстетическое видение совершенно затмило этическое содержание в христианстве. Это не осталось незамеченным в мире и в поисках правильной религии некоторые народы, ищущие истину, стали искать иные формы веры в единого Бога. Отход христианства от этики в сторону эстетики во многом повлиял на появление мусульманства, например, которое строго относится к недопущению отвлекающих разум человека от понимания истины эстетических "усовершенствований".

Иисус проповедовал под открытым небом, или в любом подходящем для этого случая доме. Христианская церковь начала строительство огромных красивых храмов, долженствующих поразить воображение людей своим внешним величием.

Было введено церковное песнопение, призванное услаждать ухо прихожанина "райскими звуками", создающими определённую атмосферу приподнятости среди прихожан. Музыка всегда играла важную роль в жизни людей и привлечение её к богослужению, конечно, увеличивало воздействие церкви на прихожанина. Но, увлекая людей внешней красивостью, церковь переключилась на развитие в человеке чувства прекрасного, оставив в забвении нравственное развитие личности.

Иконоборцы пытались остановить процесс эстетизации церковной жизни, но потерпели сокрушительное поражение. Да, трудно, конечно, доносить истину до простого народа путём долгих кропотливых разъяснений, поучая его, развивая его разум. Проще гораздо показать народу красивые картинки под "райскую музыку" и песнопения. Да, неграмотный и малокультурный народ будет поражён внешним великолепием богослужения и придёт в христианство, но придёт не душой, которая так и осталась пуста, а чувствами, телом, оставшись по существу языческим в душе. (В большей степени эстетические чувства от природы присущи женщинам. И очень характерно, поэтому, что именно женщины Византийской империи смогли победить иконоборцев.)

Эстетизация христианства привела к забвению христианской нравственности, с одной стороны, и к развитию искусств и художеств, с другой. Европейские артисты и художники получили возможность совершенствовать своё мастерство безотносительно к истине и справедливости, безотносительно к евангельской вере в Бога – вот где причины расцвета европейского искусства. Но европейский народ, получив прекрасный внешний вид, моду и архитектуру, оказался лишённым понимания нравственных основ евангельского христианства – вот причина чрезвычайной алчности и жестокости европейцев по отношению к самим себе и по отношению к другим народам. Эстетика стала визитной карточкой Европы, как и европейская жадность и жестокость.

Обольщение христианства внешней красотой происходило постепенно, на протяжении многих веков. Церковные песнопения, иконы – этими нововведениями в религиозный обряд началось постепенное замещение нравственных ценностей в христианстве эстетическими ценностями. Внутренняя, этическая, красота христианства постепенно уходит в тень по мере внедрения в богослужение внешней, эстетической, красоты.

Духовная нравственность человека формируется упорным трудом над своими страстями. Поэтому, "чтобы облегчить путь ко Христу" и привлечь наивные языческие души, церковь христианская середины первого тысячелетия нашей эры всё чаще стала использовать в богослужении эстетические формы – музыку и живопись. Легче поразить воображение язычника внешним блеском богослужения, чем долго и мучительно преодолевать его духовную и интеллектуальную неразвитость.

Постепенно "внешнее" полностью или частично подменяет "внутреннее", эстетика постепенно вытесняет этику из богослужения, подменяет духовно-нравственное содержание христианства блеском и изяществом искусства.

Произошло расчленение красоты.

Эстетическая красота, красота внешняя была лишь формой выражения красоты внутренней, этической. Поначалу внешняя красота не отрывалась от внутренней: внешняя красота человека должна выражать его нравственную красоту, красоту его поведения – безнравственность не могла быть внешне красивой. Если в раннем христианстве под красотой понималось единство внутреннего и внешнего в Боге, то есть духовная красота не отделялась от красоты материального мира, то к концу первого тысячелетия уже всё изменилось. Искусство постепенно начало эстетизацию морального уродства, когда любой негодяй мог представить себя внешне красивым и привлекательным. Этот процесс достиг своего апогея в настоящее время, когда за внешним блеском гламура скрыто всё что угодно.

В конце концов, эстетика вытесняет и саму религию из внутреннего мира человека. В результате человек европейской цивилизации превратился в эстетически чрезвычайно развитое существо, зацикленное на художественном выражении своих переживаний.

Эстетически чрезвычайно развитые современные европейцы являются абсолютными эгоистами, живущими только для себя, обрекая общество на смерть от депопуляции низкой рождаемости. Недаром все знаменитые моральные уроды человечества, начиная от языческого Нерона и до атеистов ХХ века, были тонкими ценителями эстетического – восхищались музыкой, танцами и архитектурой, литературой и живописью.

Эстетическое заменило собой этическое сначала в религии, а затем и в жизни людей. Этический мир, который проповедовал Христос, так и не получился на земле, воцарилась эстетическая цивилизация, по крайней мере у европейцев. Внешне красивая и привлекательная, но безнравственная внутри, эгоистическая, обречённая к вымиранию от депопуляции низкой рождаемости.

"Красота спасёт мир", говорил Ф. М. Достоевский. Но он имел ввиду красоту как единство внутренней, этической, красоты и красоты внешней, эстетической. Современный европеец, погнавшись за эстетическим, сумел разукрасить мир, развить науку и технику, выйти в космос, но, пренебрегши этическим, обречён на самоуничтожение путём экономических кризисов и депопуляции низкой рождаемости. Человек стал рабом эстетики, участвуя в производстве внешней, бездуховной красоты, лишённой нравственности. В результате мы видим прекрасные с эстетической точки зрения автомобили, в которых едут эгоистичные бездушные люди, живущие только ради собственного удовольствия, с трудом выдерживающие общение друг с другом.

Эстетизация богослужения – замещение нравственного идеала в учении Христа его внешним оформлением. Подмена внутреннего этического содержания в проповеди внешними эстетическими формами его выражения.

После того, как на службу христианской церкви было поставлено изобразительное искусство, естественным было появление ценителей прекрасного среди духовенства. Развитие искусства и ремесел, связанных с эстетизацией церковной службы, не могло не привести к поискам дополнительного денежного обеспечения церкви. Строительство храмов обходится очень дорого! А там, где много денег, неизбежно происходит меркантилизация отношений. Так что последующая затем формализация веры – естественный шаг по извращению евангельского христианства.

Чем ближе к ХХ веку, тем всё активнее происходит процесс абсолютизации эстетического. Внешняя красота стала обожествляться в Новое время. Красота была отделена от Бога, то есть, была потеряна связь между внутренней этической красотой и внешней эстетической. Была осуществлена подмена внутренней красоты, красоты нравственной, красотой внешней, эстетической.

Сейчас эстетическое совершенно не связано с этическим и чаще всего противоречит этическому. Искусство для искусства совершенно не нуждается в человеке, оно не для человека, а значит, способствует вырождению человека. Так эстетизация христианства стала одним из факторов, приведших, в конечном счёте, к западному "прогрессу" и к депопуляции низкой рождаемости.

3.1. КАТОЛИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА. ФОРМАЛИЗАЦИЯ ОТНОШЕНИЙ.

К сожалению, процесс постепенного освобождения человека от евангельских нравственных ценностей, продолжил своё развитие и во второй половине первого тысячелетия от Рождества Христова. Его не смогло остановить даже учреждение монашества.

Христианская церковь первых веков нашей эры существовала в примерно сходных условиях во всех областях Римской империи. Тогда церковные деятели придерживались похожих взглядов на христианское вероучение, и христианская церковь была относительно единой в своих требованиях к вере и верующему.

Процесс размежевания западной и восточной церквей начался в рамках православной духовно-нравственной парадигмы середины первого тысячелетия нашей эры, когда началось складываться западное видение христианства. Если православная парадигма утвердилась на востоке Европы окончательно и бесповоротно на многие столетия, то на западе Европы начались изменения в трактовке православного христианства, приведшие со временем к католицизму. Это связано в первую очередь с различными историческими условиями, в которых оказалась христианская церковь на западе и на востоке Европы после падения Рима. Эти-то условия и определили в конце концов два пути в христианстве.

В то время как в Восточной Римской империи православная церковь продолжала существовать в статусе государственной религии, и ей не приходилось заботиться о том, чтобы просто выжить, для западного христианства с падением Вечного города начались суровые времена борьбы за существование. Когда европейские феодалы постоянно перекраивали карту Европы, яростно сражаясь друг с другом, церковь пыталась в этой междоусобице сохранить своё влияние на людей.

Западная православная церковь вынуждена была активно взаимодействовать с миром, чтобы сохранить себя, приходилось иногда идти и на вынужденные компромиссы со светскими властями, а иногда и уступать силе новой власти язычников-завоевателей. И далеко не всегда римская церковь в сложных исторических условиях могла быть столь же принципиальной в трактовке веры, как и константинопольская ветвь христианства. Эти-то компромиссы постепенно и размывали православную христианскую идеологию западной церкви.

С помощью больших усилий, путём уступок и компромиссов, путём частичного обмирщения, западной христианской церкви удалось отстоят своё положение в Европе. Удалось сохранить себя и расширить паству. Но отступление от канонов привело к спорам с восточным христианством и, наконец, к расколу единой православной церкви.

Постепенно, на протяжении столетий, в силу объективных причин, у руководства римской ветви христианства стал складываться иной взгляд на некоторые вопросы религии и веры. Завоевав авторитет и место под солнцем в суровых испытаниях, римское христианство, естественно, считало свою позицию более правильной, более соответствующей суровой прозе жизни, по сравнению с позицией византийцев, которым не пришлось преодолевать такие трудности выживания в бурлящем мире, как римлянам.

Католичество, таким образом, оказалось несколько "приземлённым", более приближенным к простому, "народному", варварскому, языческому пониманию христианской религии. Обмирщение римского христианства, по сравнению с догматикой византийцев, есть результат их "приспособляемости" к суровым будням раннего средневекового беспредела.

Церковники тоже люди, и как люди, они защищают то, что достигнуто в тяжёлых испытаниях. Завоевав авторитетные позиции в Западной Европе, католичество не могло "поступиться принципами", выработанными за целые столетия непрерывной борьбы папства с властью племенных вождей, общаясь с "застывшим" восточным православием, сохранявшим во многом нравственную бескомпромиссность раннего христианства, находящимся под покровом власти басилевса.

Различное понимание того, как жить церкви в мире людей, разделило христианство. Католицизм пошёл дальше православия по пути обмирщения, что и разрушило единство Христианской Церкви.

С каждым веком нарастала острота "выяснений отношений" между Римом и Константинополем по вопросам религии и веры, проявляясь в различной трактовке христианского вероучения. Два центра христианства определили два пути, по которым пошла христианская церковь.

Формальное разделение единой христианской православной церкви произошло в 1054 году, венчая грандиозный мировоззренческий раскол народов Европы. Сформировались два пути осмысления действительности, два мировоззрения, две системы морали, две линии поведения в жизни, определивших различия исторического развития европейских стран.

Раскол христианской церкви есть результат обмирщения части христианских принципов западными христианами ради сохранения и распространения христианской религии на западе Европы. Если бы римская курия занимала в вопросах веры такую же твёрдую нравственную позицию, как византийское христианство, вряд ли она смогла бы достичь в то бурное время такого выдающегося положения. Вопрос об отступничестве католицизма от нравственных основ истинной веры, это вопрос выживания западного христианства вообще, это вопрос о людях в христианстве, вынужденно оказавшихся один на один с суровым миром раннего средневековья.

Процесс смены православной общественно-нравственной парадигмы на западе Европы занял несколько столетий. Формирование католической духовно-нравственной парадигмы началось ещё до падения Западной Римской империи в 495 году нашей эры, когда волею судьбы появились два центра христианства, Рим и Константинополь, которые стали развиваться в разных исторических обстоятельствах.

Вот как описывает события, предшествовавшие церковному расколу отец Александр Мень: "К эпохе Карла Великого ясно обозначилось отчуждение между западным и восточным христианством, хотя сам процесс отчуждения начался многими веками ранее.

Когда Константин Великий в 330 году перенес столицу Римской империи в Константинополь, он тем самым заложил основу политического, а затем и церковного разделения империи на Восток и Запад. Император Феодосий в 395 году ввел раздельное управление западной и восточной частями империи. С вторжением варваров и падением западной Римской империи в конце V века политическое разделение стало полным и окончательным.

Ещё в 381 году, вынужденно покидая II Вселенский Собор и отрекаясь от патриаршества, Григорий Богослов предостерегал: "Восток и Запад разделился на две противные стороны и есть опасность, что они составят разные уделы по своему упорству во мнениях".

Церковь формально оставалась единой (что выражалось в созыве Вселенских соборов), но фактически в своем управлении она тоже раскололась на восточную и западную. На Востоке процветал цезарепапизм, когда императоры, по существу, управляли восточной Церковью, становясь "папами". На Западе же папы все больше сосредоточивали в своих руках финансовую, военную и политическую власть, превращаясь в светских государей (такое положение некоторые историки определяют как "папоцезаризм"). В итоге на Востоке Церковь стала важным придатком и инструментом светской власти, а на Западе, наоборот, – государство рассматривалось как инструмент церковной власти.

Неудивительно, что подобное различие во взглядах провоцировало непрекращающиеся конфликты"….

Феодальная власть на Западе Европы, стараясь заручиться поддержкой населения, активно использовала христианскую церковь в своих корыстных интересах. Церковь активно привлекалась к государственным делам, осваивая школу управления государством.

"Каролинги видели всю пользу привлечения Церкви к политическому управлению. Отсюда возникло такое заведение, как императорские посланцы (missi dominici), которых обычно бывало двое: одно лицо духовное – епископ, а другое светское – граф. Они посещали различные регионы и выполняли роль посредников верховной власти, символизируя в то же время принцип симбиоза и сотрудничества, духовного и светского. Однако зачастую они были, по сути, лишь парой чиновников и способствовали вассализации клира. Князья и сеньоры относились к церковным владениям (бенефициям) как к своей собственности. Начиная с правления сына Карла Великого Людовика Благочестивого (император в 814–840) все епископы и многие аббаты становятся королевскими вассалами…. Высшее духовенство постепенно сближается со светской аристократией, тем более что его представители часто происходили из тех же семей. Учреждение десятины, которую взимало государство в пользу Церкви, на целое тысячелетие включило ее в чуждый ей административный механизм…

Получив в 756 году от Пипина Короткого отнятые им у лангобардов земли, Папа сам стал светским властителем… было создано первое папское государство…

Главная черта этого скандального периода – полное включение Церкви в феодальную систему. Она была отдана в руки власть имущих. Епископства и приходы предоставлялись тем, кто мог больше заплатить за них; это явление впоследствии назвали симонией". (Ги Бедуелл. "История Церкви".)

Постепенно в папских руках всё более сосредотачивались деньги западной части православной церкви. Сосредотачивалась власть политическая, экономическая, военная, государственная. Это со временем должно было привести к переосмыслению роли христианской церкви в жизни людей, к дальнейшему отступлению от евангельской нравственности.

"Папа Николай I заставил считаться с собой мятежных епископов, баронов и королей. Ссылаясь на примеры Пипина и Карла Великого, он утверждал, что только папа дарует власть императорам. По мнению папы, как Бог господствует над миром, так и папа, его наместник, должен стоять во главе земных царств… он первый из пап венчался трехъярусной короной (тиарой) в знак своего царского достоинства…

Документы (в массе своей подложные) провозглашали власть папы над всеми церковными руководителями и давали право любому епископу непосредственно обращаться к папе. Одновременно декреталии провозглашали свободу Церкви от светского контроля, более того, объявляли о подчиненном положении светской власти по отношению к церковной".

КАТОЛИЧЕСКИЙ ПЕРЕДЕЛ.

Единая в своей идеологии, евангельская христианская церковь первых веков не позволяла человеку пренебрегать духовным ради мирского. Нравственность не отрывалась от веры, и духовное должно было пронизывать всю деятельность христианина, чем бы он ни занимался. В те первые века христианства, просто не могло быть свободных от духовности сфер деятельности христианина, ведь только христианская духовность позволяет ему оставаться с Богом.

Человек верующий, христианин, живя в мире, должен был постоянно соотносить свои поступки с Богом. Человек, прежде всего, должен быть в душе своей верен Богу, и жить по его заповедям. Вера в Бога не позволяла человеку работать без оглядки на Бога и ограничивала человеческую деятельность нормами христианской морали, не позволяя христианину угнетать христианина, эксплуатировать, унижать, истреблять. Человек не может быть рабом человека, учит христианство, так как все люди – рабы Божьи, и в этом совершенно равны друг другу.

Конечно, такое положение мешало и политике, и производству, и развитию наук – нравственные религиозные ограничения тормозили научную мысль и практическую деятельность. В реальной жизни первого тысячелетия нашей эры христианские заповеди праведной жизни, конечно, не могли стать образцом для широких масс недавно ещё языческого европейского населения. Растущее производство требовало больше свобод в общении людей друг с другом, позволяя обманывать и угнетать. Растущие знания требовали больших свобод в осмыслении действительности.

Разделение единой православной христианской церкви – результат многовекового формирования двух способов общения с Богом.

Одно мировоззрение, византийское православное, соответствующее православному христианству середины первого тысячелетия нашей эры, продолжало основываться на убеждении, что человек свободен в своём общении с Богом, что человека нельзя заставить верить в Бога никаким образом, что вера есть внутренний свободный выбор человека. Православие оставляет за человеком право свободного выбора веры и возможность прямого общения с Богом. Добровольный выбор человека невозможно формализовать и человек полностью отвечает за свои грехи только перед Богом, перед своей совестью. Людям же не дано справедливо оценивать поступки людей, ибо всю правду знает только Бог. Отсюда следует линия поведения православного христианина, основанная преимущественно на честном слове и совести, а не на писаном законе.

Другое мировоззрение, католическое, также вышедшее из православия во второй половине первого тысячелетия, основано на формализации всех человеческих отношений, в том числе и отношений человека с Богом. Здесь между Богом и человеком стоит незыблемо католическая церковь, взявшая на себя роль посредника, контролирующего и регламентирующего общение. Здесь нет веры ни одному слову – всё документировано и запротоколировано. И за свои грехи человек отвечает своей головой не перед Богом, а перед католической церковью.

Древнеримская культура, древнеримское законодательство, развитая система правосудия в Риме – это интеллектуальная база, на которой основывалась единая православная христианская церковь. Но на западе, после распада империи, при отсутствии просвещённой светской власти, христианская церковь вынуждена была стать учителем феодалов и покровителем населения. Историческая необходимость заставила западное христианство активно участвовать в политических событиях того времени и заниматься хозяйственной деятельностью, вести учёт и контроль.

В это же время на востоке Европы христианство постоянно находилось под крылом просвещённой власти Византийского императора, полностью завися от его милостей.

Католицизм, рано столкнувшийся с необходимостью самоуправления в условиях рухнувшей императорской власти на западе Европы, вынужден был взяться за организацию хозяйственной жизни населения распавшегося государства. Сама суровая действительность заставила церковников использовать формальные методы управления паствой. Формализация отношений, столь плодотворная в хозяйственных расчётах, постепенно стала применяться в духовных отношениях.

Так как хозяйственными, политическим и духовными вопросами после падения Западной Римской империи приходилось заниматься и церковникам, естественно, что формальные методы учёта, в конце концов, захватили и сферу духовную. В общении с Богом католики перешли к таким же формальным отношениям, что и в общениях с паствой реальной жизни. Отношения "ты – мне, я – тебе" стали определяющими не только в торговых отношениях, но и в религии. Искренняя вера в Бога стала регламентироваться с помощью строгого учёта и контроля. И постепенно формальная сторона стала самодовлеющей. Западные христиане постепенно заменяли духовность в отношениях с Богом, формальным учётом грехов и покаяний. Сам католический Бог представляться в такой схеме общения мелочным учётчиком.

Формализация отношений, начавшаяся в западной христианской церкви с падением Западной Римской империи, привела к резкому размежеванию с восточной христианской церковью, которой не пришлось в своей деятельности столкнуться с такой самостоятельностью и ответственностью за физическое сохранение паствы.

Формирование формализованного общества на западе Европы к концу первого тысячелетия нашей эры было настолько глубоким, что неминуемо привело к разрыву отношений с восточным христианством, не пожелавшим отступать от духовно-нравственных принципов православия.

РАЗДЕЛЕНИЕ ВЕРЫ И ЕВАНГЕЛЬСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ.

На протяжении сотен лет первого тысячелетия христианства на западе Европы переосмысливалась вся система взаимоотношения человека с Богом. Формировалось католическое мировоззрение, наполнявшее новым содержанием все понятия евангельского христианства. Создавалась новая система ценностей, переосмысливались все понятия. Совершенно по-новому стали трактоваться прежние истины. Из одного и того же восприятия действительности делались совершенно разные выводы и давались различные рекомендации.

Например, понимание невозможности для человека не грешить на земле.

Западные христиане, столкнувшиеся с прозой жизни в гораздо большей степени, чем их восточные единоверцы, стали более практично относиться к вопросам богословия. Возникла идея, что раз человек на земле никогда не сможет избавиться от своей греховности, поэтому и нечего требовать от него невозможного – стать безгрешным. Человек, принимающий Иисуса, конечно, должен строить свою жизнь по духовно нравственным нормам его учения. Но в практической жизни такое возможно очень редко – жизнь человека слишком сложна, чтобы он мог стать безгрешным.

Понимание этого факта западными христианами, погрузившимися в прозу жизни, привело к смягчению их позиции в вопросе нравственности: произошло некое разделение веры и житейской нравственности, когда можно верить в Бога, но не всегда следовать его заповедям в реальной жизни, оправдывая своё поведение обстоятельствами.