Текст книги "Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 49 (всего у книги 53 страниц)

Понятно, что это не может быть и здесь, если рассматривать воззрения нашей школы, то обратная сторона этих лучей сознания – это поток энергии, который входит в этот мир также. То есть это способность пуруши творить. Так вот внутри буддхи, кроме вот этого воспринимаемого объекта, создается еще и субъект. То есть все наши представления о нас же самих выкристаллизовываются в этом буддхи. Вопрос: а откуда они берутся? А они точно также формируются при помощи пяти органов чувств. Мы подошли к зеркалу, взглянули, мы отождествили то, что мы видели в отражении, с самим собой, и у нас где-то запечатлелось в буддхи картина нас самих, то есть концепция нас самих.

Вот это вот краеугольный камень эгоизма. Краеугольный. Вот с этого все фактически и начинается. Вот если бы у нас не было органов чувств никаких, у нас бы не было представления о себе. Мы себя видим: кто-то толстый, кто-то худой, кто-то высокий, кто-то нет, кто-то мужчина, кто-то женщина, у кого-то такие черты лица, у кого-то другие, у кого-то такие способности, у кого-то другие, кто-то то-то чувствует, кто-то это чувствует, кто-то так воспринимает, кто-то этак воспринимает. И вот из этих внешних, факторов, которые, опять же, пришли через органы чувств, мы начинаем внутри себя рисовать картинку самих себя. И у нас возникает представление: вот я, такой-то такой-то, Иван Иванович Иванов, закончил там, допустим, такой-то институт. Я знаю то-то и то-то, умею то-то и то-то, буду делать то-то и то-то. Я так выгляжу, и я закрываю глаза, и мое представление о себе, даже если оно слегка размыто, но оно все равно более или менее как-то соответствует.

Но ведь это всего лишь концепция, которая находится в буддхи. Наше представление о нас самих – это такая же эфемерная, ну, если угодно, копия того, что, нам кажется, мы из себя представляем. Так вот что же при этом происходит? Происходит совершенно любопытная и забавная вещь. Есть пуруша, которая пока еще не самоотождествляет себя, но эта пуруша проявляет такое свойство, как сознание. И сознание высвечивает все, что находится в буддхи. А в буддхи находятся, как объект восприятия, так и субъект восприятия. То есть как действительно какой-то внешний объект – стул или еще что-нибудь, так и наше собственное представление о себе. Как если бы это было такое поле, и мы там как маленькие человечки сидели (ну, наше представление о себе) и видели. Вот это концепция нас в мире. Вот сейчас, в настоящую секунду мы так себя ведем. Мы создали одну концепцию с помощью органов чувств – это себя самих и воспринимаем другую концепцию каких-то внешних объектов. И лучи сознания одновременно высвечивают и то, и другое. Но и то, и другое по своей сути – всего лишь волны на поверхности буддхи. И они как бы, особенно все, что касается воспринимающего – это всего лишь концепция. То есть одна галлюцинация воспринимает другую галлюцинацию, но воспринимается это все не галлюцинацией.

Вот такая вещь достаточно странная, и поэтому иногда, когда человек уже начинает достигать, постигать этот закон, он видит, что есть процесс высвечивания сознанием какого-то предмета, есть процесс, опять же, высвечивания сознанием субъекта восприятия. То есть опять же, иллюзорная конструкция, которую мы называем самим собой. И вот как бы эти три. Иногда это достаточно абстрактно звучащее такое выражение, что есть субъект познания, объект познания и сам процесс познавания. И это достаточно сбивающее с толку звучит. Я помню, что очень многие люди даже просто не понимают, о чем идет речь.

Но еще раз своими словами. Вот есть, грубо говоря, человек – субъект, есть, допустим, стоящий перед ним стул – объект, и есть процесс познавания или восприятия человеком этого стула. То есть эта как бы цепочка. Но оно разделено на три независящие части, нам кажется. Ну, я, я и есть я. Стул, он и есть стул. А процесс познания этого стула, он и есть сам по себе. То есть я могу познавать, я могу не познавать. Но эта троичность всего лишь разделена в буддхи на три части. Как бы буддхи взял и разделил на три части. На субъект, на объект и на процесс. Но по большому счету ничего этого нет. А есть всего лишь пуруша, которая своими лучами высвечивает эти все три, и они неразделимы.

Ученик: С точки зрения пуруши?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: Внутри буддхи они будут всегда, наверное, тремя разными?

Вадим Запорожцев: Да. Почему говорят, что разум накладывает решетку на этот мир? Разум этот непрерывный мир структуризирует, разделяет. Это одно из его самых ценных качеств по анализу. Но, с другой стороны, обратная сторона этой медали – майя в чистом виде, когда целое поделено на части, хотя его нельзя поделить. И вот такая фраза, что человек, достигший познания пуруши, или вот ставший на этот высокий духовный уровень, то для него сливаются объект познания, субъект познания и сам процесс познания. У Рамакришны есть такое выражение очень хорошее, не дословно правда, что «плаха, жертва и палач неразделимы». Но вернемся немножко более ввысь.

Так вот эта наша концепция разделенности возникает только лишь в буддхи. То есть, какой мир мы не знаем. До тех пор, пока мы не просветлились. Органы чувств нам что-то такое нашептывают. Ну, дают информацию. Буддхи рисует какие-то концепции нас самих, каких-то внешних вещей и каких-то процессов, в которых мы вовлечены участвовать. И буддхи разделяет это на три. А на самом деле нет этих трех. А есть естественный процесс, когда незатронутая пуруша лучами сознания высвечивает этот, то есть, как зритель за этим всем наблюдает, но как зритель в театре за сценой, за спектаклем. И она как бы вовне. Так как «Йога-Сутры» Патанджали ближе к методам сознания, поэтому здесь делается акцент на сознание.

Ученик: Вот такая концепция: нераздельность субъекта, объекта и процесса восприятия – это процесс осознания нашего Я с точки зрения даже вот «Йога-Сутры» Патанджали. То есть получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция нераздельности. Да, это можно как-то интеллектуально себе представить, но интеллектом же не вырвешься из этих ограничений буддхи? Получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция, что вот есть субъект, объект и вот этот вот процесс. Внутри буддхи – концентрация на этой концепции, что они неразделимы, и такая концепция может вывести на реальное постижение Я?

Вадим Запорожцев: Ты задаешь очень хороший вопрос. Это, так сказать, тупиковая ветка болтунов и всяких спорщиков. В своей жизни я много встречал людей, которые в своих спорах могут доказать тебе все, что угодно и опровергнуть тут же все, что угодно. Почему? Да потому что они находятся в рамках буддхи. Вот в этой плоскости буддхи. И им даже в голову не приходит, им даже нет вот этого толчка, что они находятся в плоскости, и поэтому некоторых вещей эти спорщики просто не понимают. Они не ухватывают концепции, потому что она как бы за пределами мысли. Все, что в буддхи – это мысли, а по-настоящему осознать единство можно, только лишь поднявшись с плоскости буддхи.

Ученик: Да, смысл же выйти за его ограничения?

Вадим Запорожцев: Да, да, да, абсолютно. Или по-другому, направить лучи сознания на пурушу, чтобы она саму себя осветила. И вот до тех пор, пока ты находишься в плоскости буддхи – это проклятье. Это проклятье сильно развитых мозгов. Это люди, которые в глубине души на самом деле очень несчастны. Их разум им постоянно доказывает и опровергает какие-то вещи. И вот он бегает по кругу, по кругу, по кругу. Невозможно на этом уровне методом самого буддхи, как бы это сказать лучше? Невозможно убить то, что порождает. Понимаешь? Ну вот, что-то порождает и невозможно заставить это порождающее тут же убить то, что порождает, понимаешь? Но это тоже самое, что…

Ученик: Самого себя?

Вадим Запорожцев: Себя задушить или абсолютно самого себя съесть. Вот по кусочку кусать, кусать, кусать. Вот примерно также невозможно из буддхи подняться. Вот почему йога – система надинтеллектуальная. Вот почему это один из самых печальных этапов в развитии человека. Вот человек выбирает в своем развитии два пути. Кто-то оттачивает интеллект, оттачивает его блестяще, но при этом он становится нигилистом, он ни во что, по большому счету, не верит. Почему? Потому что буддхи ему, интеллект может любую концепцию, знаешь, бабушка надвое сказала: и доказать, и опровергнуть. Он найдет лучшие доказательства, какие только можно придумать в рамках интеллекта, того, что, допустим, Абсолют существует или высшая реальность существует. Но тут же найдет ровно такие же, которые будут опровергать это все. И вот возникает это ощущение потерянности. Йога это знает. Я ж говорю, мне очень жалко этих умников. Они спорят, они считают себя немножко выше других, они немножко как бы во всем этом разбираются.

Но у них нет самого главного. У них нет этого скачка. А почему нет? Потому что они где-то сами блокируют. Они настолько упиваются вот этим уровнем, что они просто не хотят ничего замечать. Ну, представь себе какого-нибудь человека, который с утра до ночи смотрит телевизор. И причем он в телевизоре досконально все знает, какая будет программа, ну, в общем, все. Ему говорят: «Да хватит тебе смотреть телевизор, ты пойди на мир посмотри своими глазами». А он остается как бы в рамках этого телевизора и говорит: «Этого нет, потому что этого по телевизору не показывают. А вот это есть, потому что показывают». Вот этот уровень. И до тех пор, пока он упивается этим телевизором, он никогда не пойдет смотреть мир своими глазами. А зачем? Ему и так, в общем-то, хорошо.

Но потом рано или поздно приходит некоторое такое чувство разочарования от того, что интеллект не помогает. Точнее, он до какого-то момента, тебе казалось, у тебя было такое ощущение, что ты начинал понимать все больше и больше, интеллект оттачивался и оттачивался. А потом, начиная с какого-то момента, ты понимаешь, что ты вообще ничего не понимаешь. Все, интеллект дошел до каких-то зубодробильных проблем, на которые он в принципе не может ответить. Ну, не дано ему прыгнуть. Просто не дано. Ну, мы вернемся.

Так вот, эта концепция прыжка из плоскости в третье измерение. Оно называется по-разному. Оно называется, допустим, когда субъект, объект и процесс познания становятся единым. Или как у буддистов очень красиво сказано, что есть страдание, но нет страдающего.

Ученик: Но ведь все равно, смотри, эта же концепция внутри буддхи формируется, она формируется сначала внутри буддхи, то есть человек находится на уровне буддхи. Сидит в плоскости. Потом в эту же плоскость вносит такую концепцию, получается, что эта концепция…

Вадим Запорожцев: Ага. Да, я понял твой вопрос. Это очень хороший вопрос в том плане, что здесь присутствует момент энергии. В неявной форме. Вот, знаешь, человеку, чтобы идти, сначала надо делать шаг одной ногой, потом другой. Вот ты, допустим, на холм забираешься. Там две ступени. Одной ногой ты наступил на одну ступень, другой – на вторую ступень, и ты уже наверху. Вот точно также и в процессе вот этой системы Йоги Патанджали. Ты первой ногой делаешь ступень на буддхи, и эту концепцию понимаешь, а вторую делаешь на спонтанное восприятие энергии реальности. И тебя выносит. Если же ты на одной ноге так и остался стоять, ты стоишь, ты никуда не идешь. Если же точно также на спонтанном восприятии, ты тоже, ну, это уже тантрические методы, там тоже можешь застрять, если у тебя нет вот этой концептуальной осознанности. Понимаешь?

Ученик: Она будет тебя вертеть вот так?

Вадим Запорожцев: Да, да, да. Вот почему в нашей школе, допустим, считается, что концепция сознания и энергии нераздельны. Невозможно одно без другого. Невозможно чисто методом сознания достичь окончательного освобождения. Точно также невозможно методом энергии достичь окончательного освобождения. Нужна йога. Нужно, когда сперва одно, а потом другое. И, по большому счету, методы – это предпочтения. Делаешь ты первый шаг левой ногой или правой ногой. Ну, или другими словами. Начинаешь ли ты с метода сознания, а потом приходит энергия и сливается, дополняет, либо ты начинаешь с метода энергии, а потом приходит осознавание, и опять же сливается. Вот если оно происходит, ты как бы одной ногой опираешься на буддхи. Буддхи – прекрасная ступень, но она не конечная. А другой ногой ты опираешься на спонтанную энергию своего Я, которая тебе также присуща вот в этой игре, в этом творении, и когда ты делаешь этими раз и выходишь. Понимаешь, в чем дело?

И у Патанджали сделан как раз акцент на том, что ты будешь начинать, как говорится, с ноги сознания подниматься. Сперва создашь, как ты сказал, в уровне буддхи, находясь разделенным, но ты создашь в небольшом участке буддхи такую концепцию соединенности. Она как бы немножко оторвана от жизни получается, потому что есть и старая система, и новая система, и они каким-то образом даже там как-то уживаются. Но потом по мере роста ты начинаешь все больше и больше думать и осознавать эту новую концепцию неразделенности, и рано или поздно она начинает у тебя захватывать все большую и большую часть буддхи. И иногда тебе будет казаться, что практически ты интеллектуально уже в этом. Более того, это вот такой уровень действительно такого очень сильного самадхи. Самадхи без энергии. Но с точки зрения абсолютного пути, это как воздушный шарик. Буддхи – это воздушный шарик. И вот он до предела уже раздулся, но не хватает всего лишь маленькой иголочки – энергии, которая его бы – бух! – пробила и концепция бы воплотилась. Понимаешь, да?

То есть ты как бы растишь новую концепцию, соответственно, старая у тебя вытесняется. Потом, в конце концов, у тебя внутри полностью новая концепция, а старая концепция в виде вот этой оболочки, шарика, она как бы тебя растягивает со всех сторон, и надо небольшой даже толчок спонтанности, чтобы она лопнула. И все. Вот это называется просветление. Вот, пожалуй, все, что я хочу сказать на этот афоризм. Поехали дальше.

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Комментарий Вьясы: Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого – для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь не [в смысле принадлежности] к общему классу. Любой из таких элементов, о котором может говорить сторонник теории уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента, ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности, то есть Пуруша.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот я дам немножко другой комментарий. Вернее, немножко другой аспект, нежели дал Вьяса. Чуть-чуть он будет несколько по-другому, потому что мне представляется, что он более актуален. Итак, еще раз напоминаем, что у нас на поле буддхи есть наше представление о самих себе, то есть субъект восприятия. Есть объекты восприятия, которые тоже на этом поле сформировались благодаря органам чувств, и, самое главное, есть этот процесс восприятия. То есть он тоже протекает, но вещь этого процесса восприятия несколько другая. Что вот само по себе это все безжизненно. Но есть лучи сознания от пуруши, которая высвечивает буддхи, высвечивает с субъектом, высвечивает с объектом и высвечивает с вот этим актом познания.

Вот мы на что-то смотрели и не могли понять, а потом: «Ага! А! Понял!». И, как ни странно, вот это вот: «Ага! Понял!» ближе всего к самой функции сознания. То есть субъект – это концепция, представление, то есть какая-то волна на буддхи, бугорок какой-нибудь, холмик. Объект – тоже. А вот эта связующая часть, что возникает такое внутри «я понял». То есть был объект, но я его еще не понимал, и был я, я понимал, что я есть, я понимал, что есть объект, но еще не понимал, а потом что-то раз произошло: «Ага!». Процесс восприятия. Так вот, этот процесс восприятия наиболее близок к тому свойству, которое называется сознание.

Ученик: В этот момент вот действительно все не разделяется, как бы сознание отключается от субъекта?

Вадим Запорожцев: Иначе не могло как бы быть. Вот этот процесс, он не мог быть. Потому что само сознание – это и есть тот двигатель, который заставляет это все шевелиться. Если бы лучи сознания не были направлены на буддхи, там ничего бы не происходило. Знаешь, подобно тому, как сидит царь, мрачный такой, и изподбровья на одного вельможу глянет, на другого. Они там шуршат, копошат, значит, работают. Но только царю стоит выйти, они все в леность. А зачем им работать?

Или как вот, я помню, на фирме, в одной я там случайно оказался. Там было очень интересно сделано. Такой большой-большой зал и много-много таких клерков сидят, что-то там такое делают, а посередине такая большая прозрачная будка, и там сидит начальник. Начальник ровным счетом ничего не делает, но ему видно всех. Причем на кого он смотрит, они даже не знают, на них он смотрит или не на них он смотрит. Но самим фактом, что сидит начальник, который, знаешь, в никуда смотрит, каждому кажется, это на него смотрят, и он делает вовсю свою работу. Значит, стоит начальнику выйти куда-нибудь покурить буквально на пять минут, как все тут же: «А, все, все!» Полнейшее там. Или там начальник в отпуск ушел, вообще никакой работы нет.

Вот та же ситуация и здесь. До тех пор, пока есть лучи сознания, вот в буддхи эти процессы происходят, но сама метафизика этих процессов несколько более сложная. Она лучше описывается, как ни странно, в тантрических системах. Потому что вслед за сознанием идет энергия.

Ученик: Да, подкрепляется все?

Вадим Запорожцев: Да, да. Хотя внешне кажется, все только он смотрит. А по большому счету, эту систему можно было бы так представить, как если бы был начальник, а возле него стоял такой страж с топориком. Страж с топориком ничего не видит, ничего не знает, но если, допустим, начальник посмотрел на что-то, и это его не удовлетворило, страж с топориком быстро подбегает – хоп! – голову отрубил. И опять на место встал. То есть сам страж не понимает, работает ли кто-нибудь или не работает, это как энергия.

Ученик: Да, он выполняет.

Вадим Запорожцев: Да, он только. Но мы не будем сейчас этой концепции, это более тонкая концепция. Вернее, более детально. Мы возвращаемся к афоризму. И вот есть эти три: субъект, объект и процесс. Все в буддхи. И получается такая вещь, что сознание окрашивается этими тремя. Лучи сознания бесцветные. Но если они, допустим, через красное стекло проходят, то они приобретают красный цвет. То есть, как бы сознание окрашивается субъектом, сознание окрашивается объектом, и сам процесс восприятия тоже окрашивается этой ситуацией, потому что он проходит вот в этом поле буддхи. То есть все три окрашены. Это не чистое сознание – пуруша. Это сознание пуруши, окрашенное буддхи.

И действительно, как вот масла не видно в молоке, точно также иногда кажется, что есть сам по себе объект, субъект и процесс, а направляющего сознания нет. Но оно есть. Но оно просто окрашено в них. И, как здесь было сказано, какую же роль выполняет окрашенное сознание? Само по себе сознание, не окрашенное, это, грубо говоря, нечто одно. А вот сознание окрашенное, это как бы промежуточная часть или связующая часть между внешним миром или представлениями человека о самом себе и его истинным пурушей. Опять же, отдаляясь, на этом построены тантрические практики. Окрашивать сознание ты можешь достаточно любопытными способами.

Ученик: То есть формировать представления субъекта, как ему захочется?

Вадим Запорожцев: Абсолютно, субъекта. Более того, даже объекта. Более того, даже процесса. И это очень важное такое свойство, то есть это свойство поистине фантастическое. Если ты дальше, по большому счету, разума все равно не выходишь, то львиная доля всех процессов идет в разуме. А внешний фактор, он только лишь подкрепляющий. Хотя, с другой стороны, и на более глубоком постижении йогин утверждает, что нет разницы между внутренним и внешним. Что внешнее – это всего лишь отражение внутреннего. Но наши органы чувств не позволяют это нам видеть как в зеркальном отражении, а накладывают свои какие-то такие…

Но я хочу опять же вернуться к афоризму. Окрашенное сознание – это и есть связующее звено между пурушей и тем, чем мы называем человека. Вот человек живет. У него есть свои представления. Он считает себя маленьким, грязным, грешным, тупым, глупым, жадным. Ну, каким угодно. Это его представления. Но у него есть его Я, его пуруша, которая никакого отношения к этому не имеет. Но они не могут, понятно, если, с одной стороны, не имеет, а с другой стороны, ведь имеет, да? Если б не имела отношения, тогда бы это были две разные сущности. Тогда можно было бы перерезать, и одно пошло бы в одну сторону, другое бы полетело в другую. Да? Ну, если они не имеют отношения. То есть должна быть промежуточная цепочка. И эта промежуточная цепочка – это окрашенное сознание, тантрические методы. Так как красить ты их можешь многими способами, многими методами, именно таким планом, который бы тебе помогал.

Ученик: Значит, здесь смысл, что есть субъект, есть процесс и есть объект. И все это базируется только потому, что сознание туда светит. Только за счет этого это все и существует?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: И само по себе оно бесцветно, но вот это вот внутри буддхи, вот эти три: объект, субъект и процесс можно как-то менять. Можно менять, но ведь сознание все равно остается неизменным даже внутри вот этих вот?

Вадим Запорожцев: Да, значит, смотри какая вещь здесь очень-очень интересная. Что знаешь, иногда подходишь к водоему, и на него падает белый свет, а ты ныряешь – и лучи голубого света. Почему? Потому что они окрасились. Вот также и сознание. Само по себе оно, что там, что там одинаково. Но оно окрашивалось деятельностью, оно окрашивалось тем, на что оно направлено. Да, и как только оно окрасилось, нам кажется, что это светится сама субстанция разума. А на самом деле сама субстанция разума черная, ну, как бесцветная. Момент затмения, когда солнце – наше Я, лучи солнца – это, соответственно, лучи сознания, и есть луна, которая также прекрасно светит. Разум – это наш интеллект. Ну, луна – это наш интеллект. И вот есть моменты, когда ты с отчетливой ясностью видишь, что луна сама по себе не светит. Этот момент называется затмением. Когда ты видишь, что это кусок, черный камень, который иногда мало того, что не светит сам, но еще и пытается затмить Я.

Так вот, самое трудное – это понять, что вода разума, буддхи, сама по себе не светится, а только лишь преломляет лучи. Но она кажется настолько живой и играющей, что кто-то говорит: «Да нет, светится сама вода буддхи, то есть разум все это делает. Что человек – это, в первую очередь, разум, что всему он обязан благодаря разуму, что все-все-все только лишь благодаря разуму». Ну, это господствующая сейчас идея, концепция в науке. Что мы, как разумные существа, как личности – это всего лишь продукт нашего разума, ну, то есть тонких каких-то хитросплетений чего-то. А йога утверждает: «Нет, ребята, разум – это всего лишь инструмент, который через себя пропускает этот свет». Но, пропуская через себя, он как бы оживает. И очень тяжело вот так вот, с первого раза, отделить. Сказать, что разум сам по себе, а лучи, которые сквозь него проходят, сами по себе. Это очень тяжело.

Но, однажды осознав это, что лучи и разум – разная вещь, уже легко направить их на источник, то есть на пурушу. Но еще раз, когда лучи разума высвечивают в буддхи, в котором есть концепции, лучи разума окрашиваются этими концепциями, и они кажутся живыми сами по себе. Ну, то есть существующими без опоры. Понимаешь, да? Как иногда кажется, в кукольном театре человечки, живущие своей собственной жизнью, но стоит лишь только руку убрать, как это просто тряпочка безжизненная. Вот точно также и здесь. Но до тех пор, пока рука в этой тряпочке, до тех пор, пока лучи сознания просвечивают разум, они окрашивают его, и происходит как бы самоотождествление. Пуруша отождествляет с тем, что как бы посредством своего инструмента – сознания – окрасило. И оно (пуруша) по неведению начинает себя отождествлять вот с тем, что есть в буддхи. И вот здесь основные цепи несвободы.

Вот именно на этом этапе, стадии есть как раз цепи несвободы, что приковывают человека подобно железным кандалам вот к той ситуации, которую он вынужден наблюдать, или не наблюдать. Вот эта вот ассоциация. Ассоциация за счет окрашенности. Понимаешь, да? Ну, поехали дальше. Сложно. Тема очень красивая, она очень логичная. Самое интересное, что она предельно практичная. То есть на этом построены практики.

25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Комментарий Вьясы: Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по виду [йогина], у которого от радости поднимаются волоски на теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно заключить, что он обладает завершенной кармой, ведущей к освобождению, семя которой – знание различия между [Пурушей и сознанием]. Его мысли о собственном существовании текут самым естественным образом. [А о тех], у кого такая [карма] отсутствует, было сказано: "Отбросив из-за своих пороков естественность [таких размышлений], они испытывают удовлетворение от первого же возражения и избегают окончательного вывода".

Размышления о своем существовании таковы: "Кем я был? Как я жил [прежде]? Что такое это [рождение]? Чем оно обусловлено? Кем мы будем? Почему мы будем?" Однако эти [размышления] прекращаются у того, кто обладает знанием различия между [Пурушей и сознанием].

– Почему [это происходит]?

– Потому что все многообразие изменений присуще [только] сознанию. Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и свободным от [какого-либо] влияния качественно-определенных состояний сознания. Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это логичное продолжение о том, что как только ты увидишь вот это различие между пурушей и буддхи, или более сейчас тонко скажу, между сознанием окрашенным и сознанием неокрашенным, то вот это уже очень-очень хороший знак на пути. Ну, фактически это уже выход. Потому как, если мы понимаем, что мы как бы рабы ассоциаций, и что если мы смотрим на что-то, то мы поддерживаем это. А если мы на это не смотрим, оно разрушается. И мы иногда, как в кошмарном сне в жизни живем. Мы творим сами свои собственные кошмары тем фактом, что сосредоточены на них. И как только мы перестаем их поддерживать, они также исчезают. И это освобождение. Полнейшее освобождение. Все, больше ничего нет.

Больше нет ни одной цепи или кандалов, наручников, которые бы тебя приковывали. Эти наручники были окрашены сознанием. Сознание бесцветно идет-идет, и вот оно в этот океан буддхи или озеро буддхи погружается, и озеро начинает светиться. И вот до тех пор, пока пуруша отождествляет себя с этим светящимся озером, со всеми волнами, вихрями на нем, видя концепции о себе самом. Вот я такой-то, а объекты такие-то, а процесс проходит такой-то. Но это всего лишь, как смотреть в телевизор, а не в реальный мир. И вот как только начинается осознание того, что можно разъединиться, разделиться, приходит такое ощущение мистической радости. Йогины, как здесь упомянул Вьяса, начинают танцевать просто, бегать, прыгать просто, как сумасшедшие, то есть в таком состоянии, как сказал бы наблюдатель, крайней экзальтации. Они начинают себя вести, как безумные для внешнего наблюдателя. А причина тому, что они уже почувствовали этот запах свободы. Они уже: вот-вот оно уже, освобождение есть.

И такое интуитивное, это не какая-то концепция ментальная: вывел! Нет, ничего подобного. Это что-то интуитивное, как собака чувствует кость, я не знаю, каким-то шестым чувством, да? Вот ощущение приближающейся свободы. И это является единственным стимулом для йогина продолжать что-то делать. Вот, то есть по-настоящему заниматься йогой. Вот это ощущение свободы: где-то, где-то, где-то, где-то оно! Но с формальной точки зрения – это разъединение, различие, разотождествление. Как видишь, различие, да? Что, с одной стороны, слово «различие» – это то, что нас вводило в заблуждение, но, с другой стороны, оно же нас и вывело. И тогда уже все. То есть этот процесс идет, идет, идет по нарастающей. Как он, нам трудно что-либо сказать, это когда пуруша вдруг начинает осознавать сама себя.

Ученик: Вот мне нравится у буддистов, хороший этот пример: разум – это как волны на поверхности океана. А есть еще такое. Покойная статичная глубина. И вот, наверное, различение – заглядывание вот в эту глубину, как бы немножко даже такое погружение туда, в нее.

Вадим Запорожцев: Это что-то совершенно фантастическое, это что-то совершенно запредельное, это можно вот как запах уловить едва. Знаешь, когда идешь и едва-едва уловимый, приятный аромат цветов до тебя доносится. Раз-раз-раз – и исчез. Потом опять раз-раз-раз и исчез. Вот точно также ощущение свободы. Оно приходит, оно вызывает дикую радость, жуткую радость, то есть такую радость, по сравнению с которой все вообще блекнет. Потому что ты понимаешь, что ты свободен. Вот это единственный самый сильный, даже не знаю, как сказать, так вот, опять же, с формальной точки зрения, это разъединение. Ну, все, хватит на сегодня йоги. Достаточно сложные темы. Не будем слишком много их. Все, давай на этом завершим.

Ученик: Есть вот у Патанджали, что у видящего… Собственно, он больше не задает себе вопросов о собственном существовании?

Вадим Запорожцев: Да-да, надо пояснить здесь. То есть, какая разница? Ты свободен. Понимаешь?

Ученик: Да, отпадают просто сами собой?

Вадим Запорожцев: Какая тебе разница? Тебе это интересно? Нет. Ну, то есть человек, душа его просто не задается этими вопросами. Они просто перестают быть интересными. Они превращаются в раздел тривиальных. Ты задаешь вопросы, когда ты на интеллектуальном уровне. У тебя там что-то перемалывается, какие-то концепции выстраиваются, рушатся, новые выстраиваются, а вот кем я был в своей прошлой жизни, а что я там делал, бр-бр-бр-бр, а что там и так далее и так далее. А тут свобода. Какая, на хрен, разница? Господи ты, Боже мой. Не все ли равно? Но вот это больше эмоциональное как бы. Уходят мысли, мысли уходят. То есть вот это прекрасно.