Текст книги "Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 53 страниц)

Самое интересное, что уже с этого момента нет понятия самоубийства. Ты можешь запросто перерезать себе горло. И если йога говорит, что нет более глупого поступка, чем самоубийство, то с этого момента, когда уже отработано всё, что могло дать человеческое тело, оно уже перестает какую-либо роль играть. Я могу тело растворить в радужном свете, могу переместиться на высшие планы. Тело умрет. И ведь не важно, растворил я его в радужном свете или перерезал ему горло. Оно и в этом, и в другом случае перестает существовать, ив том, и другом случае это фактически убийство тела. Но понятно, что разница принципиальная, чтобы раствориться в радужном свете уже после реализации.

Так вот внутри я как бы пустой, а тело продолжает довыполнять свою карму. Рамакришна, говорят, половину своей жизни провел в состоянии самадхи. Очень любопытна его история, она для нас очень показательна как живой пример. Говорят, сохранился домик, где он впервые испытал это состояние бес качественного самадхи, когда сознание поглощается в этом абсолютном вне мировом переживании. Он реально пережил это состояние. Он сперва очень легко достиг состояния самадхи с одним объектом, когда в голове одна мыслеформа, и это очень высокое само по себе состояние. Человек, переживающий его, тоже мертв для окружающих. А затем его Учитель научил его состоянию нирвикальпасамадхи, самадхи без качеств, когда сознание выходит из этого мира. И Рамакришна, когда Учитель посвятил его в это, три дня пробыл в состоянии самадхи без объекта, не ел, не спал, пульс еле прощупывался. Его Учитель сильно удивился, что вот так, с первого раза получилось. Потом Рамакришна решил провести по меньшей мере полгода в этом состоянии. И действительно: вошел в это состояние и находился в нем долгие месяцы. Если бы его люди не кормили, поддерживая оболочку, чтобы потом сознание могло опять вернуться в тело, то его тело распалось бы.

Тело не может долго существовать без сознания, точно так же, как дом не может долго быть в сохранности без хозяина. Мы можем уехать в отпуск, мы можем уехать на год, два, три, но потом дом начнет просто разваливаться потихоньку. Точно так же человеческое тело: если человек долго в нем не находится, то оно распадается. По свидетельствам, Рамакришна говорил,что этот период равен двадцати одному дню. Если человек находится в этом состоянии больше трех недель, то идет необратимый распад тела. Но самое интересное, что он провел в этом состоянии больше трех недель, а потом вернулся, и после этого он стал признанным Учителем.

Ученик: А почему он вернулся?

Вадим Запорожцев: Единственное, почему он вернулся, – это только лишь для того, чтобы помогать другим и наставлять других. Вернувшись, он по нескольку раз в день впадал в самадхи, потом возвращался, учил учеников, общался. То есть половину жизни потом впадал в это состояние. По своей воле он не мог делать хатха-йогические упражнения. Потому что как только он принимал ту или иную позу, мгновенно витальная энергия поднималась, и он спонтанно впадал в самадхи. Он не мог, допустим, размышлять: когда он начинал объяснять какие-то аспекты философии и доходил до некоего момента, его разум моментально сам поглощался этим состоянием, и он впадал в самадхи. Это была совершенно фантастическая личность, и я считаю, что из известных нам святых, о которых сохранились свидетельства людей, это была одна из самых фантастических личностей. Причем,он жил не так уж и давно.

После того, как ты возвращаешься из этого состояния, ты  можешь жить в этом мире и в любой момент по своему желанию выходить в самадхи. Более того, я читал в книге про Рамакришну, что Учитель, который посвятил его в состояние самадхи, сам мог в него входить и несколько раз входил, но он это делал большим усилием воли. Ему примерно 40 лет понадобилось оттачивать свой организм, свое тело, чтобы в любой момент он мог в это состояние по своему желанию входить. Потом он возвращался и жил, как обычный человек.

Ученик: Каким образом?

Вадим Запорожцев: Пока действует хоть немного майи, иллюзии, затемняющей разум в виде тамаса и раджаса, то человек выходит из состояния самадхи, его сознание перестает поглощаться Атмой, а направлено вовне, и он живет обычной жизнью. Но стоит ему усилием воли направить сознание вовнутрь, он снова входит в состояние самадхи. Это поистине такие живые примеры.

Всё! На этом заканчивается первая глава трактата Патанджали.

КОММЕНТАРИИ

Глава I

О СОСРЕДОТОЧЕНИИ (SAMADHIPADA)

30.1. В санскритском тексте dhatu. здесь – в значении гуморов, или гуморальных составляющих. В индийской медицинской традиции это vayu (воздух, или ветер), pitta (желчь) и kapha (флегма или слизь), равновесие которых поддерживает жизнедеятельность организма. Любое нарушение их равновесия(vaisamya) приводит к заболеванию. Подробно об индийских классических медицинских концепциях см. [Dasgupta, 1961-1963, vol. П, с. 325-333].

30.2. Как отмечает в своем комментарии Вачаспати Мишра,тяжесть тела (kayasya giirutva) обусловлена преобладанием флегмы (kapha) ипрочих элементов, а тяжесть сознания, т. е. его бездеятельность(apravrtti),—тамасом. См, [TV I, 30, с. 35].

30.3. Ошибочное видение (bhrantidarsana) есть знание (jnana), содержащее ложный компонент (viparyaya).30.4. В санскритском тексте atabdhabhumikatva.

31.1. В санскритском тексте соответственно adhibhautika и ddhidaivika. Подробнее см. [Dasgupta, 1961—1963, vol. 1, с. 269,примеч. I]. В словаре Апте дается иное толкование.

31.2. В санскритском тексте angamejayatva.

32.1. Здесь Вьяса имеет в виду буддийскую концепцию сознания как непрерывный поток сменяющих друг друга дискретных содержаний сознания (или, как говорит Вьяса, pratyayamatram). Ср. классическое определение сознания (точнее, группы сознания), которое приводит Васубандху в своей «Энциклопедии -Абхидхармы»: vijiianam prativijnapti (I. 16), т. е. «сознание есть сознавание каждого [объекта]». «Сознавание каждого объекта, «схватывание» [его чистойналичности] называется группой сознания (vijnanaskandha). Эта группапредставляет собой шесть видов сознания – зрительное и т. д., до ментального сознания (manovijnana) включительно» [АКВ I. 16, с. II]. Таким образом, в системе абхидхармистской философии сознание (vijnana) осмысляется как результат процесса получения информации (vijnapti) о каждом объекте (visayam visayamprati). Здесь словом «сознавание» передается технический термин vijnapti,который означает «делание известным», т. е. результат становления известным.Vijnapti, в свою очередь, определяется как «получение» представления о наличной целостности объекта.

Словом «получение» передается технический терминupalabdhi, обозначающий понятие «схватывания только-объекта»(vastu-matra-grahanam; ср. pratyayamatram в комментарии Вьясы). Логико-семантическая переменная «matra» указывает именно на то обстоятельство,что предмет сознавания – целостный объект, а не его парциальные свойства. Под объектом в данном и аналогичных контекстах понимается именно внешний объект,который всегда обозначается техническим термином vastu, но не visaya (отражение внешнего объекта в данных сенсорных восприятий). И, наконец, абхидхармисты определяют группу сознания как результат сознавания каждого объекта в аспекте его целостности. Отсюда подразделение группы на шесть видов сознания: зрительное, слуховое, вкусовое, обонятельное, осязательное и ментальное(manovijnana). Иными словами, в системе абхидхармистской психологии сознания группа сознания есть целокупность шести видов сознания.

32.2. Здесь Вьяса приводит стандартный набор аргументов,выдвигаемых представителями разных школ индийского философского реализма против буддийской концепции мгновенности (ksanikavada). Подробно об этом см. [Shastri,1964]. Любопытно, что Вачаспати Мишра, разъясняя некоторые положения, которые Вьяса выдвигает в своем комментарии, отождествляет реального (или воображаемого) оппонента как vamasika (букв. «тот, кто придерживается учения об уничтожении»). См. [TV I. 32, с. 36].

32.3. Вачаспати Мишра отмечает в этой связи: «Поскольку сознание едино, направлено на различные объекты и стабильно, [а не мгновенно,как утверждают буддисты], [Вьяса продолжает]: «[Далее]. Если...». Ибо подобно тому как Чайтра не может быть тем, кто помнит содержание трактата (sastra),прочитанного Майтрой, как он не может наслаждаться плодом (phala) действий,добродетельных или греховных, накопленных Майтрой, поскольку он не имеет отношения к этому (плоду, или следствию], точно так же и то, что увидено водном содержании сознания (pratyaya – когниция), не может припомнить другое содержание сознания. Аналогичным образом плод потенциализированных следов деятельности (karmaSaya), накопленных (upacita) одним содержанием сознания, не может быть объектом опыта для другого содержания сознания» [TV I. 32, с. 37].

32.4. В санскритском тексте здесь gomayapayasiyam nydyam,что переводится Дж. Вудсом как «the maxim of Cowdung as a milkypreparation». См.:[Woods, 1914, с. 66]. Там же – ссылка на источник, проясняющий смысл этой пословицы [с. 66, примеч. 4].

33.1. В тексте сутры maitnkarundmuditopeksdndm. Как в брахманистских религиозно-философских системах, так и в разных школах буддизмаэти четыре термина описывают соответствующую психотехническую процедуру,относящуюся в строгом смысле слова к практике концентрации (samadhi). Наиболее подробно ступени психотехнической процедуры, обозначаемые терминами«дружелюбием (maitri), «сострадание» (karuna), «[симпатическая] радость»(mudita) и «беспристрастность» (upeksa), проанализированы в буддийской психологии, где они отнесены к категории «беспредельного» (аргатапа). Эти ступени представляют собой методы культивирования или, точнее, окультуривания эмоций, главная цель которого – ослабить, а затем и полностью устранить разграничивающие линии между адептом и другими людьми, вне зависимости от того,насколько эти люди близки и дороги ему, безразличны или враждебны. Подробно об этом см. [Guenther, 1957, с. 161-166]. В абхидхармистской традиции четыре ступени, или стадии, образующие категорию «беспредельного», называются также brahmavihara– букв. «[типы] божественного поведения».

33.2. В санскритском тексте prasannam, что, согласно Вачаспати Мишре, следует трактовать как klesavarjitam, т. е.освобожденное от аффективности.

34.1. В тексте сутры pracchardanavidhdranabhydm vd prdnasya.Об объяснении двух первых терминов подробнее см. [TV I. 35, с. 40].

35.1. В санскритском тексте здесь yathdbhutdrthapratipddanasdmarthyat- букв. «благодаря способности объяснить подлинную природу реальности». В связи с особенностями терминологичности языка Вьясы стоит отметить, что еще Дж.Вудс обратил внимание на употребление в данном контексте слова yathabhutam(«специфически и исключительно Готамического» – К. Рис-Дэвидс): «Тот факт, что оно встречается здесь, служит еще одним доказательством тесного взаимоотношения философской системы йога и буддизма». См. [Woods, 1914, с. 73, примеч. I].

35.2. В санскритском тексте pratyaksikartavya.

36.1. В сутре visokd vd jyotismafi.

36.2. В санскритском тексте dkasakalpam. В данном контексте употребление этого слова, по-видимому, нетерминологично, и akasa понимается просто как безграничное пространство. (Подробно об акаше в системе санкхья-йога см. [Dasgupta, 1930, с, 217—218].) Однако в некоторых случаях толкование слова «акаша» в терминологическом смысле (в частности, у позднего комментатора «Вьяса-бхашьи» Виджняна Бхикшу) достаточно близко к будийскому. Так, согласно «Энциклопедии Абхидхармы», якаша как одна из трех причинно-необусловленных дхарм есть особый вид пространства, понимаемого как априорная предпосылка опыта. Ввиду этого нужно подчеркнуть, что представление об акаше как особом виде пространства, отличного от пространства геометрического (dis), восходит к самым ранним истокам индийской философии исвязано с осмыслением психофизики звука. Первоначально под акашей понималось только пространство как среда, в которой распространяется звук. Но поскольку представление о звуке неразрывным образом связано с актом его восприятия,постольку в дальнейшем «акаша» стало интерпретироваться в буддизме как пространство психического опыта. Именно поэтому в классической абхидхармистской философии это понятие определяется как пространство, в котором отсутствует материальное препятствие, В санкхья-йоге «акаша» (karanakasa) рассматривается как абсолютно вездесущая среда, лишенная каких бы то ни было потенциальных различий и выступающая носителем раджаса, или энергетической составляющей. Отсюда ее определение как vibhu (всепронизывающая).

36.3, Об источнике цитирования см. [Woods, 1914, с. 75,примеч. I].

37.1. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, лишенные желания(vita-ragah) – это Кришна Двайпаяна и другие. Их сознание и становится для йогина объектом [сосредоточения, а само сознание йогина как бы] окрашивается(upаraktam – «окрашено») им» [TV I. 37, с. 42].

38.1. В сутре svapnanidrajnanalambanam vd. 0 различиимежду сном со сновидениями (svapna) и сном без сновидений (nidra) см. [TV I.38, с. 42-43].

40.1. В санскритском тексте здесь nivisamdnasya – букв. «у проникающего».

42.1. В сутре tatra. Вачаспати Мишра разъясняет, что«из них» означает: из четырех видов сосредоточения, т. е. дискурсивного(savitarka), недискурсивного (nirvitarka), рефлексивного (savicara) инерефлексивного (nirvicara).

42.2. В сутре соответственно sabddrthajndna. В своем комментарии к сутре Вьяса не дает определения этих трех терминов, ограничиваясь указанием на то, что вне процесса реального познания (grahanam) слово (sabda), объект слова, т.е. его референт (artha), и значение (jiiana, т. е. содержание знания) различны (vibhakta), и далее отмечает, что они существуют на разных уровнях. Надо заметить, что ни Вьяса, ни его комментатор Вачаспати Мишра непроводят различия между «словом» (sabda) и его звуковой оболочкой (pada) или звуком (dhvani). Такое различие является фундаментальным для древнеиндийкой философии языка, и их отождествление, при котором комплекс звуков принимался за слово,всегда рассматривалось как категориальная ошибка. Передача значения является функцией слова, звук же только обнаруживает его.

42.3. В комментарии Вьясы nirvitarka samdpatti —состояние сосредоточения на форме «чистого объекта», свободное от какой-либопримеси слов и значений.

43.1. В санскритском тексте anupracayavisesa.

45.1. В сутре alingaparyavasdnam. Согласносанкхья-йоге, alinga, т. е. «не имеющее признака», это первоматерия (prakrti)как исходное неспецифицированное состояние, в котором еще не существуетчего-либо качественно-определенного. Подробно см. [Dasgupta, 1961-1963, vol. I,с. 245-248, 254-255].

45.2. В системе санкхья tanmatra (букв. «лишь то») -непосредственно предшествующая причина «грубых», т. е. имеющих атомистическое строение, элементов.

45.3. Как поясняет Вачаспати Мишра, «только-признак»(lirigamatra) – это первый продукт трансформации первоматерии, mahat (великий),поскольку он растворяется в pradhana (layam gacchati), которая не растворяется ни в чем, т. е. лишена свойства инволюции. См. [TV I. 45, с. 51].

46.1. В сутре sabijah samadhi, т. е. «семя»сосредоточения, – реальный объект (vastu), существующий вне сознания.

47.1. Об отождествлении источников см. [Woods, 1914, с. 93,примеч. I].

48.1. В сутре здесь rtambhard prajUd. См. также[Dasgupta, 1930, с. 344]. Вьяса вводит этот термин в текст комментария безопределения, ограничиваясь замечанием, что его значение понятно само по себе(anvartha).

48.2. В калькуттском издании текста – vibhaktir; виздании Бодаса – bibharti.

49.1. В санскритском тексте vijnana.50.1. С.Радхакришнан пишет, что, согласно психологам системы йога, концентрация является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее интенсивной форме она обнаруживается в состоянии samadhi (сосредоточения). Любая ментальная модификация (vrtti) оставляет после себя samskara, или латентную тенденцию, которая при подходящих условиях может проявиться как состояние сознания. Таким образом, сходные vrtti усиливают сходные диспозиции. Йогин должен не только остановить процесс развертывания модификаций, но уничтожить также и диспозиции, иначе они могут 'возникнуть вновь. См.[Radhakrishnan, 1931, vol. II, с. 348].

51.1. В санскритском тексте здесь nirodhasthitikalakramanubhavena.

51.2. С. Дасгупта суммирует заключительную часть комментария: «...при вхождении сознания в nirodha, или в некогнитивное состояние (asamprajnata) абсолютной бессодержательной остановки, отмечаются«колебания» сознания между asamprajnata nirodha и состоянием sainprajnata типа индивидуации (asmita), пока наконец потенция nirodha не разрушает потенции samprajnata (sarnskara) и сознание не начинает озаряться своим собственным светом. ...Тогда истинная природа самости (self) окончательно возвращается в prakrti. Здесь возвратный процесс, однажды начавшийся в состоянии samadhi и пришедший в своем развитии к buddhi, приходит к своему конечному равновесию какprakrti благодаря постепенному развертыванию энергии дезинтеграции, и таким образом возвратная тенденция prakrti окончательно реализована». См. [Dasgupta,1930, с. 345-346].

Шаг 3

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава II. О способах осуществления [йоги].(аф. 1–13).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание :

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Глава II

О способах осуществления [йоги].

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: [Выше] была рассмотрена йога [адепта, обладающего] сконцентрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии? [С разъяснения этого] и начинается данная [глава].

1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

Комментарий Вьясы: Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству 1. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов 2, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин. Самообучение – это повторение очистительных [мантр] – первослога [Ом] и других 1, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении. Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных (действий]. Это и есть йога действия, (предназначенная]… Ученик: и дальше второй афоризм…

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай на первом остановимся. Еще раз его прочти.

Ученик:

"Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия".

Вадим Запорожцев: Подвижничество... Иногда слово "подвижничество" надо понимать как самообуздание, самоаскетизм. Мы рассматривали много раз эту тему. Настало время рассмотреть ее в связи с трактатом Патанджали.

Ученик: Подвижничество – это именно аскетизм или, может быть, другие какие-нибудь практики?

Вадим Запорожцев: Да, подвижничество подразумевает то, что ты выполняешь некие действия – подвиг духа, когда ты держишь в узде свое тело, свои желания, свои чувства. Не даешь им проявляться.

Чем отличается от йогина обычный среднестатистический бюргер, которого мы рассматриваем? В той или иной степени он потакает своим желаниям, то есть он лелеет свои чувственные наслаждения. Это для него "священная корова", вокруг которой он пляшет: чтобы все вкусовые рецепторы были правильным образом удовлетворены, чтобы какие-то другие моменты в жизни, развлекающие его, были выполнены. И фактически если он что-то делает, то по большому счету он делает это от необходимости продлевать комфортное состояние.

Это не новая политика поведения и жизни – достаточно старая.

Но когда ты начинаешь потакать своим желаниям, рано или поздно желания начинают играть с тобой злую шутку: они начинают над тобой властвовать. И даже сама угроза того, что ты не будешь получать того или иного комфорта, того или иного наслаждения, устрашает.

Причем, здесь имеется в виду не какое-то острое наслаждение, а каждодневное, в какой-то небольшой пропорции. Например: хочу, чтобы у меня была новая машина, хочу, чтобы у меня была не хуже, чем у других; хочу, чтобы было так-то и так-то. И в результате человек становится рабом желаний. В результате все его действия исходят из того, чтобы это желание выполнилось. Это такая базовая функция, базовый момент, как поле, а все остальные действия человека направлены всего лишь на выполнение этого.

Это очень смешное явление и с другой стороны опасное. Иной раз человек может быть вовлечен в какую-то очень большую деятельность для того, чтобы какая-то мелочь в его желаниях исполнилась. Он идет на страшные затраты, он меняет весь свой образ жизни, а в результате спроси его: "К чему ты стремишься?" – и послушай ответ…

У Чехова есть рассказ "Крыжовник". Был человек, который мечтал, чтобы у него была своя дача, где бы рос крыжовник. Это для него представлялось высшим счастьем. Он представлял, как будет сидеть там и у него все будет хорошо. Он какую-то картинку себе нарисовал ментальную, а потом фактически вся его жизнь шла на выполнение этой ментальной картинки. Он не спал, не кушал, работал – в общем, все его действия были подчинены этой цели. В результате он добился своего, но когда это пришло, вдруг с ужасом он понял, что это "не то".

Точно так же и мы все. Мы хватаемся за внешнее проявление чего-то: "хочу, чтобы у меня джинсы красивые были" или что-то другое. Это нормальное желание, ничего плохого в нем нет. Но это как триггер такой, как установка. Я сказал: "Хочу, чтоб было!" И желание уходит на второй план. А потом 99% усилий идет на осуществление этого. И мы невольно превращаемся в рабов своих желаний. Мы тратим наше драгоценное время, энергию, усилия на выполнение этого желания. Мы потакаем своим желаниям.

Рано или поздно мы оказываемся, как в сетях: одно, второе, третье желание нас держит, и мы тратим все-все-все свое время, чтобы это поддерживалось в балансе. В результате все эти наши желания, как воры, разворовывают всю нашу энергию.

Помнишь, как Гулливера в стране лилипутов маленькими-маленькими веревочками привязали, и такой гигант не смог встать? Веревочки маленькие, каждую по одной он разорвал бы без всякого усилия, а когда их миллионы, то такой гигант не может встать. Точно так же и огромное количество наших желаний, стремлений связывают такого гиганта, как наше "Я".

Мы долго-долго входили в это состояние, мы в этом состоянии в большей или меньшей степени находимся. Но для того, чтобы получить успех в йоге, мы должны от этого отказаться. Хотя бы на время.

Ученик: Получается, что успех в йоге – это тоже желание. Хочу успеха в йоге!

Вадим Запорожцев: И да, и нет…

Почему я говорю, что все мотивации, эгоистичные желания, работают, но работают гораздо медленнее, нежели твоя мотивация "не хочу для себя, хочу для других"? Понимаешь? Тогда отсутствует элемент эгоизма, и тогда это, собственно, уже не желание в том порабощающем смысле, а алгоритм по направлению своей энергии. Неперсональной. Поэтому если ты хочешь быстрыми методами чего-либо достичь, на чем я и настаиваю всегда, надо перестать быть эгоистом. В первую очередь, надо думать о других, а в последнюю очередь – о себе. Тогда у тебя не будет мыслей об этом желании. И все пойдет гораздо быстрее.

Ученик: Но чтобы эффективно помочь другим, ты должен сам избавиться от страданий, ты сам не должен страдать.

Вадим Запорожцев: Это вопрос курицы и яйца. Мы обсудим это в дальнейшем.

Сейчас еще раз остановимся на подвижничестве.

Ты начинаешь вести более сбалансированный образ жизни, не позволяешь желаниям захлестнуть тебя, не позволяешь каким-то "лилипутам" связать "гиганта". Ты начинаешь быть все более и более неприхотливым в пище, в еде, в одежде, в образе жизни. Начинаешь вести простой образ жизни. Ты не гонишься за какими-то выхолощенными удовольствиями, богемным образом жизни. Ведь для подавляющего большинства людей это основной…

Ученик: Стимул?

Вадим Запорожцев: Да!

Фактически вся их жизнь направлена на то, чтобы вести этот расслабленно-наслаждающийся образ жизни. Опять же, ничего в этом плохого нет! Я не хочу сказать, что это плохо. Я хочу сказать, что есть такие моменты в жизни, когда это ворует всю твою энергию. И вот здесь очень хорошо, когда ты от этого отказываешься.

Ты отказываешься сам, сознательно, добровольно. А, отказавшись от этого, ты высвобождаешь большое количество энергии. Да много чего еще высвобождаешь, даже времени! Если у тебя нет этих целей, ты не тратишь время на их осуществление. Ты сидишь под своим деревом, медитируешь или просто ты живешь, и жизнь упрощается.

Ученик: Но все равно мне кажется, что человек это делает ради других каких-то целей. Не просто так он от этих желаний избавился, а, допустим, ради высвобождения энергии для успехов в йоге.

Вадим Запорожцев: Да. Но, здесь видишь, в чем еще дело…

Есть такое понятие, как привычки. Рано или поздно, если ты привык вести простой образ жизни, незамысловатый, это входит в привычку. В таком случае, даже когда у тебя есть все наслаждения этого мира, ты действительно умеешь ими пользоваться. Потому что ты от них не зависишь! Ты можешь и на троне сидеть во дворце магараджи, а можешь вести обычный образ жизни, и в тебе ничего не дрогнет внутри, какой бы ты образ жизни не вел. Это важно.

Вернемся к трактату Патанджали.

Это дается в качестве одного из методов: мы перестаем гнаться за какими-то иллюзорными вещами, мы перестаем тратить на них свою энергию, а в большей степени себя контролируем. По большому счету, поступаем рационально. Рациональный образ жизни сам по себе помогает нам выпутаться из тех затемнений, в которые мы до этого попали. А если мы из них выпутаемся, то вся йога становится для нас, как на ладони.

Второй момент – это увеличение знания, чтобы мы не остановились на месте, а продолжали изучать, заниматься познанием. Здесь дан метод, что прийти к этому можно повторением мантр.

Ученик: Как это все работает?

Вадим Запорожцев: Работает это следующим образом.

Есть большой-большой механизм йоги. Видимый, невидимый. Вот есть наш мир, обычный, со своими стремлениями, моментами, идеями, будущим видением развития. То есть мы видим, что наш мир превратится в то-то и то-то. И есть такая общая понятийная идея о том, что из себя представляет наш мир, куда он движется, какие в нем законы, по каким правилам он играет. И каждый человек, который живет в этом мире, так или иначе примерно понимает правила игры, и что-то в этом плане делает. И, соответственно, живет по этим правилам.

Точно так же есть большой мир, или большой механизм, йоги. Йоги, тантры. Он не такой, чтобы очень большой, но достаточно существенный. Объяснить его и описать можно следующим образом: это в совокупности все-все-все практики, которые йоги (и прочие, которые в этом мире существуют) практикуют. Между ними невидимо выстраиваются свои каналы информации, общее поле знания, общее поле практики, общее поле защитных энергий. Это как государство в государстве, как страна в стране, мир в мире. И каждый человек, который начинает заниматься йогой, получает доступ в эту страну.

Вот она сама по себе "висит", эта страна. Ты можешь жить в обычном мире, но можешь время от времени обращаться в эту страну. Это как Вселенная во Вселенной. И там накоплено большое количество знаний, большое количество опыта, там все идет по принципу свободного обмена, по принципу альтруистической помощи другим. Если ты занимаешься сам, ты как бы подключаешься к этому. К тебе начинают течь знания – и ты начинаешь свои знания передавать туда.

Так вот, общение с этим миром само по себе тебя обучает. Самим фактом того, что ты к нему подключился – всё: через тебя начинает течь канал информации. Знаешь, мне иногда такое приходит сравнение. Сейчас появился Интернет. Что такое Интернет? Это ведь что-то такое нематериальное по большому счету, да? Вернее, с одной стороны, материальное, с другой стороны, – нет. Какой-то огромный объем знаний. Какой-то свой виртуальный мир, в который ты можешь обратиться и получить какие-то знания, сам можешь что-то дать, ты как-то там можешь общаться, взаимодействовать. Вот примерно тот же самый, если угодно, "духовный Интернет". Он возник много-много тысяч лет назад, потому что каждая душа, каждый йог, каждый тантрист, каждая школа йоги, они по такому же принципу, очень тонкому – передачи знания, передачи опыта, соединены друг с другом. И вовлекаясь в ту или иную школу, ты, с одной стороны, поддерживаешь весь этот конгломерат, с другой стороны, – пользуешься всеми его ресурсами. Ну, действительно, как подключился к Интернету.

Это универсальный закон.

Более того, все не заканчивается нашей Землей. Есть такие утверждения, не знаю, они звучат фантастически, но я охотно верю, что это действительно правда, что таким же образом мы подсоединены и к другим мирам, где живые существа не в форме привычных нам человеческих тел, а в какой-то другой. Но на гуманистических таких же позициях мы обмениваемся с ними общими духовными знаниями.

Ученик: Почему это возможно?

Вадим Запорожцев: Потому что вся эта Вселенная сделана по одному принципу. Рано или поздно этот принцип ты можешь открыть здесь или на Альфа-Центавре, или еще где-то.

Так вот если ты начинаешь повторять те или иные мантры (здесь была упомянута мантра "ОМ"), то этим самым ты осуществляешь более устойчивый канал связи с этим гигантским механизмом йоги.

Ученик: Это как бы средство коммуникации?

Вадим Запорожцев: Да. И к тебе начинают течь знания. Ты начинаешь практиковать эти методы, допустим, повторение мантр, а к тебе начинает течь Знание. Вдруг ниоткуда ты начинаешь, как тебе иногда кажется, понимать какие-то вещи. Вдруг "из ниоткуда" ты начинаешь ухватывать какие-то хитросплетения причины и следствия, логики построения йоги, весь этот механизм. Причем, чем дольше ты повторяешь, тем больше этот приток.