Текст книги "Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 53 страниц)

Вот есть такая аналогия. Потому что без него, без разума, ты не можешь оперировать внутри этой Вселенной. Раз уж ты погрузился в эти глубины, тебе и батискаф нужен такой, который может работать. В виде этого батискафа и представляется наш разум, а человек, который сидит внутри этого батискафа, – это, если угодно, интуиция, которая посредством разума как-то здесь объявилась…

Ученик: А как научиться слушать интуицию или развить это чувство? Чем чаще обращаешься, тем сильнее это приходит?

Вадим Запорожцев: Это отдельный большой вопрос из раздела Раджа-йоги.

Просто иногда можно подменять какие-то свои галлюцинации интуицией. Здесь тонкий вопрос. Это не такая техника, что, вот, написал – и пожалуйста. Это вопрос достаточно длительных практик. Потому что сразу прыгнуть на степень абсолютной чистоты смысла невозможно. Поэтому у тебя, допустим, двадцать процентов… Вот будет приходить тебе, допустим, какой-то сигнал: двадцать процентов чистой интуиции, восемьдесят процентов твоих галлюцинаций. У тебя должна быть мудрость отфильтровать. Потом, конечно, процент может изменяться. Уже не двадцать, допустим, а сорок. Но все равно всегда есть помехи.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Ну, не до конца мы очистили разум, тело. И с этим надо обращаться. Поехали дальше!

24. его причина – неведение.

Комментарий Вьясы: [Неведение – это] след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, – таково значение [данного понятия]. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания ¹, не постигает [истинной сущности] Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей [обычной] функции. Однако тот [буддхи], который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается [к выполнению своей прежней функции].

В этой связи некий [оппонент] рассказывает притчу об импотенте, к которому обращается глупая жена. Она говорит: «О, мой господин! Моя сестра имеет детей. Почему же я не имею?» Муж-импотент отвечает: «Мертвый, я произведу тебе потомство». Так и это наличествующее в настоящий момент знание не ведет к прекращению деятельности сознания. Какова же надежда на то, что оно вызовет его в будущем?

Тот, кто близок к статусу учителя, отвечает на это [возражение]:

«Разве освобождение не есть именно прекращение [деятельности] буддхи? Это прекращение [достигается] вследствие устранения причины – отсутствия видения. А отсутствие видения, которое служит причиной оков, устраняется благодаря видению».

Здесь освобождение есть прекращение [деятельности] сознания. Почему же у него [возникает] ошибочное представление, которое [ни на чем] не основано?

Итак, страдание, которое должно быть устранено, и его причина, именуемая «соединением», объяснены вместе с условиями [их деятельности].

Теперь рассмотрим, что такое высшее избавление ³.

Вадим Запорожцев: И еще раз афоризм.

Ученик: «Его причина – неведение».

Комментарий Вадима Запорожцева: Ситуация в следующем. До тех пор, пока наше сознание не обладает видением Пуруши, пока лучи сознания не направлены на само наше «Я», на саму нашу Пурушу, существо пребывает в этих оковах незнания, оковах порабощения, оковах обусловленности. И по большому счету является рабом.

И тут же возникают совершенно конкретные вопросы: хорошо, если у нашего Пуруши есть два качества, вернее, проявляется оно в двух качествах, одно из которых – сознание, которое высвечивает все, что находится в буддхи, то почему бы этому Пуруше с самого начала не высвечивать все, что находится в Пуруше, а не направлять это на буддхи? Почему бы, не вовлекаясь в эту всю катавасию из рождений и смертей, с самого момента своего начала существования, тут же не просветлиться и не выйти из этой Вселенной? Зачем весь этот сыр-бор? Зачем вся эта пляска с перерождениями, с долгими механизмами оттачивания буддхи, чтобы оно стало как зеркало и отразило лучи сознания в сторону Пуруши? Почему этого не произошло с самого начала? В чем причина того, что мы смотрим в сторону буддхи? Почему это так?

И здесь можно достаточно вольно сказать: причина – в неведении, можно смотреть не в сторону буддхи.

Ученик: Что такое неведение?

Вадим Запорожцев: Неведение… Когда начинается освобождение? Освобождение начинается тогда, когда устранено неведение. По большому счету, единственное препятствие или причина, отделяющая нас от освобождения, – это, как ни странно, неведение. Мы смотрим не туда. Не в ту сторону, если так образно говорить.

Здесь тогда был такой момент возражения: хорошо, раз мы смотрим не в ту сторону и продолжаем смотреть не в ту сторону, что и как может нас заставить посмотреть обратно, то есть в сторону самого себя, в сторону Пуруши? Если мы смотрим в противоположную сторону, как мы можем повернуться обратно?

Здесь такая аналогия: мы, проходя определенный процесс, этим процессом удаляем неведение. Как только неведения удалены, как только все затемняющие факторы убраны, то ничего не мешает, если грубо говорить, этому сознанию увидеть само себя. Повернуться и увидеть само себя. Но опять же слово «повернуться» подразумевает какое-то телодвижение: мы должны как-то повернуться.

Понятно, что каждая аналогия хромает. Но она и наталкивает на мысль.

Вот еще такое объяснение. Нам надо взлететь вверх, а мы бегаем по кругу в плоскости. Кто-то может сказать: «Да какая разница?!» Как бы вы ни бегали, в сторону йоги вы бегаете или в сторону антийоги вы бегаете, или еще как-нибудь побежите, какая разница? Вы все равно бегаете в плоскости. Как беганьем в плоскости вы можете взлететь вверх? Это достаточно, с точки зрения прямолинейной логики, серьезный вопрос. Но на него и ответ следующий: по большому счету наша способность взлетать несколько отличается от нашей способности бегать в плоскости; бегая в плоскости, мы удаляем наше неведение. Как только наше неведение удалено, мы вдруг в себе обнаруживаем способность летать, обнаруживаем, что мы всегда умели летать, умеем летать и можем это сделать в любую секунду. И в эту же секунду улетаем. Понимаешь? Это не что-то привнесенное. Это то, что в нас уже заложено, и мы этим не пользуемся только по одной причине: этот клад окутан туманом неведения. Мы смотрим в облако тумана и думаем: «А что туда идти?» Но как только туман рассеивается, и мы видим этот клад, мы, конечно же, туда идем. Вот так, если объяснять достаточно быстро смысл.

Ученик: Но если направляешь внимание вовнутрь себя, в какое-то внутреннее пространство свое, ты там видишь всего лишь темноту. Глаза закрываешь и темно там, какие-то мысли начинают всплывать, тебя начинают отвлекать от сосредоточения…

Вадим Запорожцев: Послушай меня. Ты закрываешь глаза и направляешь вовнутрь, но ты в этот момент как направлял свое зрение в буддхи, так и направляешь. Вот у тебя большое поле буддхи, да? Есть деревья, вся наша Вселенная. А есть человечек, с которым ты себя отождествляешь. И когда ты закрываешь глаза и направляешь внимание вовнутрь, ты, грубо говоря, заглядываешь вовнутрь этого человечка, который все равно находится в буддхи. Ты не поворачиваешь взгляд в сторону Пуруши, понимаешь? Вот в чем здесь фокус-покус! Даже когда человек сел, закрыл глаза, сосредоточился, направил свой взор вовнутрь и начал прислушиваться, что-то постигать, то ему кажется, что он направил свой взор в сторону своего «Я». Но на самом деле он направил этот свой взор на картинку в буддхи в сторону внутреннего человечка, который буддхи вырисовывает в виде того образа, кем мы себя считаем. Понимаешь?

Но это все равно очень полезное упражнение.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, если хорошенько вглядеться в этот образ нас же самих, который мы сами же построили и начинаем в него смотреть, то можно увидеть, что, в общем-то, этот образ из себя ничего не представляет. Вот это нас может натолкнуть на мысль все-таки на «посмотреть на смотрящего»! Понимаешь?

Есть такое выражение – «посмотреть на смотрящего». Когда мы закрываем глаза и смотрим, даже вовнутрь себя, мы все равно, не смотрим на свое «Я». Есть источник, откуда смотрится, и есть цель – во что смотрится. А тут несколько другая ситуация, тут не вовнутрь и не снаружи. Мы смотрим и не вовнутрь, и не снаружи, а мы смотрим на смотрящего. Мы смотрим на то, ну, если угодно, где эти лучи сознания. То есть где это сознание? Это вещь не… Это что-то такое, отчего начинает иногда просто дрожать тело, понимаешь? Начинает автоматически выполняться пранаяма, человек обливается потом, пытаясь ухватить это. Понимаешь? У него просыпается кундалини и все-все-все-все. Но это все, с его точки зрения, – побочное, не имеющее к нему отношения. То есть самим фактом, что он пытается это выяснить, идут автоматически все-все-все остальные йоги.

Организм начинает «колбасить и плющить», прошу прощения за сленг, именно таким образом, как это надо было бы сделать в йоге.

У Шанкарачари есть по этому поводу такой афоризм: «Вдох – это когда приходит мысль: Я – Брахман, и ничто иное». То есть ты расширяешься до Брахмана, и это вызывает вдох. А выдох – это когда мы заглядываем в себя и понимаем, что я – не разум, я – не чувства, я – ничего-ничего. Это автоматически приводит к выдоху. Мы как бы – фить! – из этого выходим, да? И он считает, что когда человек так думает, это – настоящая пранаяма, а все остальное – для дебилов неразвитых, которым надо сидеть, как-то дышать и так далее. А для знающего человека сама мысль: «я – Брахман…» и так далее – там целая серия есть, когда он думает: я тот-то тот-то, – происходит вдох; когда думает: тот-то и тот-то, происходит выдох, когда: «я есть», то, останавливается дыхание. Состояние кивелла или кивала – состояние без дыхания. Вот это он называет действительной пранаямой. Про всю остальную другую пранаяму он говорит, что это так – для незнающих людей, тупых. В известном смысле он прав.

Так вот, здесь та же самая ситуация: осознать, даже посмотреть в сторону смотрящего – это что-то вне мысли, вне времени. Тебя сразу выбрасывает. Вот это подразумевается.

Ученик: Но это возможно сделать, только когда эта иллюзия очищена, что ли?

Вадим Запорожцев: Да, вопрос тогда возникает. А зачем тогда вообще что-либо делать, если этим ничего не достигается? Да? Ну, формально.

Я уже отвечал на этот вопрос. Как в древних трактатах сказано, по-моему, в Упанишадах, невозможно Пурушу, Атмана познать ни йогой, ни размышлениями, ни молитвой, ни мантрами, ни чтениями книг, ни посещениями святых мест, ни благотворительностью, ни почитанием предков, ни еще миллионом двадцатью пятью тысячами всех добродетелей, которые существуют. Ни одной из этих добродетелей невозможно понять, познать Пурушу, невозможно познать Атман, невозможно познать свое собственное «Я». Невозможно!

Вопрос тогда: а как же возможно увидеть Атман? Ответ такой: Атман видят только те, кому Атман сам себя показывает. То есть если он себя тебе покажет, ты его увидишь. А если не покажет, ни одним из этих действий ты никогда его не увидишь. Даже не приблизишься к нему. В том смысле, что это не такая деятельность: сделал в два раза больше практик – в два раза сильнее увидел. Ничего подобного. Но если ты делаешь эти практики, если ты занимаешься благотворительностью, занимаешься йогой, тем-сем-пятым-десятым, вот тогда вероятность, что Атман тебе покажет, возрастает. Понимаешь?

Здесь присутствует очень тонкий момент чего-то неуловимого, и я иногда это называю «античистоган». Знаешь, у нас все построено в этом мире на деньгах. То есть платишь за музыку – музыка играет. А вот тут такая граница чистоты. Приходит какой-нибудь бизнесмен, прочитавший книгу по йоге, и говорит: «Ребята, это так классно – летать по воздуху и проходить сквозь стены, и читать мысли конкурентов! А потом увидеть еще и свой собственный Атман. Вот я вам сейчас выложу определенное, энное, количество баксов, но чтобы с гарантией!». Понимаешь? «Чтобы обязательно я это все увидел, почувствовал и познал». И что ему сказать? Ему можно сказать: «До свидания, дорогой. Гарантий никаких».

Может быть, проходить сквозь стены ты научишься. Читать мысли конкурентов ты научишься. Летать по воздуху ты тоже научишься. Но вот чтобы познать Атман – не поможет. То есть это невозможно купить. Это невозможно купить в принципе. Невозможно подкупить Атмана. Можно что угодно купить. Можно купить целую библиотеку по йоге, да? Можно нанять целый институт каких-нибудь профессоров, которые тебе будут все это разобъяснять, тебя учить и так далее, и так далее. Но это вовсе не гарантия, что ты познаешь свое «Я», свою Пурушу. Потому что есть вот эта промежуточная, если угодно, пустыня чистоты. Он захочет тебе показаться – он покажется. Не захочет…

Ученик: То есть это спонтанный процесс?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, то же самое, что Господа Бога пытаться заставить что-то сделать.

Ученик: Вероятность просто повышается, если ты…

Вадим Запорожцев: Если будешь делать так, то он на тебя, может быть, обратит внимание.

Ученик: А если не будешь?

Вадим Запорожцев: А если не будешь, то, понятно, шансы, хм, резко сокращаются.

Ученик: Здесь как раз вопрос плоскости …

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Как из плоскости выйти туда, вверх. Когда мы ходим в плоскости, мы по большому счету не приобретаем никакого качества, которое позволяло бы нам летать вверх.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: А его не надо приобретать, оно уже у нас есть. Мы должны просто, ходя по этой плоскости, осознать, что оно, это качество, есть. Хождение в плоскости нам в определенный момент (если мы будем определенные круги нарезать) позволит нам понять эту способность летать. И на тот момент, когда мы ее познаем, когда исчезнет неведение, мы тут же просветлимся, улетим. Нет реальных препятствий, которые надо преодолевать. Их нет! Поехали дальше.

25. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это – абсолютная обособленность Видящего.

Комментарий Вьясы: Отсутствие соединения буддхи и Пуруши, [то есть] окончательное устранение оков, имеет своей причиной отсутствие неведения, – таков смысл [сутры]. Это избавление и есть абсолютное обособление Видящего, то есть бытие Пуруши в несмешанном состоянии, [когда он] более не соединяется с гунами.

При прекращении [действия] причины страдания наступает прекращение страдания, то есть избавление. Тогда Пуруша пребывает в собственной форме – так сказано.

Что же является средством достижения [этого] избавления?

Вадим Запорожцев: Еще раз прочитай.

Ученик: "Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия неведения. Это абсолютная обособленность Видящего".

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже на эту тему много раз говорили. Еще раз.

Что такое есть освобождение, что такое избавление? Что такое выход из плоскости вверх? Да это как раз и есть тот момент, когда сознание вместо того, чтобы смотреть на буддхи, и самоотождествляться с буддхи, перестает на него смотреть. А начинает смотреть на Пурушу или поглощается самим же Пурушей.

И вот как только это происходит, во-первых, весь внешний мир исчезает для отдельно взятого йога. Это отдельно взятая победа. То есть в этом смысле йог не может… для него, всё: игра закончилась. Закончилась Вселенная. Он победил Вселенную. Он вышел из этой игры победителем. Она для других, может быть, продолжается. Но он выходит также и за пределы времени, поэтому там даже вопрос времени: "как долго" или "как скоро" –тут же отпадает.

Всё: как только сознание перестает светить на буддхи, на наш разум, а начинает светить на наше "Я", – разотождествляется. В этот момент приходит освобождение. Не раньше. Если есть хоть малейшая привязка к буддхи, тогда весь этот внешний мир не исчезает. Тогда еще окончательного освобождения нет.

Ученик: Это и называется "самадхи": когда сознание вдруг светит само на себя, "Я" себя осознало во всей полноте? То есть самадхи – это глубокое состояние сосредоточения?

Вадим Запорожцев: Дело в том, что понятие "самадхи" имеет несколько другой оттенок.

Самадхи – это сосредоточение. И самадхи необязательно, когда говорят, что йог "сидит в самадхи", "ушел в самадхи", – это вовсе необязательно значит, что сейчас лучи его сознания направлены на его Пурушу. Это значит лишь одно: лучи его сознания сконцентрированы на чем-то в очень и очень большой мере. И если в этот момент в буддхи этого йога есть какая-то мысль – одна (был миллион мыслей, как волн на озере; когда обычной жизнью человек живет, более или менее, у него миллион всяких мыслей). Но вот йог сел и сосредоточился, и все эти волны исчезли, и осталась, допустим, одна большая волна. Вот йог находится в самадхи. Но это как бы самадхи с качеством. Он сосредоточен на этой большой волне, на какой-то одной, очень серьезной, допустим, мысли. И говорят, что йог находится в самадхи, но в самадхи с качеством – так называемая "сагуна".

Ученик: Это с качеством. А если без качества?

Вадим Запорожцев: Если без качеств, то это "ниргуна". А без качеств – это всё: когда он направился в сторону своего "Я".

Ученик: Тогда это то, что называется нирвикальпа-самадхи, ниргуна-самадхи?

Вадим Запорожцев: Сагуна и ниргуна… Когда остается последняя эта мысль (как говорится вот в этих текстах), она, в первую очередь, отнесена к Ишваре, то есть в качестве объекта для размышления выступает Ишвара, или, попросту говоря, Господь Бог. И когда сосредоточение на Нем, на Ишваре, с качествами, то это сагуна.

А если сосредоточение на Нем как на изначальной точке, на изначальном, то есть на том, что мы называем "То", то это ниргуна.

Но это эквивалентно тому же самому. Ниргуна – когда наше же сознание поглощается нашей же Пурушей. Разницы нет. В этом смысле нет разницы, слился ли ты с Абсолютом или ты познал свое собственное "Я". Вот такая здесь логика.

Ученик: Потом, когда человек может выйти из этого состояния самадхи, он уже все равно освобожденный?

Вадим Запорожцев: Да. После этого называется "дживанмукти". То есть человек, который освобожден при жизни.

Ученик: Достаточно только один раз взглянуть на свое "Я" – и всё: ты уже освобожденный? Уже никак не действует на него внешний мир, что ли?

Вадим Запорожцев: Нет, там очень интересная ситуация. Логически она объясняется примерно так: человек после этого сжигает все семена кармы, а вот развернувшаяся карма, она как бы доигрывается. Человек возвращается в то же самое тело, в те же самые условия и доигрывает вот эту карму, которая была развернута до момента, когда он выпал в самадхи.

Ученик: Но не совершает новой больше?

Вадим Запорожцев: Он перестает делать дальнейшую карму, и, более того, все предыдущие семена, которые в нем были и ждали своего момента, – все сжигаются. Поэтому человек продолжает жить, ждет, пока его тело (а мы помним, что тело – это всего лишь наша карма) само себя не изживет. Как только она (карма, тело) сама себя изживет, тело с этой души просто свалится, как ненужные лохмотья старой одежды, и в этот момент совсем не будет никаких абсолютно зацепочек к этому миру. Как правило, в момент смерти йог окончательно просветлевается.

Вот почему иногда, когда ты будешь читать про выдающихся религиозных деятелей, в Индии не пишут, что такой-то Свами умер. Это на самом деле считается дурным тоном. Потому что он, что, обычный человек, чтобы просто вот так взять и ласты склеить? Дуба врезать? Да? Нет! Обычно пишут такую фразу: он ушел в махасамадхи. Подразумевалось, что свою карму он уже сжег, а тело просто ждало момента смерти, чтобы этот человек окончательно вышел в махасамадхи и больше не возвращался в этот мир. То есть он просто ждал момента смерти. Он не захотел портить праздник жизни всем окружающим, дождался, когда вечеринка закончится, и спокойненько ушел, не хлопнув дверью, так сказать. Но опять же это по желанию. Некоторые при жизни уходят в махасамадхи и не возвращаются из него. Для внешнего наблюдателя это равносильно, что человек просто умер.

Правда, здесь тоже такой любопытный момент. Умер-то он, может быть, и умер, но при этом какие-то необычные явления иногда происходят. Допустим, его тело, может чуть ли не полгода вообще не разлагаться. В общем, миллион разных светопреставлений могут сопровождать это явление. Нам трудно об этом судить. Но смысл в том, что человек достигает состояния, когда больше зерен кармы нет, а новую карму он в принципе не производит. Что такое карма? Это причины будущей обусловленности. Но один раз увидев самого себя, он уже сжигает эту обусловленность раз и навсегда, остается только то, что уже было развернуто, и ждет какое-то время, чтобы изжить себя…

Знаешь, иногда во время войны, я тут фильм смотрел, едет мрачный немецкий танк и в него кто-нибудь из пушечки – ба-бах! – танк взорвался, уже уничтоженный, но по инерции продолжает двадцать метров еще ехать, потом останавливается, пушка у него опускается, дым идет, а бедные немцы, которые чудом остались живы, быстренько из башни удирают, пока это все не взорвалось. Вот примерно та же самая и здесь ситуация: всё, кармы уже нет, карма уничтожена, и она только по инерции какой-то разворачивается, движение еще идет, чтобы потом окончательно остановиться. Вот такой смысл.

Ученик: Я, знаешь, что еще хотел спросить… Когда человек выходит в это состояние, как такое происходит, что потом к святым обращаются и они каким-то образом отвечают? Человек достигает вот этого состояния Абсолюта, точки. А как такое происходит, что потом с ним контактировать можно?

Вадим Запорожцев: Общаются, да. Но, видишь, они достигают состояния сверхвозможностей. Они достигают состояния, равного состоянию Господа Бога. Они фактически ничем уже, по большому счету, не отличаются от Него, то есть они вдруг вспоминают, что они всегда и были Господом Богом. Но каждый из них дошел какой-то определенной тропинкой до этого состояния. И если по следам этой тропинки кричать, то ты находишь более для себя персонифицированный образ обратиться к Господу Богу, понимаешь?

Если мы рассматриваем святого, который окончательно просветлился, например Рамакришну, я более чем убежден, что это был Бог. Ни больше, ни меньше. Хотя это, может быть, звучит совершенно шокирующе для современного человека, да? Так вот, он пришел в этот мир в какой-то своей форме, и он ушел, но оставил за собой след, тропинку. И если по этой тропинке идти, то проще добраться до Бога, если угодно. Докричаться таким образом. Если даже какой-либо великий святой и не достиг абсолютного растворения в Боге, но поднялся на очень близкую ступень, уже, может, для нашего разума не понимаемую, все равно он оставляет после себя след. И, обращаясь к нему, мы тут же получаем ответ.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, конечно же, человек, поднявшийся в духовном развитии, он по определению готов помогать всем, вся и всегда. Это по определению. Иначе быть не может. Другое дело, что есть такой закон. Они все ненавязчивы. До тех пор, пока ты сам к нему не обратишься, пока ты внутри себя не сформируешь… не сформулируешь этот, если угодно, запрос, он не будет тебя доставать своими какими-то навязчивыми нравоучениями. Вот здесь в явочном порядке. Потому что ты, по большому счету, от него ничем не отличаешься. Ты такой же Господ Бог. Но ты какое-то время решил повалять дурака в этом мире, и он не будет мешать твоей игре. Зачем? Если ты тоже Бог, но, правда, валяющий дурака. Однако если в твою игру будет входить такой момент, чтобы обратиться к этому святому, тогда – да. Понимаешь? Воля здесь оределяет. А иначе это будет навязывание.

Ученик: То есть его образ, его жизнь, его какие-то примеры жизненные, являются таким каналом, по которому ты можешь достучаться, да?

Вадим Запорожцев: Да, конечно. Как след. Вот человек ушел в горы по снегу, а следы остались. По этим следам можно также дойти. Поехали дальше!

26. Средство избавления – неколебимое различающее постижение.

Комментарий Вьясы: Различающее постижение ¹ есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени ², более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.

Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.

Ученик: "Средство избавления – неколебимое различающее постижение".

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, мы продолжаем эту тему. Вопрос в том, как же нам избавиться, как же нам разотождествиться, что ли, или отделиться от нашего буддхи, от нашего разума? Каким образом мы можем достигнуть состояния свободы? Причем, я здесь хочу подчеркнуть, я люблю вот так подчеркивать, чтобы это знание перешло из раздела академических знаний…

Знаешь, есть академическое знание. У тебя есть трактат. Есть какие-то общие сухие логические выводы. И вот, кто-то что-то там доказывает, выводит. Мне это не очень нравится, потому что я считаю, что все должно быть привязано к жизни. Но и здесь вот тоже, тот же самый вопрос. Вот мы с тобой живем, ходим на работу, что-то делаем, что-то не делаем. Мы с тобой обусловлены. Мы с тобой несвободны. Если нас накормить, мы счастливы и довольны. Если не накормить, мы уже чувствуем дисгармонию. То есть мы зависимы от тех или иных внешних условий. И если условия эти идут какой-то одной чередой, мы довольны и радостны, если другой чередой, – мы несчастны, ибо мы страдаем. То есть мы – рабы.

По большому счету, мы – рабы. Но рано или поздно мы начинаем заниматься йогой, и какую-то уж совсем грубую отрицательную карму быстро сжигаем. То есть тот факт, что сейчас добрая часть всего населения России вынуждена ходить на работу и зарабатывать себе деньги на жизнь, иначе мы все бы с голоду поумирали, – это достаточно грубая карма. Она держит всех в узде, она всех заставляет бежать. Но рано или поздно эта грубая карма уйдет, причем она уйдет быстрее, чем мы думаем. Это вот такой, может быть, самый парадоксальный вывод. Это произойдет, если не случится никакого мирового катаклизма. Потому что иногда жизнь дарит нам сюрпризы перед катаклизмами, как, например, перед Первой мировой войной, когда все шло вверх-вверх-вверх-вверх, а потом от большого ума империалисты развязали Первую мировую войну – и всё, в общем-то, скатилось.

Так вот рано или поздно в одно прекрасное утро среднестатистический россиянин вдруг поймет, что его жизнь уже в меньшей степени зависит от каждодневной работы, и он в большей степени предоставлен сам себе. Появится вот это чувство небольшое – свободы. Точнее, не "небольшое". Сейчас этот человек, может быть, думает как о пределе мечтаний, чтобы у него было "много денег, квартира, чтоб на Багамских островах виллу имел и работал только лишь тогда, когда захочет. А лучше вообще не работать". Да? Ведь у нас же психология какая? Посмотри передачу: все шутки, все мысли – всё направлено на одну тему: я работаю – мне плохо. Как бы мне сделать так, чтобы я бы не работал?

Вообще говоря, сама постановка такого вопроса говорит о рабской психологии.

Ученик: В каком смысле?

Вадим Запорожцев: В том смысле, что люди, которые так заявляют, – подневольные рабы. И они не понимают вообще ничего. Они считают, что работа – это наказание, что работа – это некое такое проклятье, на которое надо ходить. А если ты не будешь ходить, то миллион сразу же будет отрицательных последствий.

Да, действительно, это для людей с очень отрицательной кармой, коими мы в большинстве здесь, в этой стране, являемся, это действительно такой кнут надсмотрщика. Потому что иначе мы вообще бы докатились до скотского состояния. Но, с другой стороны, работа – это высочайшее благо, высочайшее наслаждение и высочайший смысл существования. То есть, еще не вкусив этой свободы, среднестатистический человек, он как бы отплевывается от нее. Но пойдем дальше…

Так вот очень скоро все избавятся от такой, может быть, грубой обусловленности, уже не придется так драться за жизнь, за место под солнцем. Но останутся какие-то более тонкие, тонкие-тонкие обуславливающие факторы, которые тогда выйдут на первый план. То есть тогда все уже начнут заниматься какими-нибудь произведениями искусства, ну, то, что называется более утонченными вещами. На самом деле эта несвобода будет и тогда проявляться, но только на более тонком уровне.

Пройдет еще какое-то количество времени, и если в течение этого периода свободы народ не разложится… Ведь свобода, когда ты можешь не делать ничего, – это двояко острое лезвие. Оно либо позволит тебе сделать шаг в сторону духовности, так как тебе не надо будет каждый день в поте лица зарабатывать на кусок хлеба. Либо, наоборот, ты предашься лености и скатишься на предыдущий уровень. Типичный пример тому из истории – это Римская империя, которая в один прекрасный момент достигла процветания, и все обленились разом. Ну, их тут же варвары и накрыли. Но если это будет перепрыгнуто, то последнее состояние будет состояние, действительно, очень утонченной кармы, когда разум и тело, и чувства будут абсолютно саттвические. Будет чистота, все люди будут – ангелы с крылышками, будут интересоваться духовными знаниями, будут в ясности видеть все-все-все проблемы. Но и тогда она не будут свободны.

С нашей точки зрения, с нашего сегодняшнего уровня, это будет жизнь рая: все продвинутые, все просвещенные, все понимающие, но все равно человек будет обусловлен. До тех пор, пока есть связь отождествления Пуруши с буддхи, – до тех пор человек не свободен. Как в той поговорке, это все равно будут кандалы, будут ли они сделаны из железа или инкрустированы золотом с алмазами, сияя и переливаясь на свету. Когда эти кандалы сделаны из железа, мы проклинаем их. Мы ходим на работу или нам плохо. Когда же эти кандалы сделаны из изысканных материалов, мы, наоборот, ими гордимся: "Вот, посмотри, какие у меня кандалы!" Но с точки зрения йоги, с точки зрения абсолютного освобождения, любые кандалы – это уже не свобода.

Свобода начинается только лишь в тот момент, когда мы действительно разотождествляемся с буддхи.

Ученик: Каким образом это происходит, каким образом мы можем это сделать?