Текст книги "Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 44 (всего у книги 53 страниц)

2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины.

Комментарий Вьясы: При прекращении [процесса] прежнего изменения начинается [процесс] нового изменения [тела и органов чувств], поскольку они должны прийти в соответствие со строением частей [организма], чего ранее не было. При этом производящие причины тел и органов чувств служат основой собственных видоизменений, доводя их до завершенности сообразно [таким] инструментальным причинам, как праведность и прочее.

Комментарий Вадима Запорожцева: Знаешь, давай первый и второй афоризмы, а то логика нарушена.

1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] йогическому сосредоточению.

2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины.

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, достаточно здесь тоже у меня какие-то вопросы в отношении перевода. Как-то тут, мне кажется, что возможны варианты. Возможны варианты перевода.

Ученик: Здесь было в комментарии Вьясы, последняя строчка (комментариев к первому афоризму): "что касается тел и органов, сформировавшихся в прежней форме существования, то" и дальше "их трансформация в другую форму существования происходит в результате восполнения первопричины".

Вадим Запорожцев: Давай остановимся на том мнении, которое высказал Вьяса. Хотя еще раз хочу подчеркнуть: перевод санскритских текстов – дело достаточно неблагодарное. Там есть миллион всяких возможностей интерпретировать. Иногда кажется, что это действительно бессвязный набор предложений, но там одно как бы вытаскивает другое, если хоть где-то что-то выпадает, то уже вроде как не связывается.

Понятно, что как только мы начинаем заниматься – ну то есть, это общая парадигма, общий смысл йоги – сознание влияет на энергию, энергия влияет на сознание. По большому счету человек не есть ни то, ни другое, а есть нечто высшее, что проявляет себя либо как энергия, либо как сознание. Некая такая смесь, некая универсальная сила, что ли. И закон этот, в общем-то, он абсолютный. Собственно, именно благодаря ему хатха-йога работает, именно благодаря ему работает джнана-йога. И грубо говоря, человека можно разделить на две части – это его душа и это его тело.

Ученик: Все тела, включая?

Вадим Запорожцев: Да, да. Ну а под душой я даже не знаю, что подразумевать, потому что…

Ученик: Ну как бы сознание?

Вадим Запорожцев: Как бы сознание, да. Здесь в плане сознания. И как только модифицируется сознание, как только оно видоизменяется, сразу же начинается подстраиваться энергия под него, сразу же начинает подстраиваться энергия в виде энергии тела, в виде самого тела. Сознание изменилось – всё: этот процесс достройки он идет. Согласно этому новому функционированию сознания, начинает по-новому функционировать энергия. Соответственно, наоборот. Если же ты заставляешь свою энергию функционировать несколько по-другому, то автоматически это приводит к изменению функционирования твоего сознания. То есть эти лучи сознания начинают преломляться по-другому.

Но здесь, с одной стороны, надо помнить саму вот основу этой теории, что лучи сознания, если так образно можно сказать, они не претерпевают никаких изменений. Смысл сознания – высвечивать.

Ученик: Как бы этой ясности становится… она больше, ярче, интенсивнее?

Вадим Запорожцев: Да, но они, опять же образно говоря, они как бы рассеяны энергией, рассеяны телом. А если мы с помощью энергии фокусируем их, то приходит новый уровень того, что называется как бы "самоосознание". Ведь фактически фокусировка лучей сознания – это шаги по пути к самоосознанию, а предел самоосознания – это освобождение.

Как только самоосознание достигло стопроцентной отметки, как только все лучи сознания со всей их мощью были направлены как бы сами на себя, а точнее были направлены на наше Я, на Пурушу, на Атмана, вот это стопроцентное самоосознание называется освобождением. И мы выходим из этого мира.

Но до тех пор, пока мы в нем – это закон курицы и яйца. Усиление фокусировки сознания, так сказать, изменение модификации сознания ведет к изменению модификации энергии.

В пранаяме. Рассмотрим этот принцип на примере пранаямы. Во многих школах, в том числе тантрического буддизма, даже есть такое положение, что у каждого ментального состояния есть свое дыхание. Когда человек находится в гневе, у него одна окраска дыхания, он как-то дышит одним образом. Если он находится в спокойном состоянии – другая, если он испытывает страх – третья. Если испытывает гнев – четвертая и т.д. и т.п. То есть у каждого состояния сознания, высвечивает ли оно состояние гнева, страха – любых эмоций, любых поведений, есть свое дыхание, есть свой окрас дыхания. И как следствие, научившись управлять дыханием, мы начинаем влиять на это состояние сознания. Вот обычно человек долго гневается, ему говорят: "Ну, пойди, покури". Он выйдет куда-нибудь на балкончик, спокойно затянется, знаешь, у него перестроится ритм дыхания: если до этого он пыхтел, готов был… а тут уже сама процедура заставляет его изменить этот вдох, этот выдох. Вроде покурил – вроде успокоился, да, действительно, взглянул на это с другой стороны.

Ученик: Колебания мыслеформ – это же тоже энергия, оно переходит…

Вадим Запорожцев: Безусловно.

Ученик: Как бы сознание просто это видит, те колебания, которые есть в разном…

Вадим Запорожцев: Но видишь, одно вытаскивает другое. Я, конечно, против пропаганды курения. Я считаю, что курить – это глупо. Уж лучше благовония какие-то сжигать, если уж на то пошло. Да, можно, кстати, не курить, можно просто выйти и сделать пранаяму на улице. То есть вот один из методов йоги, который как раз и предписывает: если вы чувствуете то состояние своего сознания, которое вы хотите избежать, но не знаете как, идите и делайте пранаяму. Чувствуете вы подавленность, чувствуете вы усталость, чувствуете вы тупость, еще что-то – идите и сделайте пранаяму. И модифицируя энергию, вы модифицируете сознание.

Более грубый пример: хатха-йога. Та же самая ситуация. Приняв ту или иную статическую позу и заставив энергию тела течь по-другому, создавая известные напряжения и расслабления в разных частях тела, мы автоматически заставляем функционировать сознание по-другому. Точнее, модификация сознания, или вот эта игра, рябь лучей сознания в разуме, идет уже по-другому. Если она идет по-другому, сознание по-другому фокусируется, а если сознание по-другому фокусируется, оно вслед за собой вытаскивает и более тонкую энергию, которая как бы перестраивает организм. То есть сперва мы физически сделали упражнение, как-то физически на себя энергией повлияли. Эта физическая энергия вызвала более тонкое состояние сознания, это более тонкое состояние сознания за хвост вытащило более тонкий вид энергии, который в свою очередь также перестроил наш организм. Вот почему хатха-йога работает.

В данном случае, как у Патанджали, просто даже самим миросозерцанием, мы уж не берем вообще практику йоги, а в зависимости от какой-то концепции или парадигмы мира, которую человек воспринимает. Вот человек считает, что мир такой-то и такой-то. Справедливо или не справедливо – не важно. Но как только он это начинает полагать, он начинает менять всё. В первую очередь в своем собственном организме.

И поэтому есть такие умонастроения, которые идут человеку в пользу, а есть такие умонастроения, которые его разрушают. Даже современные медики пришли к тому же самому (с этими всеми системами стресса и так далее). А что такое стресс? Стресс – это всего лишь функционирование сознания по определенному алгоритму. Причем, этот алгоритм он не производит, как бы это сказать… Он производит кучу побочных отрицательных явлений, моментов. Но на физическом-то уровне человек чувствует вполне конкретный физический дискомфорт.

То есть здесь во многом идет речь именно об этом: как только по-другому начал мыслить, в этот же момент начал себя менять и начал менять окружающий мир.

3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].

Комментарий Вьясы: Инструментальная причина – праведность и тому подобное – ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие.

– Что же в таком случае [происходит]?

– [Как сказано в сутре], "благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца". Как земледелец, желающий пустить воду с одного залитого поля на другое, расположенное на одном уровне с первым, или несколько ниже, или совсем внизу, не носит воду руками, а лишь разрушает [земляную] перемычку и вода сама устремляется в проделанную брешь на соседнее поле, так и праведность (дхарма) разрушает неправедность (адхарму) – препятствие для производящих причин. И производящие причины сами собой через эту брешь, [то есть инструментальную возможность], видоизменяют собственный образ.

Далее, когда тот же земледелец на [уже орошенном] поле не может заставить питательные соки, находящиеся в воде и в земле, проникнуть к корням риса, что [он делает] в таком случае? Он выпалывает [произрастающие] на этом поле стручковые злаки, кормовые травы, маис и т. д. И когда они удалены, питательные соки сами проникают к корням риса. Так и дхарма есть [инструментальная] причина, [действующая] лишь при устранении адхармы, поскольку чистота и грязь абсолютно противоположны. Но дхарма [сама по себе] не является причиной, вызывающей развертывание пракрити. В качестве примера здесь можно привести Нандишвару и других.

И наоборот, адхарма (неправедность) выступает препятствием для дхармы; вследствие этого и развивается [все] нечистое. Примером здесь могут служить Нахуша, [превратившийся в змея], Аджагара и другие.

Но когда йогин [магическим образом] сотворяет множество тел, наделены ли они, как в этом случае, одним [общим] рассудком или же многими?

Поэтому [Патанджали говорит]:

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот также интересный афоризм, хотя, в общем-то, в той или иной степени был уже этот мотив. Еще раз подчеркну, что у Патанджали в этих 4-х соответствующих главах его «Йога-Сутр» одни и те же вещи обыгрываются с разных позиций, с разных сторон. И это, кстати, достаточно типичный отличительный момент во многих трактатах, где одна и та же мысль доводится разными способами, с разных сторон.

Но вернемся мы к этому афоризму.

Это то, что называется, принципиальный такой афоризм для понимания достижения тех или иных действительно серьезных духовных плодов. Я не устаю повторять вот этот кусок вот этих могущественных древних знаний, которые пришли к нам из Упанишад, о том, что… "Как можно познать Атмана?" – спрашивает одна из Упанишад. И перечисляется, что Атмана нельзя познать никак. Ты никогда его не познаешь добродетелью, ты никогда не познаешь его совершением обрядов, ты никогда его не познаешь совершением молитв, изучением книг. Вообще никак. Никаким способом. Ни общением со святыми, по большому счету.

Ученик: Ни практикой йоги.

Вадим Запорожцев: Ни практикой йоги, ни повторением могущественных мантр. Никаким этим способом ты, по большому счету, Атмана не познаешь. Не по большому счету, а абсолютно ты его не познаешь. Вопрос: а как же тогда познается Атман?

И какой интересный ответ: Атман познается только теми, кому он сам себя показывает. Атман сам себя показывает. Вопрос: а кому же он тогда показывает себя?

А вот Он в первую очередь как раз и показывает тем, кто совершает благотворительные дела, изучает книги, повторяет мантры, общается с мудрецами, кормит пилигримов, повторяет, использует и т.д. и т.п.

Здесь, конечно же, есть такие могущественные методы, как, допустим, мантра-йога, которая говорит: вы познаете всё. То есть это не противоречит, это как раз говорит, что она выводит на тот уровень, когда больше препятствий не остается, и знание начинает светить своей же собственной силой, своим же собственным светом. Поэтому суть всей духовной практики человека – это не суть приобретение духовности, а суть открытие ее в себе, которая и так уже там есть. Мы ничего не приобретаем, мы всего лишь открываем то, что уже есть. Мы не можем, как говорится, и на йоту сделать себя ни более духовными и не менее духовными, чем мы есть. Но мы можем это все открыть в себе.

Потому здесь и сказано, что вот этими инструментами не достигается результат. Этими инструментами всего лишь убираются препятствия для того, чтобы этот результат сам пришел. Сам пришел. И другой еще момент. Что мы каждую секунду просветлены. Каждую секунду. В любую секунду. Но мы этого просто не осознаем. Мы должны это осознать, как говорит еще другая традиция.

Ученик: Вот поэтому, учение используется, как зеркало, на него смотришь и отражаешь. Тоже такой пример приводили, что можно не как очки использовать (учение одеваем и смотрим на мир), а наоборот, как зеркало: что мы в нем видим свое отражение.

Вадим Запорожцев: Ты знаешь, на самом деле это хороший очень афоризм, но здесь даже еще более глубоко. Что нам не нужно даже и зеркало. Понимаешь? Есть такой уровень, начиная с которого… Если мы скажем, что нужно зеркало, значит нужно что-то внешнее, значит, без этого внешнего инструмента мы бы никогда не поняли все, что внутри.

Ученик: Ну, это привязка, что сознание подобно глазам, которые только смотрят вовне, но не могут сами на себя смотреть. То же самое, когда сознание в учение смотрит, оно как бы отражает себя само.

Вадим Запорожцев: Я бы рискнул сказать еще более сильную вещь: для того, чтобы проявился Атман, для того, чтобы получить результат, не нужно вообще ничего, в том числе даже это зеркало не нужно. Оно само себя покажет. Оно не нуждается ни в чем. Понимаешь? В том числе, и в зеркале. Но вопрос в том, чтобы дойти до этого состояния, на каком-то промежуточном этапе, или может быть, на самом последнем этапе, действительно, нужно это зеркало. Но только лишь для того, чтобы удалить препятствия, закрывающие вот это конечное состояние. Но не для того, чтобы как-то его высветить или как-то помочь ему быть.

Почему просветление вне времени, вне пространства, вообще вне чего-то. Человек был такой – хоп, другой. Кто-то, конечно, может сказать, что Будда до этого момента был непросветленным, а начиная с этого момента, просветлился. На самом деле – это глупость. Будда был всегда просветлен, только до этого момента он этого не осознавал.

Ученик: Вот чтобы осознать, нужны все вот эти вот вещи, все эти зеркала, всякие вспомогательные инструменты?

Вадим Запорожцев: Да, да. Это только лишь для того, чтобы даже…

Ученик: Это можно действительно логически понять, но ты попробуй так живи, на самом деле, осознай, без этих вот инструментов.

Вадим Запорожцев: Нет, так в том-то и дело, понимаешь, вот здесь, может быть, этот афоризм более глубокий, чем даже кажется. О чем говорит этот афоризм? Что не существует единого набора инструментов. Или по-другому выражаясь: что на земле всегда существовали, существуют и будут существовать миллиарды, миллиарды и миллиарды совершенно различных учений, приводящих к одному и тому же, но пользующихся прямо противоположными средствами. То есть то, что одно будет разрешать, другое будет запрещать. Но и то, и другое будет приводить к тому же результату. Вопрос в том, что этими всеми методами удаляются всего лишь препятствия. Так как препятствия разные, соответственно и инструменты для удаления препятствий разные. Иногда прямо противоположные. Но как только препятствия удалены противоположностью, это состояние приходит само, оно не нуждается в поддержке. Понимаешь? Оно естественно, оно не нуждается в поддержании. Оно раз – и есть. Всё!

Ученик: Ну, понятно, это, говорят, как сюрприз тебе, как подарок. То есть ты можешь только подготовительно что-то сделать для этого?

Вадим Запорожцев: Или, как у нас сказано в некоторых текстах: для того, чтобы видеть, тебе не нужно усилие. Усилия нужны, чтобы сорвать повязку с глаз. Да, это серьезные иногда усилия, иногда приходится серьезно пахать и потеть, прежде чем это сделаешь. Но как только ты повязку с глаз сорвал, это твоя естественная способность – видеть глазами. То есть видеть, как обычный человек видит. Ты не прикладываешь к этому усилий.

Точно так же и здесь. Все, все, все практики не являются чем-то, что по большому счету тебе помогает познать истину, что по большому счету помогает тебе познать самого себя. Не помогают они! Вот это очень многих обескураживает, к сожалению. Время от времени приезжают на Запад всякого рода учителя-индусы и начинают нести такую нигилистическую чушь для людей западных, которые толком вообще ни в чем не разобрались. И вот они начинают высказывать вот такие вот мысли. Я не буду даже их называть, но в результате брожение умов возникло просто колоссальное.

Я встречаю человека, он интересуется духовными знаниями, я ему начинаю излагать тот или иной метод (почему бы тебе не удалиться на гору Кайласа, не сесть на шкуру тигра, не практиковать пранаяму, не повторять мантры, не делать какие-то медитации и сперва не полететь по воздуху, а потом не просветлиться?). И он мне заявляет: "а вот там такой-то сякой, какой-то великий учитель, которого признала половина человечества, и видеокассету которого я видел, сказал, что все это ерунда, что мы и так просветлены, что это неправда". То есть вот такая какая-то в голове абсолютная каша. И в результате человек вообще ничего не делает.

И закономерный вопрос возникает: так что же он попал под поле действия "неправильного" учителя или учитель врал? Может это какой-то злобный асур, превратился учителем. Да нет! Учитель-то хотел сказать именно то, что мы сейчас изучаем в этом афоризме, но понят, конечно же, был неправильно. Потому что он претендовал на очень большой интеллектуальный и опытный уровень учеников, а в результате просто им внушил мысли в нигилизм, в неверие, в "ничего неделание". Потому что он сказал им: "Так, вы, ребята, ничем ничего не достигнете, и вообще вам нечего делать". Ты себе просто не представляешь, какое огромное количество людей из достаточно продвинутых сейчас ходит-бродит по Европе, как призрак коммунизма, и исповедует вот эти вот взгляды. Вот они увидели, в какой-то книжке прочитали, что все это фигня, еще с таким апломбом всё подается. Что самый главный секрет в том, что секрета никакого нет.

Ученик: Может быть, раньше, наоборот, в Упанишадах потому так и писалось, что люди очень сильно занимались чем-то и уже повернулись на самих этих методах. То есть, чтобы как-то немножко "выпрямить" людей?

Вадим Запорожцев: Нет.

Ученик: Чтобы эти концепции немножко убрать?

Вадим Запорожцев: Вот, да. Для каждой эпохи и для каждого человека есть свои методы. И в «Бхагават Гите», по-моему, был такой тоже афоризм, когда Кришна примерно начал излагать то же самое, что мы сейчас с тобой здесь изучаем, и Апджуна был страшно-страшно сконфужен. Он говорил: "Как? Не надо было делать никаких практик? Не надо было делать никаких подношений божествам? Чего-то, чего-то… Я, говорит, Кришна, сейчас чувствую себя (я не помню этого дословно всё), я обескуражен, я запутан. У меня выбили почву из-под ног. Что же правильно? Что же неправильно? Если всё не ведет к результату, зачем я тогда это всё буду делать?" И такая там фраза: "Пожалуйста, не говори мне всего. Пожалуйста, скажи мне только лишь то, что мне поможет". Понимаешь?

И, к сожалению, иногда забывают про этот принцип учителя, которые хотят уж так сильно помочь облагодетельствовать человечество. Что не надо говорить человеку того, что вместо того, чтоб его усилить в его стремлении каждодневном любой ценой достичь победы, а фактически удаляя препятствия, не надо ему говорить, что это бесполезно. Потому что это неправда. Это полезно для него! Не убрав эти препятствия, он не увидит истины. Но другое дело: надо понимать, что истина, она не нуждается в этих методах. Понимаешь?

Вот подумай еще над этой темой. Ты когда-нибудь встретишь такого рода нигилистов, я же говорю, сейчас их много развелось, и каждый мнит себя уже великим ученым. "А, я это уже прошел…"

Ученик: Да я видел.

Вадим Запорожцев: "Я уже отработал до седьмой чакры всю тантру…" (Что ж ты здесь делаешь, дорогой мой, на этой планете?). Или еще лучше, меня вообще совершенно убивает, начинают цитировать какого-нибудь человека, который в 20-х годах чего-то кому-то где-то написал или кому-то говорил…А я про себя думаю: вот эти люди они попали в ещё страшный капкан. Это вот то, как всегда говорят, это каша в голове. Лучше держаться одного метода, который ты знаешь и которому доверяешь, и работать, работать и работать. Работать, пока не устранишь все препятствия. Устранив все препятствия, Атман тебе покажется сам. Да, действительно, чтобы он показался, ты не можешь сделать ничего, но ты можешь вероятность этого увеличить. Так что "пахай" со страшной силой. Паши, вернее.

Ученик: С другой стороны, это же ты раскрываешь в себе, ты делаешь, в тебе растет вот это состояние внутреннего счастья. По мере практик это всё растет. Это глупо на самом деле дурить самого себя: если я ничего не делаю, но это и так уже во мне есть. Но ты чувствуешь себя при этом дискомфортно. Это на самом деле такая тупость!

Вадим Запорожцев: Это не тупость, Саша, это карма, знаешь, нечестности с самим собой. Мы слишком долго привыкли жить в каких-то таких конструкциях, мы врем сами себе. Мы говорим "всё хорошо". Я встретил тут одну девушку: "У меня всё хорошо!" Она с утра до ночи живет только лишь тем, что себя убеждает, что у неё все хорошо. Она настолько сильно преуспела в этом занятии. Ей плохо, ей объективно плохо, но она всё равно говорит: "Мне хорошо, мне хорошо". Причем, добро бы, чтобы она действительно делала какую-то героическую роль. То есть во имя чего это всё? Этот самообман во имя чего? А во имя ничего! Понимаешь? Во имя привычки врать. Себе и другим. Постоянно. Всю жизнь. Ладно, другим, Бог с ним, но себе-то чего врать, что тебе хорошо? Тебе нехорошо. Они считают "мне хорошо", и вот в этой умной книжке сказано, что делать ничего и не надо. Понимаешь?

Я же говорю, что постоянно на духовном пути возникает вот это королевство кривых зеркал. Знаешь, когда два зеркала друг перед другом поставишь, тебе кажется, что у тебя простор, хочешь налево иди, хочешь направо. А это на самом деле зеркала. Бац – уткнулся, бац – уткнулся. А создается впечатление, что ты уже свободен, что ты уже все прошел. Меня вот это особенно бесит: "А я уже это прошел. Тантра-йога? Уже прошел. Это прошел. Это у меня было еще 10 лет назад". Начинаются вот эти вот разговоры. А я смотрю на человека и понимаю: если он прошел и пришел к такому результату, то, вероятно, он проходил что-то совсем другое.

Ученик: Это же объективно, про это в тексте написано: если ты прошел, ты чувствуешь сат-чит-ананда, то есть это всё по нарастающей абсолютное счастье. Чувствуешь ты, если ты это уже прошел или нет. То есть это проверить на самом деле очень просто.

Вадим Запорожцев: Проверить опять же очень просто, если ты внутри не врешь. А если ты стрелки прибора начинаешь пальчиком… Чтобы проверить, нужен прибор, а ты начинаешь пальчиком, понимаешь, подгонять, как тебе надо. Это карма.

Ученик: Это вообще полная глупость!

Вадим Запорожцев: Саша, это на самом деле, я тебе хочу сказать, наиболее часто встречающаяся ситуация в жизни. Наиболее часто. В разной степени, я согласен, в большей или в меньшей, но мы настолько привыкли врать самим себе. "Я ненавижу свою жену", а жена ненавидит своего мужа, но они продолжают себе врать, что как бы они друг друга любят. Почему? Потому что социум их заставляет вот так. Или, допустим, "я ненавижу свою работу, но я самому себе вру, что это единственное, что для меня…". Вместо того чтобы сделать шаг и действительно заниматься тем, чем ты хочешь и чем ты должен заниматься, в общем, согласно твоей дхарме, ты делаешь адхарму, ты занимаешься не своим делом. Мало того, что ты не делаешь то, что тебе положено делать, так ты еще умудряешься творить будущие препятствия.

Но еще раз давай мы все-таки вернемся к этому афоризму. Смысл в том, что инструменты сами по себе не дают результата. Они устраняют препятствия для того, чтобы этот результат настал. А результат настает абсолютно стопроцентно, потому что это твоя сущность.

Иногда спрашивают: "Ну, хорошо, а если я все это сделаю, а он возьмет – и не настанет?" Да? Вот представь: у тебя солнце, завернутое в тряпку. По какой-то причине солнце не сжигает эту тряпку. И кто-то тебе говорит: а вдруг я его разверну, а там пусто? Понимаешь? Ну, смысл, да? Я положил деньги в бумажку и завернул ее. А потом, как фокусник: сейчас ее разверну, а там ничего вдруг не окажется? Сделаю все практики – а вдруг не засияет? Ну, если не засияет, значит, ты не то разворачивал или тебе казалось только, что ты разворачиваешь.

И с другой стороны бойся этих нигилистов, которые ходят и бродят, которые свою лень, самый такой низкий тамас, интерпретируют как высочайшую саттву. И таких ты будешь встречать много, они будут очень жеманно и очень манерно умствовать: "Да, йога, да, да", еще пару умных санскритских терминов или еще о какой-нибудь практике упомянут. Это будет с таким видом. Профессионал! Собаку – какую собаку! – слона сожрал, понимаешь, на этом всем. Но это всего лишь тамас, который косит под саттву.

Ученик: Но с другой стороны, мне кажется, вот в этом моменте еще нужно быть честным с самим собой. Если ты действительно чувствуешь, что что-то нужно поменять. Всегда энергия все равно следует за сознанием. Если ты чувствуешь, что что-то надо поменять, и ты как бы этого еще пока не переживаешь, но ты сознанием выстраиваешь и энергию туда же направляешь. Хотя может быть, ты этого еще не переживаешь. Такого состояния. Это же тоже не является такой нечестностью?

Вадим Запорожцев: Вот! Ты сейчас копнул в самое ядро. Ты сейчас копнул в самое ядро. Именно по этой причине вот такие халявщики, которые тамас выдают за саттву, и существуют в принципе. Почему? Да потому что есть метод сознания: что ты, еще не переживая состояния (это, кстати, тантрические быстрые методы, а вот эти халявщики – это как бы отрицательная сторона этих методов, когда эти методы направлены не в то русло…). Самим фактом, что ты знаешь, что такое состояние в принципе возможно, и осознавая его, даже если ты его не переживал, во всяком случае в этой жизни, ты его не помнишь, ты его начинаешь как бы воспроизводить.

Вот на последнем занятии – это, по-моему, был последний афоризм, который мы рассматривали, о том, что, когда саттва разума приобретает форму Пуруши. Ну, то есть она как бы подстраивается под Пурушу, или то, что в тантрических быстрых методах, когда ты создаешь себе иллюзорное тело. Того или иного Божества. Вот это то, что мы называем как бы врать самому себе. Ведь это врать самому себе, когда ты действительно одно выдаешь за другое, хотя заведомо знаешь, что как бы ты врешь.

Но с другой стороны, есть огромный, огромный простор для ничейной территории и там, как ты помыслишь, так и будет. То есть это как бы мастерская, где ты можешь творить. Это как в бизнесе. Кто-то считает, что бизнес будет успешным, и, исходя из этого, все делает. И он действительно становится успешным. Если человек вкладывает в это. Этого бизнеса еще нет, он у него только в голове, он его видит, он его ментально выстроил. А вот это ментальное выстраивание обрастает "мясом".

Ну а кто-то пользуется тем же самым, чтобы выколачивать у инвесторов денежки. Он заведомо знает, что выстроенная его ментальная конструкция трещит по швам. И он сам это чувствует. Он чувствует через тот ли иной дискомфорт, через те или иные моменты несоответствия. Но он продолжает пытаться привлечь чьи-то деньги, чтобы под этот бизнес ему дали.

Если в первом случае это нормальный способ развития бизнеса, ничего по другому-то не бывает, то во втором случае, это как бы вывернутый наизнанку этот положительный момент, который зацикливает человека самого на себя.

Помнишь, мы в афоризмах по тантра-йоге писали о свойстве сознания строить галлюцинации, то, чего надо женщинам опасаться и бояться? Вот та же самая ситуация, абсолютно та же самая ситуация. Мыльный пузырь. Любой бизнес начинается с мыльного пузыря, но хороший мыльный пузырь потом заполняется целиком водой, и это что-то большое и весомое, какая-нибудь корпорация сталелитейная. А другой мыльный пузырь надувается и лопается, и при этом ничего не остается. Но начинают расти они, что тот начинал расти так, что этот, за счет полета фантазии, за счет полета сознания. Ты себя считаешь уже этим. Но в отличие от человека нечестного, ты подключаешь к этому энергию, и ты как бы становишься. Если же ты не подключаешь энергию, а не честен с самим собой – сделал конструкцию из сознания и сам же перекрыл поток энергии туда. А чем перекрыл? Тем, что ты сам понимаешь, что ты врешь. То есть ты делаешь заведомо вещи, в которые сам по большому счету не веришь. Как только такое случается, энергия перестает течь. Галлюцинация в воздухе какое-то время повисит, повисит, а потом и растает. Как облако. Это надо понимать. Это надо понимать.

Ученик: Это вопрос времени, наверное, когда вопрос именно вот в этом промежутке времени. Перед тем как ты выстроишь свою ментальную проекцию, как она заполнится энергией?

Вадим Запорожцев: Да, это вопрос времени. Это вопрос усилия. Понимаешь? Можно долго, но понемножку, а можно быстро и сразу. То есть, сколько приложишь усилий. Можешь в день по кирпичу выкладывать, а можешь в день выстроить все здание.

Ученик: И еще нужна однонаправленность.

Вадим Запорожцев: Однонаправленность, да. Но в любом случае самое высшее достижение, самое высшее достижение оно… Ну вот эти даже визуализации, они ведь всего лишь вспомогательный инструмент для того чтобы, как иногда говорят… Ладно, не будем, это тантрический раздел. Не будем пока его касаться.

Ученик: На самом деле здесь не открывается Атман, не полностью, во всей полноте, потому что это вне концепций, вне слов. Но есть вот такие вот четкие моменты, на которые просто можно ориентироваться – такие, как состояние счастья, радости и т.д. – то, что наиболее близко к Атману?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, очень-очень тоже тяжело… Ты, может быть, нанюхаешься какой-нибудь дряни, и какое-то время будешь переживать это счастье, и ты для себя не сможешь разъединить. Здесь много критериев. С другой стороны, ты прав: любое дерево по плодам познается. Понятно, не может эта дурь вечно у тебя быть. Она рано или поздно удалится.