Текст книги "Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 41 (всего у книги 53 страниц)

Вадим Запорожцев: Да, жизнь на уровне саттвы, когда ты не затронут больше ни раджасом ни тамасом, остается саттва. Это жизнь на причинном теле.

Ученик: А как же тогда, если человек живет на причинном теле, он разум может контролировать, как ему хочется. Захотел – выключил, захотел – включил. А здесь же так и называется «саттва разума».

Вадим Запорожцев: Это акробатика терминологии. Почему? Потому что мы взяли все явления и функции и обозвали разумом. Но разум тоже бывает разный. Бывает подсознательный разум, бывает сознательный разум, бывает сверхсознательный – это то, что называется интуицией. Собственно, здесь противоречия нет. Когда говорят, что человек отключает разум, имеется в виду интуиция. Интуиция – это разум. Мы иногда сваливаем все в одну кучу.

Ученик: Разум связан с причинным телом, да?

Вадим Запорожцев: На нашем уровне сейчас основной инструмент – это разум, тот, к которому мы привыкли, аналитический. Мы решаем свои финансовые задачи: куда вкладывать деньги, куда не вкладывать. Подразумевается, что мы их решаем в пространстве и во времени, то есть ему надо подумать, осмыслить все. А на уровне причинного тела включается следующая часть разума, то есть более высшая. Это так называемый интуитивный разум, который, не размышляя, знает. Но все равно – это саттва разума, это тончайшая субстанция, она предельно светлая, она сразу же тебе выдает какой-то другой уровень, но это все равно разум.

Это не пуруша, это не «я», даже жизнь на причинном теле. С нашей точки зрения вот уж действительно представление о рае небесном, или о каком-то высшем наслаждении, которое только может быть. Но с точки зрения абсолютной йоги, это всего лишь такое же промежуточное звено, которое точно так же потом отрабатывается, и человек уходит в «я». На самом деле Тантра приходит очень удачливым людям в кармическом плане. Когда кнут ушел, а пряника еще нет. Самые лучшие ученики в йоге, это те, которые уже не боятся кнута жизни, но еще не развращены пряниками этой жизни. Вот почему считается, что тело человека самое ценное. Когда ты в теле животного или дикого человека, то там кнут, борьба за выживание. Ты должен с утра до ночи искать коренья и жуков, чтобы их есть. Не найдешь и не съешь, то ласты склеишь и умрешь. Мир небожителей – это в большей части мир саттвы, мир причинного тела, мир наслаждений. И возникает иллюзия, что наслаждения можно делать еще более и более утонченными. И понятно, что если человек склонен к этому, то он не так уж анализирует. А мир человека – посередине, когда он избавился от кнута, но еще не подсел на этот наркотик небожителей.

В этом состоянии он как никто свободен. Вот почему считается, что жизнь в теле человека много более ценна, чем жизнь небожителя. Ведь именно с этого уровня ты можешь сделать прямой рывок в уровень пуруши – своего «я», которое выше саттвы разума. Вот почему такой прыжок с уровня человека возможен на абсолютный уровень. А вот с уровня более развитого существа – относительного Бога. Представь Громовержца, который может пролетать Вселенную, творить чудеса и наслаждается тысячами наслаждений. Вот этот уровень, как ни странно, считается менее ценным с точки зрения абсолютной победы. Единственное исключение – это так называемый тантрический высший уровень, что называется у наших друзей буддистов чистыми странами. У нас тоже есть такой уровень йогов – существование на уровне саттвы, но оно без пристрастия к наслаждениям. Оно выверенное, там полшага до просветления. А большая промежуточная часть с уровня человека, она полна всякими искушениями и опасностями, и с нее ты можешь свалиться.

Ученик: Процесс эволюции – это процесс нарастания наслаждения. Наслаждение должно расти и расти?

Вадим Запорожцев: Да, я сейчас упомянул о быстрых методах. Быстрые методы предполагают, что ты не будешь тратить время даже на наслаждения. Ты должен сначала насладиться наслаждениями, а потом – высшее наслаждение. Согласно обычной эволюции, ты должен сперва избавиться то страданий, потом полностью насладиться наслаждениями, а потом достичь высшего наслаждения. Быстрый метод тебе говорит, что мы не будем тратить время ни на страдание, ни на наслаждение, и не будем скрупулезно проходить по этим наслаждениям, а так быстренько: прыг-прыг-прыг и все, ушли. Мы как бы в двух руках держим страдание и наслаждение, и, отбрасывая их оба, получаем гораздо больше. Подчеркиваю, это не из йоги Патанджали – если бы мы сто миллионов лет наслаждались. Перед нами танцовщицы в храме танцевали, потом бы мы на «Мерседесах» разъезжали или на слонах и трубили в раковины и отрабатывали бы все наши представления о том, что хорошо.

Ученик: От наслаждения трудно отказаться потому, что ты еще больше в наслаждении не продвинешься?

Вадим Запорожцев: За деревьями леса не видишь. Точно так же и здесь. У Патанджали некоторые афоризмы дублируются как бы с разных сторон. В третей главе они подаются с точки зрения совершенных способностей. В предыдущих главах – с точки зрения объяснения самого принципа этой йоги, а где – то – с точки зрения достижения этих принципов. Как бы одно приходит в трех ипостасях.

50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.

Комментарий Вьясы: Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] – "эта различающая способность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, нежели саттва", – у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, которые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоносить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое существование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инструмента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Комментарий Вадима Запорожцева: Способность абсолютного господства над всеми теми формами существования и способность всеведения возникает только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и пурушей. Возникает состояние могущества у йогов.

В этом ключе все те другие сказания и сказки, которые можно прочитать, которые дошли до наших дней. Отсылаю всех, кто интересуется к Махапхарате, к индийским сказаниям, к многочисленным-многочисленным повествованиям о Богах Индре, Варуне, Шиве, целому пантеону Богов, который был, и все связанные с этим какие-то повествования, как мифы Древней Греции. Из других источников пришли эти сказания, там везде красной нитью проходит одна и та же тема. Человек, начинающий заниматься духовными знаниями, очень скоро приобретает могущество, причем могущество, отнюдь не эфемерное в области только лишь философии и знания, но могущество даже в этом физическом мире. Могущество, которое может проявлять что-то там, создавать или уничтожать. Ничья чужая воля не может стоять на его пути, потому что он преодолевает ее и т. д. и т. п.

В 49-м афоризме было сказано о том, что йог рано или поздно приобретает эту способность, и затем высший писк – он в некотором смысле отбрасывает эту способность могущества. Как результат полного бесстрастия по отношению даже к этой способности, когда разрушены все семена всех дефектов, возникает разъединение. Когда отбрасывается возможность могущества, или как было еще сказано в трактате Патанджали, когда воля йогина не встречает препятствий и все элементы и составляющие мира входят в такое соединение, как того волеизъявляет йог. То по идее, можно было бы кроить эту Вселенную вдоль и поперек. Можно было бы создавать, уничтожать планеты, не говоря уж о каком-то маленьком масштабе уровня действия.

И хочу опять подчеркнуть, что это не какая-то эфемерная галлюцинация. Что ты обкурился чего-нибудь или грибов объелся, и у тебя возникает иллюзия, что ты сейчас можешь солнце разорвать на куски, землю проломить, такое иногда бывает с некоторыми адептами. Я время от времени с ними встречаюсь, они мне утверждают о своем опыте, который у них есть, когда они дряни какой-то обожрутся, и потом говорят, что они при этом чувствовали. Галлюцинации они на то и галлюцинации, что они, как кинофильм смотреть. Знаешь, как метеорит разрывает наш земной шар на кусочки, но это всего лишь фильм, всего лишь игра воображения, за которой не стоит ничего реально. Здесь же нет, в первую очередь состояние реальности. Когда ты реально обладаешь этим могуществом, а не сам себе это придумал.

Вообще говоря, красной нитью с другой стороны проходит в йоге, йоги – это не люди, которые дурят сами себя, т.е. если нет реального подтверждения, то считается вообще ничего нет. По этому ключу много чего сразу вообще отсекается, отбрасываются искажения, неправильные понимания, выдаваемые так сказать за свои мысли, а предпочтения за то, что есть. Когда возникает это реальное могущество, и когда в руках у тебя есть способность быть немного ни мало подобно самому Богу, и все делать, как ты можешь сделать.

Когда йог беспристрастно начинает относиться даже к этой способности, т.е. она его не затрагивает, а соблазн, согласись, велик. Все перекроить и по-новому сделать. Когда же он отказывается и от этого, не вовлекаясь в это все, а видит во всем гармонию, то тогда приходит вот то, о чем здесь сказано – истинное разъединение. Что это значит? Это значит истинный выход из Вселенной. До тех пор пока хоть малейшая вещь тебя привлекает внутри этой Вселенной, или тебе хочется малейший штрих сделать: камушек сдвинуть, например. Вот мы считаем все в ней хорошо, мол, камушек надо переложить с этого места на это. Или там закон человеческого устройства, мирозданья какой-нибудь по-другому сделать, солнце заставить там сиять зеленым цветом, ну самое разные, казалось бы. Все вот это говорит о то, что у тебя есть какая-то еще причастность к этому миру. У тебя осталось хоть какое-то желание, осталась хоть какая-то привязка внутри этого мира. До тех пор после даже самая тоненькая вещь не пройдена, говорить о тотальном выходе за пределы Вселенной, за пределы пространства, времени и в некотором плане логики нашей земной трехмерной, бессмысленно.

Окончательная победа – вот она после этого и наступает. Когда человек выходит полностью. Это значит, он уже не живет в этом мире, или он может и в этом мире находиться? На самом деле, это состояние резкого увеличения, если угодно, могущества. Он может и так и эдак и еще как-нибудь по-иному. Еще может каким-то способом, о котором мы не можем даже помыслить, потому что это вне нашей Вселенной, вне действия нашей логики, нашего разума. Мы привыкли мыслить в пространстве и во времени. В лучшем случае духовный интуитивный разум нам говорит о том, что есть обычная жизнь бюргерская наша, а есть духовные прозрения.

Так вот йог выходит даже выше этих прозрений. К чему ты стремишься подняться на этот уровень духовности, для йога такая же отработанная стадия, он выходит даже за пределы этого. Почему? Потому что он открывает то, чем он является. А то, чем он является, гораздо выше любых вещей, т. е. это даже трудно определить, трудно даже по этому поводу что-то сказать. Это познается в глубоком самадхи, а глубокое самадхи наблюдается, когда человек не вовлечен в этот мир. Внешне, как труп кажется. Сейчас то, о чем говорит Патанджали – это несколько выше, чем самадхи. Это фактически выход за пределы мира.

Это тотальная разъединенность, т.е. самадхи – оно где-то в этом смысле без объекта. Это эквивалентно тому же самому, но здесь то же самое рассматривается с другой стороны, с другого ракурса. Можно сказать, что эта способность достигается, когда есть самадхи без объекта. А можно сказать по-другому, что самадхи без объекта достигается, когда никакой объект не интересен, ты не цепляешься ни за один объект, в т. ч. и за могущество. Можно существовать в этом мире, ходить, со всеми говорить и при этом прибывать. Абсолютно точно. Если тебе хоть что-то останется сделать в этом мире, ты можешь ходить, бегать, прыгать, перекраивать его, как тебе это заблагорассудится, если в этом будет какая-то более глубинная причина.

Когда делаются чудеса? Когда есть потребность в этих чудесах у других душ, которые вот-вот сейчас сами допрыгнут до этого же уровня. Когда человек находится на пути в этом направлении, и он взывает к тем, кто уже вышел за пределы этого мира. Вот только тогда они приходят и показывают, открывают ему глаза на все, в том числе и на эти чудеса. И действительно, можно щелчком пальца выстроить какой-нибудь дворец или еще что-нибудь сделать небывалое, нереальное.

Но смысл всех чудес в том, что чудеса по большому счету работают, и они нужны для определенного вида людей, которые ищут и спрашивающих этих чудес, а не для обычных среднестатистических людей, которым эти чудеса не принесут ни холоду ни жару. Они останутся незамеченными и непонимаемыми. Когда вопрос в том, что человек великий мастер, великий просветленный, он достиг этого состояния и вышел за пределы этой Вселенной, и ты спрашиваешь: может ли он ходить по этой Вселенной в теле человека и что-то еще делать, да может. Но с какой целью он это делает? Если есть цель, то есть какая-то причина. Цель

только одна, когда кто-то тебя из этого мира, чья-то другая душа, которая сама же вот-вот выйдет на этот же уровень, каким-то магическим непостижимым образом взывает к той высшей силе или к тому, что за пределами этого мира. То есть это прямое обращение. На прямое обращение есть такой же прямой ответ. Вот в этом случае да. Душа воплощается в этот мир, она начинает ходить и работать, как обычный человек и обращаться, чтобы помочь другим выйти за пределы. Вот в этом принцип Бодхисатвы. Это единственная мотивация.

Ученик: Когда великие учителя уже этого достигли, они пребывают в этом состоянии, но при этом все равно что-то делают. Они как-то проявляют свои действия в этом мире, хотят что-то изменить?

Вадим Запорожцев: Да. Надо четко понимать, что они для себя ничего не хотят, они и так для себя имеют все, что могли бы получить от этого мира. Но для себя, это понятно. Для них лично, если так можно сказать, для человека, поднявшегося за пределы личности, ничего не надо. Им этот мир не интересен, он для них солома. Но когда кто-то, кто еще считает этот мир не соломой, но на пути чтобы уже подняться начинает к ним взывать, чтобы они ему помогли. Как обычный человек молится? Господи, ты Всемогущий! Пошли мне миллиард долларов или еще что-нибудь в этом роде. Я конечно утрирую. Но есть обращение и есть ответ на обращение. Но ответ на обращение, понятно, что маленький ребенок сидит и так же молится своим родителям. О мама и папа, подарите мне тонну шоколада! А мама и папа прекрасно знают, что даже одного кг шоколада хватит, чтобы ему аллергией заболеть или расстройством, поэтому они не спешат выполнять такие глупые просьбы.

Но есть просьбы, на которые никогда не остается не отвечено – это просьбы о духовном пути и духовном самосовершенствовании. Вот когда они обращаются – это самое высшее, для чего весь этот мир сделан. Ответ на эту просьбу, конечно же, приходит гораздо быстрее, чем, если бы ты начал просить тонну шоколада или миллиард долларов. Они же не делают так, что человек, который просит о духовном пути, как по щелчку пальцев тут же реализовался. Нет, так они, конечно, не делают, но они, входя в этот мир, помогают ему самому осознать, самому дойти до этого уровня. Безусловно, путь всегда собственный. Никто никогда за другого человека не проходит, что ему надо сделать. Иначе это бессмысленно. Именно поэтому нет такого, что ты тут щелкнул пальцами, а другие там просветлились. Это невозможно в принципе. Точнее, почему бы ему с самого начала один раз не щелкнуть, чтобы в один миг все просветлились, начиная тараканом и заканчивая небожителем. Он ведь если на то пошло, то может это сделать. Но это навязывание. Весь этот мир придуман для того, чтобы каждое живое существо само достигло просветления, само себя освободило из этих пут.

Другое дело, что существуют какие-то вспомогательные факторы, которые бы облегчили это достижение, да условия над этим или прямое обращение вверх. Ведь таракан не может напрямую обратиться к Господу Богу и попросить, чтобы тот его просветлил, у него пока еще нет этой идеи о Господе Боге. Точно также подавляющее большинство людей не может. Но если ты сам впрямую просишь, сам осознаешь могущество Бога, если ты сам осознаешь что действительно в его власти щелкнуть рукой, пальцем, и ты тут же просветлишься, это значит, что ты уже сам выполнил уровень победы. Ты сам уже достиг этого. Понимаешь? То есть ты может не физически, о у тебя уже алгоритм выработался. Вопрос только во времени. Да, Бог может ускорить это время до щелчка пальцев. Понимаешь? Но если ты просишь об освобождении, значит, тебе уже известна концепция, тебе уже известна идея. Значит, ты по большому счету уже победил. Понимаешь? А что осталось? Осталось только лишь время и твоя негативная и позитивная карма. Это мелочь, которая, ну, т.е. логика. Здесь логика очень железная. Вопрос во времени. Ты хочешь избавиться от страданий как можно быстрее, сократить это время, а так же помочь другим это сделать.

Высшие силы ненавязчивы, пока ты их не попросишь что-либо сделать однозначно и бесповоротно, они не будут это делать. Почему? Точнее будут делать, но только так как они это видят, а не как ты это видишь. Почему? Потому что в противном случае это было бы навязывание, кто-то за тебя выполнял. Зачем Господь Бог прогоняет все эти живые существа через чистилище нашей Вселенной материальной? Ведь была какая-то цель, когда он создал весь этот мир и заставил нас, маленькие крупинки этого света проходить миллиардную эволюцию через живые существа, минералы, растения, животные, вплоть до человека, и дальше выйти. Мы уже говорили об этом. Зачем это было сделано.

Но вернемся к трактату Патанджали. Так вот, никто не будет лезть, если это была изначально задуманная система для того, чтобы ее победил каждый самостоятельно, то зачем же прерывать эту игру? Зачем тогда вообще все это было делать? Но логика. Абсолютная гармония. Лучше ты уже ничего не придумаешь. Понимаешь? До тех пор, пока ты не видишь гармонию, ты должен ее достигнуть. Но достижение гармонии не суть изменение внешнего, а суть изменения внутреннего, понимаешь? И да, действительно, я полностью согласен с одной стороны, состояние вот такого йога, обладающего всемогуществом. Он ведь по большому счету ничего не делает по той причине, что он не видит ничего достойного его. Не видит, что еще можно сделать. И так все совершенно. И поэтому ничего не делает. Но это вовсе не оправдание для людей, которые как страусы прячут голову в землю и говорят: если уж я должен достичь этого состояния давай-ка я сейчас сяду и буду внушать, что все хорошо. Есть же методы когда то, о чем ты думаешь, энергия сама должна подстроиться под это. Тем и становишься.

Смотришь, когда ты явно сталкиваешься с той вещью, которая является, если ты когда-то взорвал мост по своей глупости, не знаю ради какого интереса, раздобыл где-то взрывчатку и взорвал мост. И вот все люди мучаются, и не могут никак переправиться с одной стороны берега на другой берег. Конечно, это дисгармония. Дисгармонию сделал ты сам когда-то. Ну что ж, восстанови. В поте лица, и здесь не надо увещевать себя, что взорванный мост – это как раз гармония. Не надо самообманом заниматься. Восстанови его. Вот когда ты сам исправишь все те наслоения кармы, которую ты сам породил, вот только после этого ты увидишь гармонию, и тогда ты ничего не захочешь делать, потому что делать ничего и не нужно будет. Но пока ты видишь, что что-то должно быть сделано, пока ты видишь, что должен как-то помочь другим, то делай в поте лица и не теряй ни секунды. Только после вот этого раджаса очистится твоя карма, и ты увидишь саттву, а когда отделишься от саттвы, выйдешь, тогда ты по-настоящему освободишься.

Вернемся, мы несколько отошли в сторону. Йог приобретает достаточно любопытные силы, мягко говоря, возможность перекраивать Вселенную, и при беспристрастном отношении, в том числе и к этому, достигается выход за пределы Вселенной или самадхи без объекта. Интерпретируя это по-другому, когда вот оно – зеркало разума, и с течением эволюции мы его оттачиваем, оно начинает блестеть, по его поверхности ходят волны. Наше Я просвечивает его лучами собственного сознания, и нашему Я кажется, что оно есть этот разум. Потом долгой, долгой йогой количество воли в разуме сокращается, сокращается, сокращается, а потом возникает всего лишь одна волна. Я все равно считает себя разумом, но в этом разуме всего лишь одна волна. Человек в самадхи. Высочайший йоговский такой уровень. Но он все равно, тем не менее, отождествляет себя с саттвой разума. Затем наступает вещь фантастическая, уходит и последняя вот эта мысль. То есть в разуме ничего не остается, и в этот момент Я видит отраженное в разуме само себя. Оно понимает, что разум, которым оно себя считало, не является им, и направляет лучи сознания уже не в сторону разума, а само на себя, оно отказывается от саттвы разума, оно как бы разделяется, в том числе и с саттвой разума. А по большому счету просто выходит из этого мира. Оно поглощается. Я поглощается само в себе. Вот это самадхи без объекта, то, которое приносит освобождение. Как только это выполнено – все! Победа! Мы вышли из этого мира. Полностью вышли. Мы освободились.

Вопрос: «А можем мы опять вернуться?» Да ради Бога, но мы можем в любой момент и выйти из нее. Понимаешь? Можно потом снять направленность лучей сознания на разум, и опять как бы псевдоотождествиться с ним, поиграть в эту игру еще, а надоело, то опять выходим. При этом прибывая в состоянии внутри. Но вопрос: «Как избавиться от этой последней волны в разуме и от отождествления себя с разумом?» Вот в данном случае здесь сказано, что когда у человека одна волна в разуме, и он считает себя разумом, он действительно достигает могущества делать с этим миром все, что захочет. Когда же он беспристрастно относится и к этому состоянию, т. е. он точно также беспристрастно относится к этой вот одной волне в разуме, то он разотождествляется в том числе и с ней, и достигает абсолютной победы.

51. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Комментарий Вьясы: Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: "избравшие лучший образ жизни", "находящиеся на сладостной ступени", "наделенные светом мудрости" и "вышедшие за пределы того, что следует культивировать". Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] – "тот, кто обладает мудростью, несущей истину". Третий – тот, кто подчинил себе "[великие] элементы" и органы чувств и овладел способами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогической практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель – растворение сознания [в первопричине], и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], – семи видов. Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения], и приглашают его к себе: "Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини.

Здесь совершенные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое богами!" Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: "Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь? Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей". Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практикует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: "Я так желанен даже богам!" Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность. Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз афоризм. «В случае приглашения от существ, находящихся на более высоких ступенях бытия йогин не должен испытывать ни тщеславия, ни радости, т.к. нежелательная привязанность может появиться вновь». Вот это еще одно следующее предостережение, что называется на пути йоги, которое здесь дает Патанджали, и смысл его сводится к следующему. Вот йог начинает заниматься йогой. Занимается, занимается и действительно оттачивает саттву своего разума, т.е. очищает ее от раджаса и тамаса, достигает того или иного могущества и после этого, как бы если смотреть духовными глазами более тонкими, то он так же ярко светится, как солнце, когда оно встает, поднимается в небе.

На фоне тусклой-тусклой панорамы с обычными людьми, которые погрязли в свои делишках суетных, что-то бегают, прыгают, суетятся, вдруг, как алмаз на помойке, начинает сверкать всеми цветами радуги такая личность, как йог, который достиг определенного духовного совершенства. И здесь начинается любопытная такая вещь, о которой предупреждал Патанджали, что есть миры в некотором плане с одной стороны более чистые с больщим наслаждением, более могущественные, чем например наш 3емной мир. Где живут существа, в простонародье – Боги, совсем в другой форме существования. Они знают о том, какая здесь жизнь, но они на более высоком уровне, на абсолютном уровне.

И вот они вдруг замечают, что в этом материальном плане есть существо, которое своим светом затмевает все на свете, и они начинают его посещать. Как если бы допустим, аналогия такая, родился бы какой-нибудь знаменитый ученый в нашей варварской планете, где до сих пор идут войны. Родился бы какой-нибудь гений, который открыл законы мироздания, а представители другой цивилизации неземной, которая в принципе не вмешивается в нашу жизнь, а что здесь собственно делать, когда здесь сплошной хаос и неразбериха. И они вдруг видят, что родился ученый с таким потенциалом, которого даже на их планете нет. И вот они начинают его посещать, с ним общаться, как-то выказывать ему всякого рода уважение и т.д.

Это подобно тому, как какой-нибудь американец приедет в какой-нибудь Занзибар, где негры прыгают и бегают. И вдруг он увидит, что среди них один из папуасов Новой Гвинеи, это какой-то будущий физик, да такой физик, который превзойдет всю физику всех соединенных штатов. Конечно же, они будут его приглашать: «А милости просим к нам в Америку, у вас будет самодвижущаяся повозка, ящик, который будет показывать вам все карты!» То есть соблазнять какими-то прелестями американской цивилизации для того, чтобы физика, который полупапуас еще, вытащить к себе в США.

Точно также и здесь в некотором смысле, вот этот йог, который достигает высокого уровня, он сразу же попадает в поле зрения небожителей, которые всячески выказывают ему свое расположение и приглашают его перейти жить на новый план. Где такие наслаждения, которые ему и не снились в этом грубом материальном мире, где такие возможности, которых здесь нет, т.е. все эти существа живут на тонком материальном уровне, на другом близком к уровню причинного тела. Поэтому наслаждения у них гораздо сильнее, чем на уровне физическом. Они кто? Такие же йоги, которые достигли и ушли с определенного уровня туда? Скорее всего, нет. Скорее всего просто следующий этап цивилизации существ. Рано или поздно Земля тоже выйдет на этот уровень естественным образом. Естественным образом потихоньку.

Но весь парадокс заключается в том, что сделать с этого нового уровня скачок вверх к освобождению очень трудно, потому что много соблазнов, много чувственных соблазнов. А тут как бы йогину в отдельно взятом порядке самому одному перейти на этот уровень всех этих соблазнов, и если есть внутри желание, то вкусить их. Но мы не забываем, что этот трактат классической йоги в отличие может быть от некоторых тантрических подходов, где очень хитро решается это. Не скажу хитро, а честно и открыто проходится совсем другим путем.

Здесь как бы человека начинают искушать эти небожители, йогин, если он соблазняется, то он действительно выходит на этот уровень, он выходит за пределы человеческой жизни, и начинает жить в этом небесном царстве, вкушая плоды этого наслаждения более высокого. Где как было здесь сказано, такие прекрасные девушки, от которых нельзя оторвать взгляд, и там напитки, дарующие долгую жизнь или бессмертие. Но это временно. Но бессмертие, в каком смысле? В смысле человеческого бессмертия. Но есть еще другой момент, что ты все равно остаешься в кругу сансары. Ты все равно остаешься в кругу кармы, пусть такой утонченной и положительной, но все равно в кругу кармы. Самим фактом, что ты остаешься в кругу кармы, существует уже риск. Сейчас ты на уровне положительном, но сейчас можешь точно так же с него и слететь. Если на тебя действуют эти законы, и сейчас они вынесли тебя наверх, но где гарантия того, что они тебя завтра не кинут в самую глубину ада.