Текст книги "Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 53 страниц)

Откуда эта вещь? Какова ее предыстория? В чем ее смысл? И так далее и тому подобное. Ты это перестаешь видеть, ты видишь отпечаток, который нанес на эту вещь предыдущий хозяин. Получается расхождение вещи и информации об этой вещи. Если так это все продолжается дальше, то наши мыслительные способности начинают ошибаться. Вот одна вещь, а воспринимаем мы ее с этим отпечатком как нечто другое.

Ученик: Она становится связана с тем человеком, который подарил эту вещь? Один вид ее чего-то напоминает…

Вадим Запорожцев: Да, конечно! Знаешь, когда ты что-то кому-то даришь, то получается, что ты передаешь не только вещь, но еще и свой отпечаток на ней. В результате эта способность затупляется. Когда же мы отказываемся от такого рода моментов, что возникает? Возникает, что мы начинаем видеть… Все вещи, которые к нам приходят, уже несут свой собственный отпечаток, а не нанесенный. И как только мы видим вещь со своей собственной предысторией, мы развиваем эту способность. Мы видим вещь и знаем, что вот возникла она так-то и так-то. А предыстория у нее была такая-то и такая-то. И, соответственно, будущее у нее такое-то, такое-то будет. Мы как бы чисто видим это все.

И прямо пропорционально: чем больше таких случаев с нами случается, тем эта способность в нас самих все более развивается, ведь наш разум – это очень сильный инструмент. Единственное, что мы его, я прошу прощения, "кормим" неправильно. Но кормим не в плане еды, а в плане информации. Мы его неправильно кормим. Вот в результате возникает такое расхождение между причиной и следствием. Этой способности у обычных людей не наблюдается. А у людей, которые следуют этому правилу, наоборот, со временем она развивается.

Ученик: Потом в отношении себя тоже можно это все узнать, свои предыстории?

Вадим Запорожцев: Да, в первую очередь, в отношении самого себя. Мы уже видим, мы уже начинаем соотносить причину и следствие. Эта способность возникает.

Здесь заканчивается яма.

Следующее, что мы будем рассматривать, – нияма. Но прежде чем перейти к нияме, еще раз и еще раз я хочу сказать, что, к сожалению, очень тяжело вот так вот "с нуля", "с места в карьер", "с завтрашнего дня" начать жить по этим всем правилам. Очень тяжело!

Ученик: В каком плане?

Вадим Запорожцев: Cамое смешное, что по большому счету это и не надо. Точнее, надо к этому стремиться, и со временем мы выйдем на этот уровень. Мы не должны, конечно же, себя обманывать, но с другой стороны, если мы сейчас имеем ситуацию, где нам трудно следовать этим принципам, то по большому счету эту всю ситуацию породили мы же сами. Теперь нам требуется время, чтобы выйти на тот уровень, где соблюдение этих принципов вполне естественно. Но, опять же, надо все понимать не тупо.

Допустим, брахмачарья. На первый поверхностный взгляд самим понятием «брахмачарья» фактически формально перечеркивается вся тантра-йога. Какая тантра-йога, если брахмачарья? Если вдуматься логически, да? Но здесь надо понимать, что все вот эти ступени очень благородные – не цель, а средства. И надо всегда придерживаться здравого смысла, иначе можно стать невменяемым фанатиком, маньяком, чему-то одному очень сильно следовать, а чему-то другому вообще не следовать.

Цель йоги Патанджали – это познание Атмана. Вот это должно быть главным.

Ученик: А это все просто средства приближения?

Вадим Запорожцев: Это средства приближения, потому что Атман – вне. Вне хорошего и вне плохого. Он за пределом. Какие бы вещи ни были наилучшие, самые хорошие, они все равно всего лишь карма. Положительная карма. Мы должны выйти…

Ученик: Она просто проявляется?

Вадим Запорожцев: Да, но это ступени, это всего лишь ступени. В дальнейшем мы должны выйти за причины этого. Все, что касается принципов, в особенности брахмачарьи, это как бы подготовительная ступень для того, чтобы в дальнейшем перейти на практики тантра-йоги. Вот так ты должен мыслить: если ты будешь растрачивать свою энергию, не соблюдая брахмачарью, а расходовать ее на сиюминутные желания, то у тебя не будет того потенциала, той наработки, с которой ты можешь приступить к изучению тантра-йоги. Вот для чего это нужно!

Почему это не противоречит тантра-йоге, почему это не перечеркивает тантра-йогу, а, как ни странно, делает возможным ее существование? Не было бы брахмачарьи, ни о какой nантра-йоге и речи бы не зашло. В принципе. То есть нужно это для того, чтобы выйти на эти высокие учения в дальнейшем. Вот в этом основной смысл брахмачарьи. Но это, может быть, самый спорный вопрос. Брахмачарья и, может быть, непринятие даров – самые два спорных момента. Они не спорные, они прозрачные. Просто мы иногда заменяем понятия. А есть люди глупые, которые начинают понимать так, как они это себе внушили.

40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.

Комментарий Вьясы: Испытывая отвращение к собственному телу, [йогин], практикующий очищение, видит все его дефекты и, не чувствуя [никакой] привязанности к нему, становится аскетом.

Далее, «нежелание контакта с другими [телами]». Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, – ибо [йогин] видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими [средствами], – может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?

Комментарий Вадима Запорожцева: Следующие афоризмы, в первую очередь, отражают тенденцию аскетического подхода в йоге Патанджали, то есть это немножко идет, ну, не то чтобы в противоречие, но с известной оговоркой по отношению к другим методам, более быстрым (таким, например, как тантра-йога и другие).

Действительно, когда человек начинает очищать свое тело, он рано или поздно перестает относиться к своему телу как к какой-то "священной корове", почему-то очень близко связанной с самим собой. То есть он перестает себя отождествлять, идентифицировать с этим телом и просто начинает понимать, что это – механизм, что это какой-то "агрегат", если угодно, устройство. И когда он это видит, он видит во всех деталях и подробностях, как это все функционирует. Он видит, что… Знаешь, как мы свою одежду можем рассматривать и видеть, из каких нитей она сделана. По мере того, как тело это очищается, приходит это понимание, а с приходом этого понимания отношение к телу меняется. Иногда до отвращения в совершенно жесткой форме.

Ученик: Почему Патанджали говорит об отвращении?

Вадим Запорожцев: Потому что наблюдается такая тенденция.

Действительно, человек, который долго занимался йогой, ну, опять же, надо здесь здравый смысл применять. Тело – это очень надежный инструмент. То есть отвращение наблюдается не в смысле пренебрежения, а в плане того, что мы перестаем так уж его холить и лелеять, как мы это делаем, когда еще отождествляем себя со своим телом. Мы носимся вокруг своего тела! Обрати внимание, о чем наша реклама? Девяносто процентов – о том, как всячески ублажить тело, сделать его внешне более привлекательным. То есть какие-то "пляски" в отношении тела есть, а вот в отношении нашего «я» – про него как-то забывают. Вот такая форма материализма.

Соответственно, когда человек начинает заниматься йогой, он начинает проще относиться к своему телу. Просто проще, без излишней вовлеченности, что ли.

Кроме того, он начинает понимать, что если тело не очищено, то… Даже здесь по-другому надо сказать: пока мы считаем себя своим телом, это тело покрывается как бы туманом привлекательности.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Фактически все, что делает тело привлекательным, это не тело само, а то, что его как бы пропитывает сила нашего «Я». Ты смотришь на прекрасную девушку с прекрасными формами, ты без ума от ее фигуры. Более того, ты не можешь насмотреться на нее, какая она замечательная и великолепная. И ты говоришь: «Какое тело!» Или говорят "наслаждаться женским телом" (я беру женское тело как самый типичный пример). Но ведь по большому счету тебя тянет не тело: через ее тело светит ее «Я»! Через вот эту энергию! И, знаешь, тело, как кусок кристалла, который изнутри освещен лучами этого «Я», становится привлекательным. Но если ты видишь и научился уже отличать тело от «Я», если ты взглянешь на тело просто как на тело, это будет выглядеть ничем не привлекательнее, чем труп. Вот это понимание приходит!

Причем, это понимание приходит как в отношении себя самого, так и в отношении окружающих.

Итак, даже самое чистое физическое тело – это всего лишь механизм, это сочетание тех элементов, из которых оно сделано. А вот представь себе ту же самую ситуацию, но еще тело не вычищено. Оно в буквальном смысле начинает вызывать отвращение. Когда человек занимается йогой, у него очень обостряются некие способности к восприятию. Вплоть до того, что иногда наблюдается такая вещь: человека, занимающегося йогой, просто тошнить начинает от других людей. В буквальном смысле тошнить. Сам вид их, само общение с ними вызывает у него волну отвращения. И это действительно подтвержденный опытом факт. Люди, которые начинают заниматься йогой, через это проходят. Они просто начинают видеть тела без прикрас. Они отделяют свет «Я» другого человека от вот этого нагромождения нечистот, а ведь среднестатистический человек нашей планеты еще достаточно дик.

Ученик: Может, он просто начинает видеть их внутренний мир?

Вадим Запорожцев: Нет! Здесь даже до внутреннего мира не доходит. Здесь просто физическая нечистота. И такая вот способность возникает. По этой же причине очень часто, человеку, который начинает заниматься йогой, требуется уединение.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что его иногда начинает тошнить в буквальном смысле от присутствия других людей! Поехали дальше! Это тема такая сложная. Даже нет, не сложная, она интересная, там есть еще другие моменты. Иногда начинает тошнить не столько от физического тела, сколько от ментального тела. То есть ты начинаешь общаться с человеком, и ты как бы погружаешься в его ментальный мир, а он тоже бывает грязным. И тебя точно так же начинает тошнить, но в еще, может быть, более утонченной форме. Однако здесь у Патанждали, в первую очередь, имеется в виду физическое тело.

Следующий афоризм!

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

Комментарий Вьясы: [Слова «и] возникают» делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее – ментальное удовлетворение, от него – сконцентрированность [сознания], из нее – подчинение органов чувств, из него – способность саттвы разума к самонаблюдению ¹. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь показан некий алгоритм: как возникает одно за другим. Понятно, что нас обуревают страстные желания или мыслительные метания, когда мы находимся в состоянии раджаса, активности, когда наш разум мечется. Ему что-то "не то", что-то – "не так", он в активной деятельности. Что-то он испытывает: одновременно недовольство чем-то и стремление к чему-то, это побуждает его двигаться и что-то делать. Суета. То есть человек суетится во всех смыслах этого слова.

А вот когда начинается практика, человек этими методами практики достигает состояния саттвы, состояния ясности. И в этом состоянии ясности у него нет желания что бы то ни было делать не потому, что он тупой и не понимает каких-то прелестей жизни. А потому что он находится в состоянии удовлетворенности. Состояние саттвы, когда оно приходит, можно описать как "внутреннее довольство".

Ученик: Почему это происходит?

Вадим Запорожцев: Состояние саттвы – это состояние чистоты, состояние утонченности и просветленности, когда свойства нашего «Я» проявляются в максимальной форме, а чувство удовлетворенности, чувство довольства – это то свойство, которое у нас есть по природе. Нам не надо его добиваться, оно и так в нас уже заложено. Достигая состояния саттвы, мы как бы его открываем.

Как только наступает состояние удовлетворенности, разум уже перестает, как крыса, "метаться по углам": за что бы схватиться, куда бы побежать. Понятно, что разум то мечется от страха, то, наоборот, бежит к какой-то приманке. А вот когда есть внутренняя удовлетворенность, внутреннее довольство, уже легко управлять разумом. То есть он постепенно начинает терять вот эту склонность метаться.

Как только он перестает метаться, он склонен к сосредоточенности и к некому созерцательному поведению, то есть к концентрации сил разума на тех или иных объектах. Вот здесь принципиальная разница между разумом животного, которое, тоже, в общем-то, инертно. Оно тоже, в общем-то, никуда не спешит. Но оно, скорее, рассеивается, а при состоянии саттвы, при состоянии этого спокойствия, лучи разума, наоборот, концентрируются.

Понятно, что как только происходит эта концентрация, причем, обрати внимание, здесь все естественно и без усилий, то есть из-за чувства довольства приходит чувство сосредоточенности. Так вот, как только чувство сосредоточенности приходит, проявляется, то, во-первых, еще сильнее увеличивается чувство довольства, а, во-вторых, количество затемняющих волн, которые проходят по нашему разуму, резко сокращается. И разум имеет тенденцию в состоянии саттвы приходить ко все более глубокому сосредоточению до тех пор, пока в разуме не останется одна мысль, а затем исчезает и она, и достигается состояние познания нашего «Я». Наше сознание высвечивает само же наше «Я», когда оно уже не смотрит в "зеркало" разума, а смотрит само на себя. Все! Логическая цепочка завершена, просветление достигнуто.

Ученик: А что из этого следует?

Вадим Запорожцев: Из этого следует, что подход в сторону просветления может быть гладкий и такой мягкий, по-нарастающей. То есть к тебе пришло довольство, все в твоей жизни стало хорошо, и это по нарастающей растет, растет, растет – плавно, мягко до тех пор, пока ты качественно не меняешься и не выходишь в самадхи без мыслей – когда нет объектов для постижения, когда лучи сознания не высвечивают никаких объектов для постижения этой Вселенной, а, наоборот, обращены вовнутрь, на Смотрящего, то есть на Пурушу. Как только это происходит – все! конечная цель йоги достигнута. Вот здесь имелась в виду это…

Ученик: То есть йога Патанджали предлагает именно такой подход? Не сразу, резким махом в самадхи, а именно мягко по нарастающей?

Вадим Запорожцев: Нет, подходы могут быть самые разные. Предыстории могут быть… Плавно всё идет или резко, зависит от того, какая карма у тебя. Понимаешь? В зависимости от кармы эти моменты и будут происходить. Но в любом случае здесь подчеркивается сам механизм вовлечения. Практика, обретение саттвы, концентрация сознания, конечное просветление. Как оно будет в твоей жизни проходить, никто не знает и вряд ли кто-то может сказать.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что для того, чтобы достигнуть саттвы, надо удалить загрязнения раджасом и тамасом. А это, может быть, будет мягкое удаление, знаешь, слой за слоем, а может быть и резкое.

Ученик: Пояснишь?

Вадим Запорожцев: Что я имею в виду? Допустим, перед тобой стена затемняющая стоит. Ты можешь подложить динамит и взорвать ее: вот она была, а вот ее не стало. Это резкое изменение ситуации. А может быть наоборот, ты будешь словно оттирать грязное-грязное стекло. Ты его трешь, трешь, трешь, оно становится все более прозрачным, прозрачным и прозрачным. Понятно, что это в зависимости от…

Ученик: от того, что ты практикуешь и какая карма!

Вадим Запорожцев: Поехали дальше!

Комментарии к афоризмам 28-41 Главы II "Йога-Сутр Патанджали"

28.1. «Вспомогательные средства йоги» – yogdhga. Подробно о них см. [YS II. 29].

29.1. В сутре здесь yamaniyamdsanaprdndydmapratydhdradhdranadhydnasamddhayosfdvangdni.

В принятой системе классификации три последних «вспомогательных средства йоги» (yoganga) получают наименование «внутренних средств» (antaranga), а пять других – «внешних» (bahiranga). С. Радхакришнан отмечает: «В то время как йога Патанджали включала все эти средства в одну схему, в более поздних произведениях возникли различия. Так, карма-йога – это система спасения посредством труда, бхакти-йога настаивает на достижении совершенства посредством преданности Богу, джняна-йога говорит о совершенстве посредством мудрости, а раджа-йога имеет дело с тренировкой сознания и психических способностей. Хатха-йога рассматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры». См. [Radhakrishnan, 1931, с. 353, примеч. I].

30.1. Воздержание от насилия (ahimsa), отмечает С. Дасгупта, рассматривается в йоге, как и в джайнизме, в качестве базового морального идеала, поскольку ориентированное вовне поведение и другие добродетели подчинены ненасилию в том смысле, что оно включает их все. См. [Dasgupta, 1930, с. 302 ].

30.2. Согласно Вачаспати Мишре, «коренятся в нем» (tanmula) означает, что если все остальное совершается при несоблюдении правила ненасилия, то это равносильно тому, что оно не совершается вообще, ибо в этом случае все виды самоконтроля (yamah) бесплодны (nisphala). См. [TV П. 30, с. 103].

30.3. В санскритском тексте satyam yathdrthe vdnmanase.

30.4. В санскритском тексте asastrapurvaka.

31.1. В сутре mahdvratam, букв. «великий обет». Как следует из контекста, «великий обет», или образ действий, рассматривается в данном случае как синоним самодисциплины (yama). См. также [Dasgupta, 1930, с. 330].

31.2. В санскритском тексте jdti... avacchinna. Здесь мы переводим ключевое слово jati в соответствии с его более поздним значением – «каста», но, по-видимому, в текстах классического периода в обыденном смысле оно означает форму рождения. Ср., например, [АКВ III. 24].

31.3. В санскритском тексте samaydvacchinna.

32.1. В сутре niyama, что может быть истолковано как регулярное выполнение определенных предписаний или как высший контроль (см., например, [Dasgupta, 1930, с. 66]). В принципе, однако, представляется предпочтительным оставить этот и другие технические термины в транслитерации.

32.2. Букв. «крайних противоположностей» (dvandvasahana).

32.3. В санскритском тексте здесь kdsthamaundkdramauna. Ср., однако, перевод Дж. Вудса: stock-stillness and formal stillness (Woods, 1914, с. 181]. Современный исследователь йоги А. Вецлер подробно разбирает этот фрагмент комментария Вьясы в контексте доступных ему рукописей vivarana («Разъяснение к Патанджала-йога-шастре») и приходит к выводу о необходимости исправить чтение akaramauna (apparently there is no such word as akaramauna!) на a-kasthamauna, поскольку именно такое чтение приводится в «Разъяснении». См. [Wezler, 1983, с. 32—33].

32.4. Cdndrdyana — лунный пост, когда количество глотков пищи последовательно уменьшается от пятнадцати до полного голодания. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, «этот и другие обеты описываются в «Вишну-пуране» (VI. 7. 36—37)» (отождествление Дж. Вудса [Woods, 1914, с. 182, примеч. 3]; см. [TV II. 32, с. 106]).

32.5. Ср. [YS П. 1].

32.6. Подробнее см. [YS I. 29].

33.1. В сутре pratipaksa в значении «противоядие», «средство против». Ср. [АКВ I. 1.].

34.1. В санскритском тексте krtakdritdnumodita.

35.1. Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «[Когда йогин] реализовал принцип ненасилия, в его присутствии (tatsannidhau) [все] отказываются от враждебности».

35.2. Вачаспати Мишра поясняет: «Это происходит со всеми живыми существами (praninam). Даже те из них, взаимная вражда которых, постоянна – конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста – в присутствии досточтимого (bhagavatah) [йогина], реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания». См. [TV II. 35, с. 109].

36.1. В комментарии Вачаспати Мишры: «Действие (kriya) означает праведный и неправедный образ жизни (dharmadharmau kriya); его следствие, т. е. плод,– [обретение] неба (svarga), ада и т. д. И все это зависит от него, т. е. слова досточтимого [йогина] становятся основанием этого. Зависимость действия, [когда ногин] говорит: «Будь праведным!» Зависимость следствия, [когда йогин] говорит: «Небо». «Неколебимо истинное» – неотвратимое (apratihata)» [TV П. 36, с. 109].

38.1. В санскритском тексте здесь apratigha — букв. «не встречающие противодействия».

39.1. В санскритском тексте siddhayah — паранормальные способности, рассмотрению которых посвящена третья глава «Йога-сутр» Патанджали.

41.1. В санскритском тексте dtmadarsanayogyatvam buddhisattvasya.