Текст книги "Магия чудес"

Автор книги: Макс Лонг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 24 страниц)

У мальчика был друг, который тоже видел карлика в потертом кожаном одеянии. Мальчик подарил своему товарищу камень, а вместе с ним и духа. Вскоре второй мальчик стал частично одержимым. Периоды одержимости с каждым разом становились все более длительными. Врачи не могли понять, что происходит, пока один священник англиканской Церкви, который обладал обширными познаниями в области психологии, а также был немного знаком с секретами кахунов, узнал об этом случае и решил изгнать древнего духа. Церковный экзорцизм помог только на определенное время. Поэтому священник позвал на помощь нескольких знакомых, обладающих медиумическими способностями. Они посоветовали ему, кроме церковного ритуала зкзорцизма, использовать собственную силу воли и заставить духа войти в стеклянную бутылку. Он должен был при этом соблюдать все известные ему меры предосторожности, чтобы духи не могли овладеть им самим. Затем следовало бросить бутылку и камень в море, и тогда мальчик сможет обрести душевное равновесие.

Итак, священник произвел полный церковный ритуал, чтобы очистить все свое окружение, место, где он стоял, и самого себя. Он вызвал призрака, приказав ему оставить камень и приблизиться к нему. Старый дух явился необычным путем: он появился как сгусток белого тумана, подползая по полу к ногам священника, который от его прикосновения ощутил характерный для таких случаев холод. Священник сразу сделал гипнотическое внушение, приказав духу войти в бутылку, которую держал в руках. Холод постепенно окутывал его лодыжки и колени, после чего внезапно исчез. Присутствующая при этом женщина-медиум сообщила, что видела духа, исполнившего все приказы, а затем исчезнувшего в бутылке. Бутылка была запечатана и вместе с камнем брошена в море. Мальчика никогда уже больше ничто не беспокоило. Таким образом, процедура оказалась успешной. Позже, при посредничестве медиума, выяснилось, что старый дикарь был каким-то образом связан с камнем и благодаря ему мог общаться с детьми.

Вполне вероятно, что после смерти люди остаются связанными с определенными предметами, которые при жизни они считали сокровищами и очень ценили. Я сам слышал о многих таких случаях. Возможно также, что ценный предмет, который человек держит в руках, оживляет жизненной силой старые нити призрачной субстанции, которые соединяют эту вещь с ее прежним владельцем и притягивают его к живым. По-видимому, взяв в руки камень, мальчики вошли в контакт с дикарем и позволили ему похищать у них жизненную силу. Укрепившись таким образом и осев на земле, дикарь попытался похитить также и тело.

Все эти события несомненно свидетельствуют о том, что низшие духи, находящиеся по ту сторону жизни, остаются верными своим убеждениям, которые они унесли вместе с собой в потусторонний мир. Если они отсоединились от своих разумных средних «Я», они не могут сами использовать разум, чтобы обучиться новым понятиям, распознать свое состояние и развиваться. Они остаются «привязанными к земле», не понимая значения перемен, которые им принесла физическая смерть. Они усиленно стремятся возвратиться в какое-нибудь земное тело, чтобы продолжать вести жизнь, которая им знакома.

Мы, цивилизованные люди, понимаем, как опасно заключать психически больных людей в психиатрические лечебницы. Они получают пищу и крышу над головой и время от времени подвергаются инсулиновым шокам или чему-то в этом роде. Это создает ситуацию, дающую возможность различным монстрам из далекого прошлого возвращаться на землю и овладевать живыми людьми. Конечно же, мы не поступаем так, как в «мрачные» времена, когда «безумцев», опасных для общества, забивали камнями насмерть или изгоняли из здорового окружения и обрекали на голодную смерть. Это было не по-человечески. Однако, это не оставляло никаких шансов духам для того, чтобы успешно овладевать человеческими телами, которые кормят, содержат и окружают заботой, как это происходит сейчас.

Понятно, что мы не можем и не хотим возвращаться к позорным, негуманным методам избавления от больных людей. Мы хотим лишь лучше понять те силы, с которыми мы должны вступить в схватку, и обучиться соответствующим методам борьбы с ними.

И вновь мы убеждаемся, какой свет проливает теория кахунов на темные пятна современного знания о нас самих.

Глава XVII
Еще один секрет кахунов

Одна из тайн кахунов, относящаяся к, так сказать, более глубокому уровню Тайны, состояла в том, что, по их убеждению, существует третье «Я», соединенное с человеком и двумя его низшими душами. Кахуны знали природу Высшего «Я» ( Аумакуа) и способы получения от него помощи. Это также являлось частью их Тайны.

Кахуны продвинулись намного дальше, чем мы в своих открытиях. Они понимали, что о существовании и природе Высших Сущностей, находящихся на более высоком уровне разума, чем Высшее «Я», можно только делать предположения, – но не больше.

Их предположения были основаны на их традициях. Они считали, что высшие сущности подобны низшим, присутствующим в человеке. Они придерживались древней аксиомы: «Что наверху, то и внизу». Может быть даже, что это они ее сформулировали, так как, похоже, никто из основателей других психологических и религиозных систем не обладал столь подробными знаниями о трех отдельных и независимых друг от друга духах, составляющих человеческое существо.

Для кахунов человек был тройственным бытием – единством трех духов. Поэтому они считали, что и божество, и даже Наиболее Совершенное Существо, находящееся на самом высшем, конечном уровне существования, также имеют тройственную природу. Возможно, родоначальниками этих взглядов являются кахуны, а может быть, кто-то еще – во всяком случае, это мировоззрение распространилось по всему миру. Оно проявляется и в христианстве, и в буддизме, и даже в религии Великого Духа у индейцев Северной Америки.

Там, где можно встретить символ треугольника, мы смело можем говорить, что концепция тройственной природы человека, а, вероятнее всего, и богов, вошла в религию, народа. Хотя истинное значение трех сторон треугольника, олицетворяющих три души человеческого существа, могло со временем исчезнуть или быть неверно понятым, тем не менее сама система сохранилась и продолжает свое существование. Египетские пирамиды показали миру свои четыре лица в виде треугольников. В Центральной Америке треугольник также считается религиозным символом.

Другой древний и широко распространенный взгляд, популярный среди кахунов и основателей более поздних религий, гласит, что когда-то на землю снизошла и воплотилась в материи физическая часть СОЗНАНИЯ ВЫСШИХ СУЩЕСТВ. Этим объяснялось создание земли и низших форм жизни. Отсюда же происходят различные версии ГРЕХОПАДЕНИЯ, встречающиеся в большинстве религий. Логическим продолжением веры в грехопадение было убеждение, что все низшие творения во главе с человеком заново начинают взбираться вверх по ступеням бытия, чтобы воссоединиться со Всевышним, окончательной целью их странствия.

Религии полны туманных упоминаний о взлетах и падениях, но в силу ограниченности своего разума человек, находящийся на уровне среднего «Я», может только и исключительно догадываться и предполагать, что происходит выше. Пути Высшего «Я» по большей части недоступны нашему пониманию, а пути существ еще более высокого уровня – совершенно неуловимы для нашего разума. Различные библейские сказания и другие легенды, будто бы данные в откровениях человечеству божественными существами, в действительности несут в себе следы участия и вмешательства сознания на уровне среднего «Я». Не существует двух откровений, которые бы согласовались между собой. ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИНА, В КОТОРОЙ МЫ МОЖЕМ БЫТЬ СОВЕРШЕННО УВЕРЕНЫ, ЭТО СУЩЕСТВОВАНИЕ ВЫСШЕГО «Я», к которому можно приблизиться, чтобы получить помощь в решении проблем повседневной жизни.

Практически каждая религия содержит в себе какие-то фрагменты верований кахунов, и даже они неузнаваемо искажены или преувеличенно раздуты и громоздки.

Кахуны считали, что человеческие души возвращаются на землю, по крайней мере, один раз, чтобы вновь возродиться в физическом теле. Низшее «Я» возвращается, чтобы стать средним «Я» в другом человеке. Некоторые души возвращаются несколько раз. Но идея бесконечных реинкарнаций человека как единственного духа в многочисленных поочередных телах является примером того, как, развивая истинную идею, можно довести ее до абсурда. В христианстве, в учении свидетелей Иеговы, в магометанстве и у индейцев Северной Америки идею реинкарнации мы найдем только в зародышевом состоянии, в то время как в одной из самых новых религий – религии откровения, опирающейся на библию Оаспе, нет никаких следов этой теории.

То же самое можно сказать о доктрине кармы, которая стала «костью в горле» для религиоведов Индии. По-видимому, изначальная идея состояла в том, что если мы обижаем ближних, мы открываем себя для нападения духов или создаем в себе комплексы вины, а в силу этого оказываемся отрезанными от непосредственного контакта с нашими Высшими «Я». И это становится причиной различных проблем.

Из этой первоначальной идеи возникла индийская идея кармы, еще более обросшая домыслами и искаженная, чем идея реинкарнации. Людям внушали совершенно нелогичное представление, что «закон кармы» начинает функционировать на уровне сознания, который ниже уровня Непознаваемого Бога.

Все, что находилось ниже этого Совершенного уровня, подчинялось данному закону. Чтобы как-то обосновать это абсурдное предположение об устройстве непостижимых для нас уровней сознания, были выдуманы властители кармы, которые вершили справедливость. Они имели бесчисленное количество помощников, задачей которых было наблюдение за каждым мыслящим существом, живущим на земле или же на низших уровнях небес, и регистрация всех их добрых и злых поступков. Эти сведения должны были быть зафиксированы письменно. Но писать нужно было в книгах. Поэтому была придумана невидимая книга, называемая Акаша, в которую записывалась вся информация от начала мира и по сей день.

Властители кармы не карали грешников во время той инкарнации, в которой в данный момент жили виновыые, поэтому грешники часто жили весело и привольно. Эту ошибку, разрушающую все теоретические построения, пытались исправить уточнением, согласно которому кара за грехи наступит в более поздней инкарнации.

Ту же информацию о совершенной и точно взвешенной божественной справедливости мы находим в Ветхом Завете – правда, там не предпринимаются никакие усилия для того, чтобы тот факт, что грешники пользуются всеми благами преходящего мира, прикрыть фиговым листком какой-нибудь реинкарнации. Наказания, ожидающие виновных в аду, были достаточно эффективны и впечатляюще контрастировали с идеей посмертного воздаяния на небесах для людей добрых.

В христианской религии мы находим много утверждений, не вытекающих непосредственно из учения Иисуса, а источник их происхождения нам неизвестен. Место властителей кармы здесь занимает святой апостол Петр, охраняющий врата рая, а вместо индуистской книги с записями людских деяний мы имеем Книгу Жизни, в которой каким-то непонятным нам образом ангелы-учетчики пишут о жизни каждого человека.

Из всех великих религий христианство ближе всех стоит к первичным верованиям кахунов. В обрядах римско-католической Церкви мы находим аналогии ритуалов, совершаемых кахунами во время исцелений. Кахуны признавали необходимость исповеди и применяли воду, заряженную жизненной силой, как физический стимул, который сопутствовал высказываемому вслух внушению о прощении грехов пациенту. Это помогало разрушить его комплекс вины, при условии предварительной компенсации вреда, нанесенного ближним. В католических храмах во время церемонии отпущения грехов священник по окончании исповеди использует освященную воду вместе со словами прощения, но здесь уже давно забыли о той роли, которую играет внушение. Покаяние, которое принимает священник перед началом церемонии отпущения грехов, имеет много общего с древним ритуалом сильного физического стимулирования, даже если речь идет о прегрешениях, не ранящих ближних.

Методы кахунов, целью которых является изгнание духов, овладевших людьми или преследующих и пугающих их, также определенным образом отражены в церковных обрядах.

Вера кахунов в Высшее «Я», т.е. Аумакуа, также сохранилась в христианской религии. Иисус, согласно тексту Нового Завета, молился своему Отцу на небесах, когда ему требовалась божественная помощь при совершении чудес. То же самое делали кахуны, только их молитва имела более ритуализированную форму, в ней было больше обрядовых и символичных действий. Согласно существующим представлениям; Христос, обучая своих апостолов и других последователей, объяснял им, что они также должны молиться Богу Отцу, но, одновременно, подчеркивал, что молитва должна произноситься от его, Иисуса, имени. Это было бы логичным только в том случае, если бы Христос считал себя Высшим «Я». Во всяком случае, Не важно, в какой форме мы обращаемся к Высшему «Я» за помощью в исцелении. Благодаря его поддержке возможно хождение по огню, и эту поддержку получают последователи самых разных религий, среди которых, что очень характерно, нет христиан.

В индуистской книге «Бхагавадгита» имеется намек на существование трех душ у человека, но Высшее «Я» кахунов смешано там с понятием Всевышнего, находящегося на совершенно ином уровне бытия. (В переводе Юджа это звучит так: «Те, кто во мне остаются, зная, что я Адхибхута, Адхидайвайтаи Адхиджайна, познают меня в момент смерти» [8]8
  В русском переводе Б.Л. Смирнова: «Кто знает Меня как Высшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, те, верные духом, постигают Меня в час ухода» (гл. VII, 30.). – Ред.


[Закрыть].) Так как индусы считали, что каждый человек должен страдать и таким образом искуплять свою прежнюю плохую карму, большинство из них не молилось Высшим Существам о помощи, если речь шла о проблемах их повседневной жизни.

В христианстве существует любопытный и почти уникальный способ опосредованного искупления грехов. Происхождение этой доктрины неизвестно, но она очень напоминает концепцию кахунов, согласно которой можно сразу получить прощение грехов, вместо того, чтобы страдать от сурового и жестокого закона кармы вплоть до полного искупления вины. Согласно христианской доктрине, Христос полностью и окончательно искупил грехи всего человечества, принеся себя в жертву и приняв смерть на кресте. К этим грехам мира, похоже, принадлежат и грехи новорожденных, которые «рождаются во грехе» (воистину удивительный догмат). Христианин не должен расплачиваться за грех, исправляя нанесенный им вред и неся наказание. На самом деле это было бы невозможно, если бы он, к примеру, помянул имя Господа всуе. Ведь он не мог бы отменить эти слова. Поэтому логичным продолжением было бы ему страдать после смерти в аду, чтобы искупить свою вину. Однако, согласно христианскому плану искупления грехов человечества, он может покаяться за грехи и получить их отпущение из рук священника или, еще лучше, через непосредственную молитву к Богу от имени его великого Сына-Искупителя.

Кахуны, повторим это еще раз, знали, что ни один из живущих на земле не может навредить Высшему Существу, а следовательно, не может против него согрешить. Поэтому они не признавали греха профанации. Единственным грехом было нанесение вреда человеком человеку. За такой грех следовало возместить пострадавшему его потери. Никаким иным способом преступник не может убедить самого себя, что сравнял счет и искупил вину. Если же он не придет к такому убеждению, он не сможет ликвидировать свой комплекс вины на пути ритуального очищения, т.е. кала– отпущения грехов и возрождения символического Света.

В обсуждаемом вопросе отпущения грехов в христианской религии и ликвидации комплексов вины в системе кахунов не следует упускать из виду очень важный момент. Речь идет об убежденности христианина в том, что его грех в отношении человека одновременно является грехом в отношении Бога, и что именно от Бога он должен получить прощение, даже если он не получил его от обиженного им ближнего. Кахуны, напротив, вообще не просят Высшее Существо об отпущении грехов. Вероятнее всего, для них совершенно очевидно, что грешник должен возместить ущерб и сам позаботиться о том, чтобы его простили, обращаясь к человеку, которого он обидел. Среднему христианину трудно понять логику такой позиции. Ему никогда бы не пришло в голову, что отпущение грехов может произойти здесь, на земле, и его может дать обиженный им человек. Иудаизм и учение о карме предполагают столь же рациональный способ искупления, какой существует у кахунов. Оба эти учения провозглашают необходимость совершенного и полного искупления своих грехов без какого бы то ни было оправдания раскаянием, сожалением или опосредованным искуплением. Правда, система кахунов придерживается более узкого понятия греха и не вмешивает в эти человеческие дела богов, о существовании и природе которых мы можем только догадываться.

Система Хуны была разработана до мельчайших деталей, она абсолютно логична и обоснованна. Она проста и необычайно эффективна. И все это благодаря глубоким знаниям природы человеческих комплексов и природы низшего «Я», которое эти комплексы порождает.

Проблему возмездия за грехи следовало бы рассмотреть с еще одной точки зрения, а именно в контексте той роли, которую играет грех в невозможности контакта между низшим и Высшим «Я» виновного. Так как кахуны считали, что нельзя повредить Высшему «Я», и оно не является причиной прекращения контакта между ним и низшим «Я», отсюда следует, что низшее «Я» по причине чувства вины, которое оно разделяет со средним -«Я», ощущает стыд и ведет себя как малое дитя, которое прячется от родителей, стыдясь своих поступков.

Предположительно, это следует из того, что низшее «Я», оставаясь на уровне животного, не имеет собственного ощущения добра и зла. Все суждения на этот счет оно получает от среднего «Я», которое, благодаря своей способности мыслить логически, может постичь разницу между добром и злом. Коль скоро низшее «Я» некритически принимает оценку каждого поступка и общего отношения к окружающим, оно имеет склонность развивать в себе комплексы вины очень странным способом. Когда среднее «Я» уже приняло решение по поводу того, является поступок плохим или хорошим, и это решение передается в виде мыслеформы низшему «Я» для сохранения, процесс создания комплекса становится автоматическим. Так происходит потому, что низшее «Я» было свидетелем дурного поступка и всей силой своих органов восприятия ощутило физическое воздействие, ранящее ближнего. Это был физический стимул, совершенно реальный и ощутимый, и если низшее «Я» присутствовало при этом, оно тут же прониклось чувством вины, перерастающим в серьезный, тяжелый комплекс. Чтобы от него избавиться, нужно убедить среднее «Я», что вина была искуплена. Только тогда можно надеяться, что удастся склонить низшее «Я» к тому, чтобы оно избавилось от комплекса.

Если какой-нибудь христианин или представитель другой религии верит, что, согрешив, он оскорбляет Бога, и если он совершит греховный, по его мнению, поступок, но такой, который не приносит вреда ближним, например, пропустит участие в святой мессе или профанирует нечто совершенное, тогда его комплекс вины не будет слишком серьезным ввиду отсутствия сопутствующего греху непосредственного физического стимула. В таких случаях общепринятый метод искупления – пост и другие формы самоистязания. Поскольку такие формы наказания являются отличными физическими стимулами, они легко очищают психику от не очень серьезных комплексов вины, вызванных к жизни нарушением догматических религиозных предписаний. Именно по этой, чисто практической, причине посты и молитвы, применяемые на протяжении многих лет, являются популярнейшим ритуалом искупления грехов.

В отношении грехов, содеянных по недосмотру, кахуны преимущественно предписывали пост и другие сильные, хотя и не непосредственные стимулы. Неучтивость, пренебрежение к обязанностям или любые другие ошибки, вызывающие в нас чувство стыда, это прямой путь к комплексу вины. Мы часто даже не обращаем внимания на его присутствие.

Низшее «Я» является нашей «совестью», которая получила указания от среднего «Я», что хорошо, а что плохо. Эти инструкции мы обычно получаем в детстве от заботливых родителей. Подзатыльники и тумаки в большой мере способствуют укоренению в нашем низшем «Я» различия между добром и злом еще в раннем детском возрасте. Если кто-то испытывает угрызения совести за совершенные им действия – это эмоциональная, не всегда логичная реакция. Конечно, чувства и разум могут действовать также одновременно, если среднее «Я» согласно с тем, что совершилось зло. Эту мысль мы можем проиллюстрировать на примере специфической морали диких охотников за головами. Добыть голову друга у них считалось бы тяжким грехом, а вот лишить головы врага было в высшей степени героическим и добродетельным поступком. Голос совести не является каким-то инстинктом, данным человеку от Бога. Это просто естественная эмоциональная

реакция низшего «Я», которое заучило, что одно хорошо, а другое плохо.

Только среднее «Я» может грешить. Звери в джунглях пожирают друг друга, не чувствуя греха. А поскольку низшее «Я» является главным образом животным, даже если оно соединено с сознательным «Я», оно не может согрешить.

Как было объяснено ранее, связь между Высшим «Я» и человеком проходит через низшее «Я» вдоль соединительной нити из призрачной субстанции, выходящей из призрачного тела низшего «Я». Если низшее Я» убеждено в вине человека, то оно испытывает стыд и отказывается контактировать с Высшим «Я» телепатическим путем вдоль невидимой нити. По этой же причине молитвы не доходят до Высшего Существа. Низшее «Я» не ожидает помощи от Высшего «Я», и в соответствии с правилом, что человек в большинстве случаев имеет свободу действий, человек лишается этой помощи и покровительства. Кахуны называли такое явление БЛОКИРОВКОЙ ПУТИ. «Путь», «дорога», «тропа» и «свет» – это слова-символы, указывающие а связь между низшим и Высшим «Я». Гавайские выражения лаи алапереводятся этими четырьмя терминами В том же значении эти слова-символы употребляются в Индии и в языке христианской религии, но не в таком непосредственном, в менее конкретном значении.

Поскольку попытка сравнительного анализа религий и сопоставления их с учением кахунов ведет к некоторой путанице, будет правильнее соотнести верования кахунов с основными человеческими действиями, ожиданиями и стремлениями, лежащими в основании любой религии.

Прежде всего, рассмотрим общечеловеческое стремление найти «бога», который мог бы помочь, и изыскать способы задобрить этого бога, когда он разгневан и посылает на человечество бедствия и несчастья.

С этим богом необходимо наладить контакт. Для этого служат молитвы и просьбы обратить на нас внимание, как, например, такой призыв: «Услышь наши мольбы!» Если молитвы не достигали цели или не интересовали бога, проситель пускал в ход другие, вспомогательные средства. Американские индейцы юго-запада рисовали на песке картинки, символизирующие вещи, о которых они молились. Евреи и христиане также различными способами дополняли свои молитвы: совершались обряды искупления вины, которые были призваны сделать человека достаточно чистым, чтобы просьба была услышана богом.

В большинстве религий процесс очищения со временем превратился в чопорные церемонии. При помощи догматов людям внушали, что грешный человек ни за что не сумеет добиться того, чтобы его молитвы были услышаны, пока не получит «прощение» и не пройдет через ритуал очищения. А поскольку молитвы добродетельных людей выслушивались не чаще, чем просьбы преступников, надо было найти грехи, которыми был бы отягощен добродетельный человек. Так появился грех неведения, а также первородный грех.

Чтобы получить отпущение любых грехов, а также понравиться богам и снискать их благосклонность, приносились ЖЕРТВЫ. Это был повсюду распространенный обычай, существующий с самых ранних периодов развития человечества. В жертву приносились плоды, цветы, животные и даже люди. На месте жертвоприношений возводились специальные алтари и избирались жрецы, которые должны были совершать ритуал жертвоприношения и молиться.

Если боги были милосердны, и наводнения, бедствия и личные несчастья прекращались, наступала пора благодарственных жертв, хотя в общей схеме они играли менее важную роль.

В момент смерти и, следовательно, отделения души или душ от человеческого тела, оставшиеся в живых молились и приносили жертвы во имя счастья и покоя умершего на том свете. Грешник мог очутиться в аду, а все остальные обычные люди в месте отбывания временного наказания. Очень популярны и широко распространены в христианских центрах на Западе и в далеком Тибете молитвы у смертного одра, произносимые священником.

В процессе развития различных религий почти всегда появлялась доктрина об избранном народе. Таким народом считались евреи. Человек, обращенный в христианство, также становился избранным, поскольку Иисус являлся основной точкой отсчета в его религиозных верованиях. Попав в ряды избранных благодаря священному обряду крещения, общине и многому другому, человек мог, наконец, достичь спасения.

Все разновидности спасения были почти одинаковыми в различных религиях. Все они возникли из желания спастись, развились из догматического убеждения, что человек в своем обычном состоянии является существом неполноценным, ущербным. Он был рожден во грехе или принадлежал к народу или племени, который не был избранным. В Индии, где не существует ни доктрины опосредованного искупления, ни доктрины спасения благодаря вере в Спасителя, – путь к освобождению был более долгим и трудным. Он вел через тысячи инкарнаций, во время которых исчерпывалась карма.

Почти все религии приходили в конце концов к убеждению, что молитва требует определенного места или помещения. Алтари и часовенки превратились в храмы и огромные святыни. Хотя изначальной основной целью религии было задабривание богов и нахождение путей для выполнения просьб людей, молящихся этим богам, появлялись также идеалистические концепции, согласно которым боги также нуждаются в любви и почтении со стороны верующих. Первобытные люди танцевали, чтобы развлечь богов. Богов угощали жертвами и поили жертвенной кровью. Кровь издавна считалась тем источником, из которого боги черпали свою силу. (В христианской религии «кровь агнца» была необходима для того, чтобы снискать расположение Бога и добиться от Него позволения на опосредованное искупление грехов мира.)

Со временем догматов становилось все больше, а духовные практики развивались по мере того, как религии укрепляли свое положение. Постоянный поиск средств, которые помогли бы получить от богов ответ на просьбы, содержащиеся в молитвах, способствовал развитию практик, очень часто весьма странных и лишенных логики. Самобичевание, кастрация, абсолютное сексуальное воздержание, обрезание как защита от мастурбации, – всех не перечислишь. В Индии эти суровые практики неукоснительно соблюдались. Христианское учение, которое предписывает: «что имеешь, продай и раздай нищим (...) и приходи, следуй за мной» [9]9
  Лук. 18, 22. – Ред.


[Закрыть](т.е. за Христом), никогда не оказывало большого влияния на поведение отдельных людей, разве что верующий становился монахом или законопослушником. В Индии же люди, живущие вне стен монастыря, наравне с членами различных монашеских орденов надевают желтые одеяния и идут просить милостыню.

Повсюду можно встретить религиозные догматы, возникшие как результат слияния очистительных ритуалов и обрядов, граничащих с высшей магией. На Цейлоне эффективность ритуала очищения зависит от того, может ли приступающий к церемонии пройти суровое испытание огнем. (Я описал ранее этот обряд, который видел в Бирме и заснял на пленку один знакомый англичанин, а также мои личные впечатления от просмотра этого фильма. Некоторые кандидаты прошли сквозь огонь с успехом, другие же корчились от боли или погибли.)

Парапсихология и психология не являются частью религии, поскольку религия имеет дело с культом богов, со страхом перед ними и с их почитанием. В тот самый момент, когда с помощью молитв и дополнительных ритуалов мы обращаемся к богам с просьбой о милости, мы вступаем в область магии, которая не является чистой религией, «поскольку религия (я цитирую слова профессора Пауля Тиллиха из Колумбийского университета) является отношением к чему-то окончательному, безусловному и трансцендентному. Религиозная позиция представляет собой осознанную зависимость, преданность, принятие (...) Магия – это использование имманентной внутренней силы; религия – это подчинение силе трансцендентной (...) Но даже в этом случае остается угроза стирания границы между ними. Во-первых, нечто трансцендентное должно проявляться в чем-то конкретном. И поэтому для религиозного воображения эти конкретные проявления приобретают формы магических сил. Во-вторых, естественным стремлением человека является желание обрести власть над тем, что божественно. Поэтому он делает богов предметом магических практик».

Хуну можно назвать скорее наукой, нежели религией, так как она не содержит в себе почти никаких примет религии (как утверждает профессор философской теологии, которого мы цитировали). Высшее «Я» не является богом. Оно – третий дух, или третье составляющее человека. Оно не более божественно, чем низшее или среднее «Я». Оно просто представляет собой более высокий уровень интеллектуальных способностей и творческих возможностей. Оно старше и мудрее, а в своих действиях играет родительскую роль. Оно точно так же может быть предметом изучения психологов, как низшее или среднее «Я» (бессознательное и сознание).

Представляя Хуну, я решил называть ее психолого-религиозной системой, так как она содержит в себе много элементов, всегда считавшихся составными частями религии. Однако, я считаю Хуну наукой в наиболее узком значении этого слова. Кахуны ничего не знали о богах – существах, быть может, превосходящих Высшее «Я». Они не знали способа, позволяющего ощутить их существование. Они откровенно признавали возможность их существования, но столь же искренно были убеждены, что человеческий разум может только воображать их себе, представлять в категориях свойственного ему ограниченного понимания.

Иначе говоря, основное намерение древних религий: понравиться богам и получить их благосклонность (следовательно, мы имеем тут соединение элементов религии и магии), в Хуне было заменено чисто магическим действием молитвы к Высшему «Я» о ниспослании милости исцеления или об улучшении жизни путем изменения будущего.