Текст книги "Гром в ясном небе. Наука о душе"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 28 страниц)

Глава 12
Послушание не требует особого искусства

Милый Ошо, когда ты говоришь о своем миропонимании, я всякий раз непременно чувствую, что эти немногие смелые люди вокруг тебя будут свидетелями появления нового человека. Но мне кажется, что лишь спустя сотни лет большинство людей будут жить, свидетельствуя гений твоего учения. Это права?

Да, это правда. Даже сто лет для этого срок незначительный. Но этот вопрос имеет особое значение совсем в другой области. Дело не в осознании нового миропонимания, предчувствия появления нового человека, нового человечества... все это придет само собой. Важнее научиться воображать новый миропорядок.

Все великие творения в мире сначала появлялись в воображении людей. Иногда для реализации идей требовались сотни лет, но радость от предвкушения будущих свершений и созерцания их безмерна. Люди, присутствующие здесь, рядом со мной, должны радоваться тому, что они предвидят, как исчезнет старый прогнивший мир и появится новое чистое человечество.

Одна только воображенная картина преобразит хотя бы вас, перенесет вас из прошлого в будущее. В некотором смысле вы начнете жить как новый человек, в каждый миг обретая блаженство. По мере того как вы будете осваиваться в своем новом бытии, знакомиться с расцветом нового мира и осознавать гибель старого мира, вы будете сами меняться, в вас случится революция.

Мне интересны именно вы. Кому есть дело до того, что случится спустя сотни лет? Наверно, что-то произойдет, но нас это не касается. Говоря о новом человеке, я на самом деле говорю о вас, чтобы вы осознали свою возможность, ведь само осознание ее уже обязательно изменит вас. Мне интересно не будущее, а лишь непосредственное настоящее.

Понятие будущего будет существовать всю вечность, но если ваш ум очистить от мусора прошлого, если вы сможете разглядеть далекий рассвет... Мне интересно не солнце, а ваше мироощущение, ваша способность видеть, ваша разумность, ваша надежда на осуществление задуманного. Сама надежда станет в вас семенем. Новый человек появится тогда, когда придет для него пора. Но новое понимание может возникнуть уже сейчас.

Благодаря новому пониманию вы еле заметно участвуете в создании человека, который еще не появился, в создании человечества, которое пока что находится в материнском чреве. Вы начинаете гармонировать с новым человеком, вы общаетесь с ним. Вы начинаете извлекать свои корни из прошлого и погружать их в будущее.

Но повторяю: я интересуюсь главным образом вами самими. Мне не интересно ни прошлое, ни будущее. Я говорю о прошлом для того, чтобы вы смогли избавиться от него. Я говорю о будущем для того, чтобы вы были все время открыты ему. Но свое внимание я акцентирую именно на вас.

Милый Ошо, меня ничто так не захватывает, как твои беседы о нирване. Странное дело, я стремлюсь к тому, что не знаю, что ты не можешь выразить. И все-таки это слово и поныне не загрязнено и так таинственно. С другой стороны, на прошлой неделе я узнала о существовании учебного курса с гарантией просветления! Не мог бы ты еще раз взволновать мое сердце?

Наверно, эту записку прислала Кавиша, поскольку подобный вопрос может задать только житель Калифорнии. В этом американском штате действительно есть учебный курс с гарантией просветления. В Калифорнии возможно что угодно! Но просветление нельзя гарантировать, оно не поддается страхованию. Вам нужно заслужить просветление, заработать его. Никто не сможет дать вам просветление, это не товар.

Я понимаю, почему слово «нирвана» так захватывает тебя. Разумеется, это одно из самых чистых слов. И оно убереглось от загрязнения по некой причине. Во-первых, помогло его значение. До тех пор пока вы не познаете глубоко себя и существование, слово «нирвана» будет пугать вас. Это слово с отрицательным значением. Буквально оно переводится кок угасание пламени свечи.

Гаутама Будда применил это слово для обозначения высшего состояния сознания. Он мог бы выбрать некое слово с положительным значением. В Индии для определения высшего состояния сознания применялось много таких слов: мокша, свобода, освобождение; кайвалья, уединение, абсолютное одиночество; брахманубава, высшее переживание. Но Будда выбрал странное слово, которое прежде никто не применял в духовном смысле. Угасание пламени свечи. Как связано это слово с духовным переживанием?

Будда говорит, что ваша так называемая самость представляет собой не что иное, как пламя, которое поддерживается вашими желаниями. Пламя свечи гаснет тогда, когда исчезают все желания. У огня больше нет топлива. Пламя свечи гаснет, растворяясь в громадной вселенной, не оставив за собой ни следа. Вы больше нигде не найдете его. Пламя существует, просто оно навсегда утратило свою личность и всякие ограничения.

Поэтому Будда выбрал слово «нирвана», а не «самореализация», поскольку второй термин вызывает в вас ощущение эгоистического превосходства: мол, вы реализовавшийся, освободившийся, просветленный человек, озаренный светом найденной вами истины. Но вы остаетесь. А Будда говорит, что вы исчезаете, что вас нигде не найти. Вы растворяетесь, так как представляли собой всего лишь элементы в неком сочетании. Каждый элемент возвращается в свой изначальный исток. Пропадает отождествление с индивидуальностью. Да, вы будете существовать как вселенная...

Итак, Будда предпочитал не употреблять положительный термин, зная склонность каждого человека всяким положительным термином укреплять свое эго. Ни один отрицательный термин не подойдет для этой цели, поэтому слово «нирвана» осталось чистым. Вы не можете загрязнить то, чего нет. Люди очень боялись применять это слово. Их охватывал сильный страх при одном только упоминании о полном угасании.

Будде тысячу раз говорили: «Твое слово “нирвана” не захватывает нас и не вызывает в нас желание достичь ее. Высшая истина, самореализация, осознание Бога – все эти слова вызывают в нас желание, сильное желание, а твое слово не вызывает в нас никаких желаний». Будда всякий раз отвечал: «В этом и заключается красота этого слова. Все слова, которые вызывают в вас желание, ничем не помогут вам, так как само желание есть коренная причина вашего несчастья. Стремление обрести что-то вызывает в вас напряжение. Нирвана полностью освобождает вас от напряжения, вам нечего желать. Напротив, вам нужно приготовиться принять свое растворение, тогда вы не сможете укреплять эго. Именно поэтому слово “нирвана” никогда не загрязняется».

Ни одно другое слово не сохранилось в чистоте. Чистота слово «нирвана» обязана его отрицательному значению. Только великий мастер может дать человечеству то, что невозможно загрязнить, даже если захочешь. Прошло двадцать пять веков... но слово «нирвана» и поныне чисто. Нирвана растворит вас, и вы не сможете противостоять ей.

Нет сомнений в том, что это самое чистое слово. Успокаивает даже его звучание независимо оттого, понимаете вы его или нет. Вибрация этого слова погружает вас в глубокую безмятежность и тишину. Ни одно другое слово – богопознание, абсолют, высшее... ничто не передает ощущение такой тишины.

В тот миг, когда вы слышите слово «нирвана», у вас появляется чувство, будто время остановилось, будто вам некуда идти. В этот самый миг вы можете растаять, раствориться, исчезнуть, не оставляя за собой следов.

Милый Ошо, рассказанный тобой анекдот о мулле Насреддине и мешке сахара указал на причину моего постоянного сопротивления твоим советам. Когда отец Насреддина увидел, что происходит с мешком, он должен был лишь обратить внимание сына на сложившееся положение дел, а не делать ему прямое указание. Тогда Насреддин (если бы обладал здравым смыслом, а ума ему не занимать), осознав ситуацию, сам определил бы, что следует предпринять и повел бы себя соответственно. Но отец не дал Насреддину возможность самому принять решение.

По-видимому, поощрение в людях разумности и инициативы требует особого искусства, ведь мастер пользуется своим авторитетом для побуждения людей к действию. Заранее благодарю за объяснения.

Этот анекдот просто способ передать очень сложные и запутанные понятия. В отношении истории ты прав, ведь отец Насреддина и в самом деле мог объяснить ему, что происходит. Ему не нужно было делать прямые указания, а сыну – проявлять послушание или непослушание. Но это же анекдот.

В настоящей жизни есть понятия (например, Бог, душа, рай, храм, поклонение, молитва неведомому божеству), которые объяснить невозможно. Отец не может объяснить сыну, что такое Бог, так как сам не знает этого. Ему когда-то рассказали о Боге, и он принял термин на веру, поверил в Бога. Настала пора рассказать о Боге сыну. Но как объяснить такие вещи? В этот момент я прибегнул к помощи анекдота.

Менталитет всего общества строится на понятиях, в которые можно только верить, но которые нельзя объяснить. Отсюда необходимость послушания. И именно поэтому взрослые сердятся, когда молодежь проявляет непослушание.

В детстве я тоже испытывал такие трудности. Все мои родственники ходили в храм, а я упирался. Я стал бы ходить в храм, если бы мне объяснили, для чего это нужно. Но они ничего не могли объяснить мне. «Люди всегда ходили в храм, – говорили мне. – Нужно почитать предков, подражая им и уважая наше древнее наследие. Посещение храма благостно». Но это не объяснение.

«Я не спрашиваю вас о том, хорошо ходить в храм или плохо, – отвечал я. – Я спрашиваю, в чем назначение храма. Я вижу там не Бога, а каменную статую. Вы тоже прекрасно знаете о том, что это каменная статуя. Вам об этом известно больше чем мне, так как вы купили ее на рынке. Разве Бог продается на рынке? Вы собственными руками установили ее в храме. В какой момент она стала Богом? В лавке скульптора ей не демонстрировали знаки почтения. Люди торговались о ее цене, а вовсе не молились ей! Никто не считал там все эти многочисленные статуи богами. В лавке скульптора можно выбрать любую статую на свой вкус. Вы поторговались о цене статуи и купили ее. Я наблюдал за тем, что происходило. Я хотел узнать, в какой момент статуя оживет и станет Богом, достойным почитания божеством, в какой момент она перестанет быть товаром, который можно купить и продать».

Родственники ничего не объясняли мне, и не могли объяснить, поскольку в действительности статуя никогда не становится Богом. Она всегда всего лишь статуя. Просто каменную чурку переносят из магазина в храм. А что такое храм? Просто еще одно помещение.

«Я хочу принимать участие в ваших богослужениях, – говорил я. – Мне совсем не хочется отбиваться от общины. Но не могу же я идти против своей природы. Сначала мне нужно получить толковое объяснение сути происходящего, а вы не даете мне такое объяснение. Что вы говорите в своих молитвах? “Дай мне то, дай мне это”. Неужели вы не понимаете, что ведете себя нелепо? Вы купили каменную статую, установили ее в помещении и принялись вымаливать у приобретенной вами же статуи разные блага. Вы просите ее даровать вам всякие вещи, умоляете ее дать процветание и здоровье вашей семье. Вы ведете себя странно, чудите, и я не могу участвовать в этом цирке. Я не хочу выказывать непослушание просто так. Вообще-то, это нельзя назвать непослушанием. Я готов подчиниться вашим указаниям, но вы не готовы давать мне их. Вы никогда не расспрашивали своих родителей о сути религии. Они жили во тьме невежества, теперь то же самое делаете вы, и еще хотите, чтобы я принял от вас наследие невежества».

Родственники решили, что я постепенно остыну. Они всякий раз водили меня в храм, где отбивали поклоны, а я тем временем стоял в стороне. «Поклонись статуе ради нашего блага, – попросил меня отец. – Нехорошо получается. Ты держишься особняком, а остальные люди истово молятся».

«Я не заметил в них религиозности, – ответил я. – Они просто выполняют какие-то физические упражнения. Если этим людям так нравится заниматься спортом, они могут пойти на стадион и там по-настоящему поправить свое здоровье. Они просят Бога дать им здоровье и богатство. Пусть идут на стадион, там они получат здоровье, выполняя физические упражнения. И это еще не все! Именно вы устраиваете дикую сцену. Я стою, а вы выполняете глупые ритуалы. Именно вы ведете себя странно. И пусть я оказался в меньшинстве, все равно нормальный человек здесь я. Ты говоришь, что я должен кланяться статуе ради вас. А почему бы тебе ни присоединиться ко мне ради моего блага? Все вы должны стать в линию у стены, чтобы показать мне, что желаете мне добра».

Наконец, отец сказал мне: «Тебе лучше не приходить в храм, потому что здесь бывают другие люди. Они видят твое поведение и всякий раз злятся». Я все время сидел спиной к Богу, а это не разрешается. Поэтому они и точили на меня зуб.

«Если Бог всемогущ, он может поменять позу, – предложил я. -Почему именно я должен поворачиваться к нему лицом? Бог все время сидит в одной и той же позе. Если он не хочет видеть мою спину, то может передвинуться и посмотреть на меня с другой стороны. Во мне гораздо больше жизни, чем в вашем Боге, поэтому ты просишь меня поменять позу. Ты не просишь об этом своего Бога, поскольку знаешь, что он мертв».

«Не говори глупости!» – набрасывались на меня родственники. «А что еще можно здесь сказать? – пожимал я плечами. – Он не дышит, не говорит. Я полагаю, что он ничего не слышит, потому что тот, кто не дышит, не видит и не двигается, не может слышать. Все эти способности сосуществуют в едином теле, тогда организм можно считать живым. Кому же вы отсылаете свои молитвы?»

Постепенно я уговорил родственников отказаться от посещения храма, который был возведен на деньги моей же семьи. Моя родня просто передала его общине и перестала ходить туда. «Если вы не можете объяснить мне свою религию, значит ведете себя неразумно», – заметил я.

Итак, дело не в анекдоте. Его сюжет предложил упрощенный вариант сложных жизненных ситуаций, которые никогда не объяснялись. Тысячи лет человек жил без всяких объяснений, в послушании, без вопросов и сомнений, не решаясь проявить скепсис. Он боялся спрашивать, потому что все вопросы были греховны, а добродетельным было лишь послушание.

По моему мнению, добродетельно не послушание, а разумность. Если вы подчиняетесь чему-то, поскольку это не противоречит здравому смыслу, тогда ваше поведение добродетельно. А если вы не подчиняетесь чему-то, поскольку это противоречит здравому смыслу, тогда ваше поведение нельзя называть греховным.

Человеческое сознание веками обусловливали с тем, чтобы люди подчинялись. Я хочу, чтобы возникло общество, где мы отбросим все понятия, которые не можем объяснить. Только тогда нам удастся отказаться от послушания. Я отверг концепцию Бога не без основания, на то есть ряд веских причин. Если не отказаться от Бога, тогда послушание останется в религии. И религия в таком случае никогда не станет научным подходом к вашему внутреннему миру.

Итак, нельзя давать указания, обоснованность которых невозможно объяснить. Такие установки следует стереть в мировоззрении людей. Но что в таком случае останется от вашей религии? Бог исчез, ад и рай испарились.

Махавира верил в три круга ада, поскольку люди совершают грехи самых разных категорий. Разумеется, нелогично загонять всех грешников на один круг ада и приговаривать к одинаковому наказанию. Махавира был человеком рассудочного, математического склада ума.

Вы удивитесь, узнав о том, что двадцать пять веков назад Махавира огласил теорию относительности, которую Эйнштейн открыл в двадцатом веке. Разумеется, он не прибегал к таким подробностям, так как не мог экспериментировать. Махавира просто объяснил, как он понимает жизнь.

Итак, у него было три круга ада. У христиан, мусульман и иудеев один ад, но почему Махавира настаивает на существовании трех вариантов преисподней? Он понимал, что одинаково наказывать всех людей несправедливо: один человек совершил не тяжкий грех, он просто украл у кого-то небольшую сумму денег, а другой человек перебил множество народа. Он насиловал и убивал. Нелогично наказывать этих людей одинаково. Поэтому Махавира придумал три категории греха.

На первый круг ада он посылал грешников без тяжелых преступлений, то есть курильщиков, потребляющих чай, кофе и мороженое... Эти люди не совершали тяжких грехов, поэтому они отправятся на первый круг ада, чтобы чуть-чуть помучиться. Довольно будет и просто лишить их мороженого, опалять их адским пламенем это уже перебор!

На второй круг ада Махавира посылал людей с более тяжелыми преступлениями. А на третий – с тягчайшими преступлениями. На последнем круге ада томились величайшие грешники.

Но не так-то просто помещать людей в эти три категории. У Будды было семь кругов ада, ведь он понимал, что и три категории преступников далеки от справедливости. На свете так много людей, которые совершают самые разные грехи, поэтому нужно увеличить количество кругов ада. У Будды было семь кругов ада. Но никто не сможет объяснить, почему кругов у ада именно три или семь. Никто не сможет доказать их существование. Это просто гипотезы.

Во времена Будды и Махавиры жил еще один великий учитель по имени Санджая Белаттипутта. У него было семьсот кругов ада. «Другие мастера не понимают сложность мира», – говорил он, считая себя правым.

Если заговорить о сложности мира, не хватит даже семисот кругов ада. Вам придется найти для каждого отдельно взятого грешника по собственному, личному аду, потому что в одну преисподнюю нельзя заключать даже двоих преступников. Вы несправедливо поступите в отношении одного из этих двоих грешников. Нет такого критерия... нет такой компьютерной программы, которой можно было бы просчитать, сколько греха вы совершили, и перевести ваше преступление в килограммы.

Но все эти адские круги есть плод воображения. Кого же слушать? Эти три человека великие учителя, известные мастера. Но все их утверждения, несмотря на их кажущуюся логичность, все-таки имеют гипотетический характер. Кто-то заговорит о семи тысячах кругов ада, а вы не сможете ни подтвердить, ни опровергнуть его утверждение.

Когда вы потребуете объяснение всех утверждений, ваша религия начнет увядать. Выяснится, что ваши политические идеологии основаны на чепухе. Например, коммунизм основан на идее о равенстве людей. Но в мире не найти двух равных людей, которые хотя бы на долю секунды были когда-то равны. Глупо говорить о равенстве душевных складов людей. Каждый человек уникален, и нет даже вопроса о каком-то сравнении людей.

Если вы разберете все содержимое своего ума на составные части и попытаетесь найти подтверждение, доказательство, объяснение всем аксиомам, то удивитесь тому, что носите в голове горы ненужного хлама.

Да, некоторые вещи объяснить нельзя, но все-таки это правда. Тем не менее, нельзя принуждать и к выполнению правильных поступков. Нужно познать истинные области бытия с любовью.

Если вы доверяете мастеру, если любите его, если чувствуете его подлинность, открытость, гуманность, тогда понимаете, что он говорит о подлинных явлениях, но их можно ощутить лишь на собственном опыте. Объяснить их невозможно. Но такой человек не станет принуждать вас верить ему.

Например, я не могу велеть вам верить в перерождение человека, хотя знаю, что это правда. Я не могу доказать вам истинность своих слов о перерождении, поэтому и не требую, чтобы вы верили в него. Я могу только попросить вас начать исследования, погрузиться в медитацию, уйти далеко в свое существо, чтобы вы вспомнили ту пору, когда только родились. Потом вы идете еще дальше и чувствуете, что находитесь в материнском чреве.

Вы находились в материнском чреве, и память о том периоде хранится в вас. Идите дальше, и вы сможете увидеть миг, когда вы были зачаты, когда ваши родители дали возможность вашей душе войти в тело. Идите еще дальше, и вы сможете увидеть, как вы умерли в прошлой жизни.

Вы способны совершить странствие по нескольким жизням, но возникшая картина будет вашим личным опытом. Вы все равно никому ничего не сможете доказать. И вам нельзя требовать от людей, чтобы они поверили вам на слово. Возможно, у вас все-таки случилась галлюцинация, и вы воспринимали иллюзорные картины, грезили наяву. Однако в действительности это были не грезы, ведь их определение звучит иначе.

У вас не бывает двух одинаковых сновидений. Вы задумывались об этом? Вы увидели сон и хотите еще раз посмотреть его. Неужели вы сможете вызвать его еще раз? Вы не властны над такими вещами. Иногда сновидение повторяется само собой, но не по вашей воле. Но вы можете еще раз посмотреть переживания своих прошлых жизней. Это действительно в ваших силах, потому что вы будете иметь дело не со сновидениями.

Для галлюцинации нужна бессознательность, наркотическое опьянение. Во время медитации вы не бессознательны. Вы сохраняете сознание и даже усиливаете его. Поэтому осознание своих прошлых жизней не может быть галлюцинацией. Но это ваши внутренние переживания, и они будут иметь индивидуальный характер.

Некоторые явления невозможно объяснить. Они существуют, но нельзя приказать верить в них. Однако веру в них все же навязывают: если вы индуист, то обязаны верить в переселение душ. Но человек, который верит в перерождение, ничего не знает об этом явлении. Всякое верование отупляет ваш разум.

Итак, ты прав, говоря о том, что отец муллы Насреддина мог объяснить ему положение вещей, а не давать прямое указание, но он все-таки приказал, поскольку тогда анекдот потерял бы смысл. Это суфийская притча, она преследует определенную цель. Если бы отец объяснил Насреддину, что происходит, и тот поступил бы согласно словам отца, разве получился бы анекдот?

Эта история раскрывает, как формируются верования людей. Им просто приказывают верить в некие представления. И людям можно только подчиняться тому, что им не объяснили. Если молодое поколение захочет избавиться от всех верований, для юных людей единственный выход заключается в том, чтобы не подчиняться всему, в чем их не убедили.

Непослушание требует особого искусства. Оно не направлено против кого-либо, в нем отсутствует ожесточенность. Вы можете быть очень вежливым, по-настоящему приятным человеком, и все-таки проявлять непослушание. Такое поведение кажется нам трудным, потому что мы привыкли, что непослушного человека приравнивают к ожесточенному бунтарю, в котором нет приятных, милых черт. Но это отождествление неправильно.

Я всю жизнь проявлял непослушание по отношению к родителям, учителям, всем старшим, и все же никогда не позволял им думать, будто я не уважаю и из злости извожу их. Непослушание требует большего искусства, чем послушание. А послушание не требует особого искусства.

Один из моих преподавателей профессор Рой настолько симпатизировал мне, что иногда говорил: «Выйди к доске и скажи студентам, было ли мое объяснение полным и исчерпывающим». Сам он садился на мое место, а я тем временем стоял у доски и читал студентам лекцию.

«Как вы думаете, я проявляю по отношению к вам неуважение?» – постоянно спрашивал я профессора Роя. «Вовсе нет, – отвечал он. – Не беспокойся».

Когда я отправлялся на экзамены, он очень тревожился, так как прекрасно знал, что мне не интересны все эти тесты, что я не стремлюсь получать ученые степени. Я поступил в университет для того, чтобы отточить свой интеллект, а не чтобы получить диплом. Профессор Рой приходил в мою комнату, привозил меня на своей машине в экзаменационный зал. Потом он убеждался в том, что я взял билет, и уходил.

В первый день я сказал ему, что совсем не готовился к этому предмету. Я буду совершенно оригинален, потому что ни один из моих ответов не найти в учебниках!» «Какой ужас! – воскликнул профессор Рой. – Почему ты сразу не предупредил меня?»

«Ладно, пустяки, – смягчился он. – Эти вопросы составлял я. Еще есть время подготовить ответы на них». Он достал записную книжку, написал в ней пять вопросов, а затем вкратце набросал на них ответы. «Я даю тебе самые общие ответы, – сказал он. – Ты можешь развить их».

Когда он закончил, я ответил: «Не обижайтесь, но я не использую ни один из прочитанных вами ответов, потому что это будет несправедливо по отношению к другим студентам. Вы составляли вопросы, вам не следовало рассказывать мне ответы на них. Вы лишь усугубили мое непростое положение. Теперь мне придется обходить все, что вы сказали мне».

«Ты странный человек», – заметил профессор Рой. «Я не странный, – ответил я. – Мне просто кажется, что вы поступили неправильно. Прошу вас, не толкайте меня на дурной путь».

Экзамен оказался для меня труднейшим, поскольку я знал вопросы и ответы на них, и теперь мне нужно было обходить установленные варианты ответов. Но оказалось, что я получил замечательное упражнение, которое позволило мне найти собственные ответы, чистые и незамутненные.

Профессор Рой сидел среди экзаменаторов, поэтому он не поверил глазам, взяв в руки мой листок с ответами. Мне действительно удалось избежать всех его вариантов ответов, я не использовал ни одно его слово.

Он вызвал меня и сказал: «Мне очень жаль, что я поставил тебя в такое сложное положение. Понимаю, как трудно тебе было избегать всех правильных вариантов ответов, оставаясь при этом правым. Но ты успешно справился с заданием, и я ставлю тебе отличную отметку, хотя и с маленьким минусом. Я хотел бы обойтись и без минуса, но это будет слишком щедро с моей стороны, поэтому минус я все-таки поставлю. Признаюсь тебе в том, что в душе я ставлю тебе исключительно отличную отметку просто потому, что ты сумел обойти все правильные варианты ответов, и все же толково разъяснить суть дела. Твои ответы и в самом деле не найти в учебниках. Наверно, ты ломал голову над тетрадью». «Ничуть, – ответил я. – Задание показалось мне забавной игрой». «Но почему ты не послушал меня? – недоумевал профессор Рой. – Тогда ты поступил бы самым простым способом». «Вы знаете, что я не могу поступать несправедливо, – заметил я. – Больше ни один студент не знал варианты ответов. Я сам заработал отличную отметку. Если бы я повторил ваши варианты ответов, то все время чувствовал бы вину из-за своего мошенничества. Но не обижайтесь. Я отверг ваши варианты ответов только по этой причине».

Вы можете проявлять непослушание невероятно искусно. На самом деле, вам придется научиться искусству непослушания. Лучше отвергать то, что вам навязывают без всякого объяснения.

Но в вашей жизни наступит миг, когда вы приблизитесь к мистику. Тогда не спрашивайте никакие объяснения, ведь он не приказывает вам верить или не верить во что-то. Он просто открывает вам свое сердце. Мистик не требует от вас ответа, поэтому вам не нужно решать, подчиняться ему или нет.

Не спрашивайте у мистика объяснения. Лучше спросите его, как пережить то, о чем он говорит. Все объяснения пронизаны мирской суетой. Но есть область прямого переживания, содержащая саму истину, саму суть жизни, само основание существования.

Милый Ошо, мы и в самом деле ищем ответ на свои бесчисленные вопросы? Мне кажется, что у каждого из тех, кто присутствует здесь, должен быть один вопрос, который характеризует нас и который, стоит только точно определить его, даст эффект маяка. Тогда будет достаточно одного лишь этого вопроса, причем без всякой нужды в ответе.

На самом деле, ответив на любой вопрос, я все же не дам ответ именно на ваш исконный вопрос. Реальность обходится без вопросов и ответов. Вы задаете вопросы вовсе не для того, чтобы получить на них ответы. И все же эти ответы могут принести вам большие неприятности.

Если вы зададите вопрос ученому, какому-нибудь педагогу, он может дать вам ответ, который в свою очередь вызовет в вас еще тысячи вопросов. Вы пришли лишь с одним вопросом, а некто дал вам на него один ответ, который вызывает тысячи вопросов. Именно так обстоит дело в философии, теологии. Каждый вопрос ведет к ответу, который в свою очередь вызывает множество вопросов. И этому процессу нет конца.

По сути, если человек, которому вы задаете вопрос, знает ответ, тогда он не отвечает на ваш вопрос, а решительно разрушает его. Он пытается избавить вас от вашего вопроса. Такой человек не дает вам соответствующий вашему вопросу ответ, потому что так лишь заставит вас страдать.

Настоящая работа мастера, мистика имеет такой характер, что рано или поздно люди, находящиеся рядом с ним, лишаются всех вопросов. Истинный ответ это отказ от ваших вопросов. Ответа нет... И не то, чтобы вы изжили все вопросы. И не то, чтобы вы нашли тайный ответ. Нет, от вас ничего не скрыто.

Устранен весь мусор. Вы чувствуете чистое и ясное сознание. Это и есть настоящий ответ. Не ответ на какой-то вопрос, а состояние без всяких вопросов – вот ответ, которого мы ищем. Каждый вопрос это бремя, каждый вопрос это рана, каждый вопрос это напряжение. А отказаться от вопросов, полностью освободиться от всех вопросов...

Когда-то жил на свете мастер по имени Мевлана Джалалуддин Руми. Он работал со своими учениками в пустыне, в маленьком монастыре. Однажды мимо этого монастыря проходила небольшая группа странников. Они из любопытства остановились и зашли в монастырь. И они увидели, что во дворе сидели ученики и слушатели-миряне. А Мевлана Руми (слово «мевлана» переводится как возлюбленный мастер) отвечал на их вопросы.

Странники устали слушать мастера, который давал странные ответы на странные вопросы, и пошли своей дорогой. Через несколько лет они возвращались обратно и еще раз остановились в монастыре, чтобы посмотреть, что изменилось с тех пор. Во дворе сидел только Мевлана Руми, но учеников рядом не было.

Странники были поражены. «Что бы могло случиться здесь?» -спрашивали они друг друга. Потом они подошли к Мевлане и спросили его, что стряслось в монастыре.

Мевлана засмеялся и ответил: «Я завершил свою работу. Я рассеял все вопросы своих учеников, и им больше не о чем спрашивать меня. Тогда я велел им поступать таким же образом с другими людьми, то есть уничтожать их вопросы. Если же они не справятся с кем-то, то пошлют его ко мне!»

Когда все вопросы устранены, вы снова становитесь ребенком, невинным ребенком. Тогда ваш ум обязательно смолкает и уже не может смущаться. Тогда в вас воцаряется глубокая безмятежность...

Вот ответ. В нем нет слов, и он не имеет никакого отношения к какому-то конкретному вашему вопросу. Это всего лишь состояние безмолвия.