Текст книги "Гром в ясном небе. Наука о душе"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 28 страниц)

Один великий ученый-биолог увидел в Гималаях долину, в которой росли прекрасные цветы, но к ним нельзя было подойти. В долину было невероятно трудно спуститься, так как она простиралась далеко внизу. Ученый никогда не слышал о таких цветах. Он изучил все цветы на свете, но вот перед ним открылись поля цветов новых видов, еще неизвестных науке. Биолог сильно заинтересовался полем и загорелся желанием исследовать цветы. Он хотел добраться до цветов, но не видел никакого способа осуществить свой замысел.

В отчаянии ученый обвязал маленького сына веревкой и спустил его в долину. Он дрожал от страха, потел, ведь сын мог сорваться. Потом он потянул ребенка вверх, в руках тот держал охапку цветов. «Ты не боишься, сынок?» – закричал ребенку ученый. А сын засмеялся и ответил: «Зачем мне бояться? Веревку держит мой папа».

Отец может бояться, но ребенок ничего не боится. Религиозный человек уверен, потому что веревку держит отец. И все тревоги сразу же проходят.

В мире условностей вам нужно бороться, а в истинном мире вам нужно просто расслабиться. В мире условностей вам нужно сомневаться, а в истинном мире вам нужно просто доверять, и это доверие не сродни верованию. Дело в том, что верование противостоит сомнению. Доверие это просто отсутствие сомнения, а не противодействие ему. Вы просто ощущаете доверие!

Итак, вопрос не в том, как верить, а в том, как сместить фокус своего сознания от мира условностей к миру истинному, то есть как прийти в свой центр и снова ощутить его. В вас возникнет доверие, в качестве результата, побочного продукта. Когда человек приближается к своему центру, он начинает доверять все больше и больше.

Но обычно мы учимся лишь бороться. Нам обучают как солдат. Насколько я понимаю, в мире есть только два типа людей: солдаты и саньясины. Солдаты это те люди, которых учат сражаться, воевать, осуществлять свои замыслы, то есть навязывать, быть жестокими, добиваться своих целей путем принуждения. А саньясины это те люди, которые знают, что ничего не нужно совершать насилием, потому что жизнь течет естественно. Такой человек говорит себе: «Мне нужно лишь гармонировать с жизнью. Мне нужно быть одним из участников этого огромного оркестра. Мне нужно только превратиться в ноту, гармонирующую с целым. Мне нужно сдаться». Саньясин это не воин, не солдат. Он сдается всему сущему.

Однажды Мулла Насреддин привязал котенка к поломанному грузовику. Зеваки стали глазеть на Насреддина и крутить пальцем у виска, показывая, что у него не все дома, но Насреддин отвечал им: «Думайте обо мне что угодно, главное – у меня есть хлыст».

Некоторые люди полагают, что они могут добиться силой всего на свете, что им необходим только хлыст, что им нужно лишь немного поднажать. Если вы не добиваетесь успеха, это просто показывает, что вы плохо стараетесь, что вам нужно еще туже затянуть пояс. Если и в таком случае вы переживаете неудачу, значит вы вкладываете в некое дело не все свои силы, и вам нужно выложиться без остатка. Такова логика мира условностей.

Истинный человек знает о том, что вопрос не в увеличении уровня энергетических затрат и вообще не в борьбе. Все упирается в решение ничего не навязывать существованию. С вашей стороны не требуются никакие действия. Вам нужно лишь глубоко довериться существованию и сдаться ему.

Но иногда (вспомните анекдот про шамана) вы взмахиваете одеялом, и происходят некие вещи. И вы думаете, будто событие случилось благодаря взмахам вашего одеяла. Если бы вы остановились на пару секунд, то увидели бы, что все происходит само собой. Вы транжирили свою энергию, размахивая одеялом.

Порой вы силой вызываете то, что возникает независимо от вас. Из-за своих усилий вы решаете, будто нечто произошло благодаря вашим усилиям. Так вы попадаете в порочный круг. Потерпев неудачу, вы думаете: «Я приложил меньше усилий, нежели требовалось». А если все сложилось удачно, вы думаете: «Я отдал столько сил, сколько было нужно». Но в действительности все происходит независимо от вас, само собой. Иногда нечто случайно происходит именно тогда, когда вы прикладываете усилия.

Все прекрасное, истинное и доброе появляется как благодать. Нечто нисходит на вас, но стоит вашим стараниям увенчаться успехом, и вы теряете рассудок. А теперь послушайте анекдот.

Архитектор не мог добиться от заказчика дома Насреддина точного задания. «Насреддин, но разве вы не можете дать мне хотя бы общий тип дома, который вы хотите построить?» – взмолился архитектор. «Главное – чтобы дом сочетался с антикварным дверным звонком, который на днях купила моя жена», – ответил Насреддин.

У него есть только дверной звонок, но он уже хочет строить дом. Для него главное – чтобы дом сочетался с антикварным дверным звонком. Именно так мы работаем. Небольшое усилие увенчалось успехом, и у вас появился антикварный дверной звонок. Вы пытаетесь возвести ради него целое здание. Вы усложняете себе жизнь. И этот антикварный дверной звонок обязан своим появлением не вашим усилиям. Лучше сказать, что он появился у вас вопреки усилиям. Каким-то образом ваш ритм совпал с ритмом вселенной.

В этом заключена вся философия религиозного человека. «Мне нечего делать, как только праздновать, и пусть жизнь идет своим чередом. А я буду просто танцевать и петь», – говорит религиозный человек. Это не значит, что религиозный человек опускает руки. Нет. Он становится еще более активным, но в его активности отсутствуют усилия, напряжение, насилие. Не то чтобы он опустил руки и впал в состояние тупой сонливости. Нет. Он лучится энергией, изливает силу, потому что теперь сохраняется та энергия, которую он растрачивал на усилия. У него достаточно энергии, чтобы делиться ею. Но теперь он действует как средство. Религиозный человек передал всю свою силу целому. И отныне он устремляется туда, куда ведет его целое. Теперь он со всем сущим, а не против него.

Не важно, посещаете вы церковь или нет. Если вы с целым, значит вы религиозный человек. И не имеет значения, христианин вы, индуист или мусульманин. Если вы со всем сущим, значит вы религиозный человек. И запомните, что я здесь не для того, чтобы обращать вас в индуистов, мусульман или христиан. В моем присутствии всей этой чепухе нет места. Я здесь для того, чтобы помочь вам стать религиозными, и чтобы при этом на вас не висели ярлыки.

Как только вы поняли это, мир приобретает совершенно другую окраску. Иногда понимание приходит, когда вам больно. Порой вам приходится несладко. Да, даже тогда ваш путь не устлан розами. И пусть вам больно, все же вы начинаете понимать. На самом деле, вы начинаете осознавать, что шипы призваны защищать розы, что ночь нужна для того, чтобы помочь родиться дню, что смерть необходима для обновления жизни. Как только вы начинаете понимать, вы сразу же настраиваетесь на положительный лад. И что бы ни происходило, вы всегда можете заглянуть глубже в смысл и значение события.

Послушайте следующее стихотворные строки:

Мир прекрасное место. Большая удача родиться в нем, если вас не смущают редкие вспышки счастья, если вы терпимы к адским мукам, порой охватывающим вас, когда вокруг, казалось бы, царит покой и довольство. Все дело в том, что даже в раю не поют все дни напролет.

Даже танцору необходим отдых, даже певцу нужно перевести дух. Даже счастливому человеку следует на время отстраниться от своего счастья. Невозможно все время пребывать в одном и том же настроении, да это и не нужно. Зачем привязываться к одному душевному состоянию, если вам доступны многие? Почему бы ни обогатить свой опыт познанием всех состояний?

Человек, достигший своего истинного центра, парит в легком танце при любом раскладе жизни. В один день ему жарко, а в другой холодно, в один день ему весело, а в другой грустно, но теперь все на свете приносит ему послания от целого. Каждая мелочь рассказывает ему о целом.

Притча, которую мы будем рассматривать сегодня, очень проста, но и очень важна. Всегда важные вещи оказываются простыми, а простые вещи имеют большое значение.

Жил на свете человек из клана Вей по имени Тунг-мен By. Он не плакал, когда умер его сын. Жена заметила ему: «Никто в мире не любил так сильно своего сына, как ты. Почему же ты не печалишься из-за его смерти?» Тунг-мен By ответил: «Когда у меня еще не было сына, я не горевал по нему. Теперь он мертв. И все снова так, как было прежде. С какой стати мне горевать по нему?»

Это очень простая притча, но невероятно важная, значимая. Погружайтесь в нее слой за слоем.

Жил на свете человек из клана Вей по имени Тунг-мен By. Он не плакал, когда умер его сын.

Трудно сдерживать себя от горестных причитаний, когда умирает человек, которого вы сильно любили. Сохранять покой можно только, если вы познали нечто истинное, если вы вкусили что-то от бессмертного, если вы вышли за пределы мира условностей. Тунг-мен By не горевал, не печалился. Он не плакал и не причитал, смерть сына не подкосила его. Он остался таким же, каким был прежде.

Поведение Тунг-мена By задело его жену. Она спросила:

«Никто в мире не любил так сильно своего сына, как ты. Почему же ты не печалишься из-за его смерти?»

Обычно логика подсказывает нам, что нужно неистово горевать по поводу кончины человека, которого вы сильно любили. Логика обманывает вас. На самом деле, если вы по-настоящему любили некоего человека, то принимаете факт его смерти и не печалитесь слишком сильно. Если же вы не очень любили кого-то, то станете проливать по нему горькие слезы. Постарайтесь понять меня.

У вас умирает отец. Вы любили его при жизни всей душой, поэтому сможете попрощаться с ним без горечи, ведь вы любили его искренно. Вы выражали к нему все свои нежные чувства и ничего не оставили невысказанным. На вашей душе не лежит кирпич. Вы отдали ему все, что могли, и теперь способны принять факт его кончины. Что еще вы могли дать ему? Даже если бы ваш отец был жив, что бы вы еще предприняли? Вы исчерпали все переживания.

Когда переживание исчерпано, вы готовы очень легко попрощаться с человеком. Но если вы не любили отца так, как вам всегда хотелось, и не выражали к нему столько уважения, как вам всегда хотелось, тогда вы будете чувствовать вину. Отца больше нет, и вам уже не удастся осуществить свое желание, то есть вы не сможете продемонстрировать ему свое уважение и любовь. Больше не осталось таких способов, и вы окажетесь в мучительной ситуации: хотите, но не можете. Вы не будете спокойны, ведь вы не сможете попрощаться с родным человеком. Вы будете плакать и причитать, пребывая в угнетенном состоянии духа. Вы скажете, что вам плохо оттого, что ваш отец умер, но все не так.

Вам плохо оттого, что вы утратили возможность выражать ему свою любовь и уважение. Теперь больше у вас нет такой возможности, ведь двери закрыты и вы упустили все шансы. Сын будет плакать сильнее, если он не по-настоящему любил отца. Если бы он любил отца, то смог бы принять факт его кончины, так как любовь обладает терпимостью и пониманием.

Когда переживание исчерпано, вы можете легко вынести перемену в жизни. Вы можете выскользнуть из ситуации, как змея – из старой кожи. Если вы любите женщину, но то и дело ругаетесь с нею, ни разу не обретя вместе с ней глубокое удовлетворение, и вот она умирает... она станет преследовать вас, ее бесплотный дух будет ходить за вами всю жизнь. Вы не смогли реализовать свои скрытые чувства, и теперь у вас нет таких возможностей. До самого конца ваше сердце будет болеть, превратившись в живую рану.

Все мудрецы понимают этот момент: если вы любите человека всей душой и выражаете ему свои чувства, тогда вы не будете несчастны, когда он умрет. Если вы любите кого-то всем сердцем, если вы радуетесь и празднуете его присутствие, вы опечалитесь, разумеется, когда он умрет, но не будете горестно стенать. Вы утратите что-то, но сможете сохранить уравновешенность, не растеряетесь.

Если вы любите, причем любите в полную силу, тогда у вас на душе не лежит кирпич. В противном случае неисчерпанное переживание будет преследовать вас. Эти непрожитые чувства будут все время нагромождаться друг на друга и отягощать вам жизнь.

Все дело в том, что теперь нет возможности... что делать? Вы не можете исчерпать переживания, потому что человека больше нет. Вы не можете и отказаться от своих чувств, потому что незавершенные чувства отвергнуть невозможно. Они подобны плодам, которые сами падают с дерева, достигнув зрелости. Когда плод зрел, он падает на землю, а когда он еще зелен, его и палкой трудно сбить. Когда переживание исчерпано, оно уподобляется зрелому плоду и отпадает само собой, не оставляя ран и рубцов.

Жена говорит: «Никто в мире не любил так сильно сына, как ты. Почему же ты не печалишься из-за его смерти?» Она предъявляет аргумент обусловленного человека. «Почему ты не печалишься?» По сути, обусловленный человек не был счастлив, когда кто-то был жив, но он становится совсем несчастным, когда тот умирает.

Когда-то я знал женщину, которая была несчастна с мужем. Она жила в аду, постоянно ругаясь с мужем или ворча на него. Муж начал пить, чтобы не замечать ее сварливый нрав. Потом их схватки приобрели еще более ожесточенный характер, поскольку жена начала бороться с его пьянством. И муж стал пить еще сильнее. Он умер в возрасте всего лишь тридцати шести лет, из-за цирроза печени.

Его жена никогда не была счастлива. Она жила с ним почти семь лет, но не радовалась ни одного дня. Я знал их все эти семь лет, ведь они были моими соседями... Они оба точили друг на друга зуб и копили обиды, а я был безмолвным наблюдателем. Потом муж умер, и жена стала метаться от горя. Прошло несколько месяцев, а она все плакала и плакала. Эта женщина просто сходила с ума от горя!

Однажды я пришел к ней, когда в ее доме больше никого не было, и сказал: «Теперь я могу быть с тобой откровенным. Прекрати заниматься глупостями! Ты никогда не была счастлива с мужем. И ты не раз говорила мне, что воспрянешь духом, когда он умрет. И вот твой муж мертв, выполнил твое желание. Почему ты плачешь и причитаешь? Я не вижу в твоем поведении здравого смысла! Ты скучаешь по прежним склокам? Тебе недостает твоего горя? Я не верю, что ты скучаешь по мужу, ведь между вами не было любви!»

Мои слова потрясли ее. У нее сразу же высохли слезы, и она призналась: «Ты меня шокировал, но благодаря тебе я ясно поняла, что совсем не скучаю по мужу. Я проливаю горькие слезы потому, что не могла выразить ему свою любовь. Я тоскую не из-за него, а из-за своих нереализованных нежных чувств. Я действительно любила мужа, но не умела высказать ему свои ощущения. Мы упустили прекрасные возможности, склочничая по пустякам. Теперь я понимаю, что предмет наших споров был никчемным. После его смерти я осознала, что мы спорили из-за банальных мелочей. Я даже не помню, из-за чего мы постоянно ссорились».

Если вы любите человека всем сердцем, если ваше переживание исчерпалось, обогатив вас, тогда вы можете легко распроститься с человеком. Разумеется, вы будете грустить, но не будете горевать. Грусть естественна. Со временем она пройдет, вам не нужно беспокоиться из-за нее. Вы поскучаете немного о родном человеке (это нормально), но не будете убиваться по нему.

Обусловленный человек полагает, что вы никогда не любили человека, если не плачете, когда он умирает. Именно этот момент пыталась выразить жена из главной сегодняшней притчи. «Ты сильно любил сына, – говорила она. – Никто так не любил свое дитя. Что стряслось? У тебя совсем не печальный вид. Разве это любовь?» Если вы спросите меня, я отвечу вам, что это действительно любовь, потому что отец не скрывал свои нежные чувства к своему ребенку. И поэтому он принял факт смерти своего сына!

Любовь это понимание. В любви человек настолько проницателен, что познает не только жизнь, но и смерть. Муж ответил:

«Когда у меня еще не было сына, я не горевал по нему».

Такова логика истинного человека. Он говорит: «В моей жизни был период, когда у меня еще не было сына. И я был счастлив без него. Тогда я не знал горестей. Потом у меня родился сын, и я обрадовался. Теперь же, когда он мертв, я снова оказался в прежней ситуации, когда он еще не родился. До появления сына я не горевал, с какой стати мне горевать о нем сейчас? Я снова в прежней ситуации. Сына нет, и я снова не родитель. Сначала я не был отцом, а потом стал им. И вот я снова никому не отец. Что-то ушло из моей жизни... и я остался таким же, как и прежде».

У одного падишаха был мудрый визирь. Когда его назначили на столь высокий пост, он был попрошайкой на улицах. Но страну наполнили слухи о его мудрости, и они достигли дворца. Падишах навестил этого мудреца, и тот произвел на него сильное впечатление. Властителя империи поразила проницательность и остроумие этого человека. В конце концов, мудрец получил пост визиря.

Нищий мудрец пришел во дворец, и падишах сказал ему: «Теперь ты можешь сбросить свою робу». Для нового визиря приготовили красивую одежду. Ему предоставили золотую ванну, подарили драгоценные халаты, приличествующие визирю.

Потом во дворце появился слух, что новый визирь запер в комнате сокровище. Каждый день он в одиночестве, без свидетелей, подходил к двери этой комнаты, отпирал замок, закрывался и сидел в комнате полчаса, а затем шел по своим делам. Все придворные гадали, что происходит в той комнате, что визирь спрятал там. Может быть, он затевает заговор? Может быть, у него есть какая-то тайна? Разумеется, падишах тоже заинтересовался особой комнатой.

Однажды падишах сказал визирю: «Я хочу войти вместе с тобой в твою особую комнату. Сегодня ночью я не смог уснуть, до того меня одолело любопытство». «Там пустяки, – стал отговаривать его визирь, – это зрелище недостойно ваших глаз. Я не поведу вас туда». Любопытство падишаха разгорелось еще сильнее. «В твоей комнате заперто что-то опасное! – воскликнул он. – Я не допущу в своем дворце интриг. Я приказываю тебе повести меня в ту комнату!» «Если вы не доверяете мне, я отведу вас в ту комнату, – согласился визирь, – но тогда я покину пост визиря. Примите мою отставку и проследуйте за мной в мою особую комнату. Есть еще один вариант: доверьтесь мне и никогда больше не задавайте мне вопросы о той комнате!» Но падишаха одолело любопытство. «Ладно, я освобождаю тебя от твоей должности, – махнул он рукой. – Веди меня!»

И они пошли к двери таинственной комнаты, а за ними как хвост следовали все придворные. Но в комнате ничего не было... кроме старой робы. В той комнате на гвозде висела старая роба мудреца. Придворные огляделись по сторонам, но в комнате больше ничего не было. «Зачем ты приходишь сюда?» – спросили визиря. И он объяснил: «Я смотрю на эту робу, чтобы помнить о том, что когда-то я был нищим и могу стать им в любой миг. Созерцание старой робы помогает мне не привязываться к своему высокому посту».

Мудрец сбросил с себя дорогой халат и одел прежнюю робу. Падишах огорчился и попросил визиря не покидать его. «С меня довольно, – ответил мудрец. – Вы не доверяли мне. А в отсутствии доверия мне нет смысла оставаться во дворце. Я уйду». И он ушел из дворца так же, как когда-то пришел. Десять или двенадцать лет, проведенные на посту визиря, не повлияли на принятие им решения. У его жизни во дворце был случайный и временный характер.

Нечто подобное имел в виду человек из притчи. Он говорит: «Я не печалился о сыне, когда его еще не было. Я не скучал по сыну, когда его еще не было. Когда я не был ему отцом, я не тосковал по нему, почему же сейчас я должен грустить? Вернулась прежняя ситуация. Он умер, и повторилась ситуация, при которой его еще не было. С какой стати мне горевать по нему?»

Так следует относиться к жизни. Здесь все временно и случайно... вы живете в большом доме, во дворце. Помните о том, что если у вас отнимут дворец, это не повод для того, чтобы пасть духом. Когда-то вы жили не во дворце, и вот вы снова под открытым небом. Вы приобрели общественное уважение, а потом что-то случилось... люди осудили вас. Какой смысл беспокоиться из-за этого? Когда-то вы не были известны, но были счастливы. И вот вы снова счастливы.

Когда-то вас не было в этом мире! По-вашему, вы были несчастливы, когда еще не родились? Тогда зачем вам страшиться смерти? Вы снова окажетесь в прежнем состоянии. Вас снова не будет – по крайней мере, вы утратите свое нынешнее качество.

Вот о чем толкуют последователи дзен, говоря: «Найди свое настоящее лицо, которое было у тебя до рождения и будет после смерти. Обрети вечное и обращай поменьше внимания на преходящее».

Если у вас есть способность отказаться от преходящего, значит вы развязались с миром. Вам не нужно никуда устремляться. Это внутреннее ощущение.

Помните о том, что вам следует стараться не привязаться к преходящему. Все на свете преходяще, за исключением вашего сознания. Вечно лишь ваше сознание, а все остальное скоротечно и мимолетно. Боль и удовольствие, успех и неудача, слава и бесславие – все это преходяще. Постоянно лишь наше свидетельствующее сознание. Твердо держитесь его! Укореняйтесь в нем все прочнее и прочнее. И не привязывайтесь к мирским явлениям.

Я не хочу сказать, что вам следует отказаться от мира. Я не подразумеваю, что вы должны покинуть дом, бросить жену и детей. Просто вам нужно помнить о том, что вы живете вместе по воле обстоятельств. Так будет не всегда. Если это когда-то началось, значит когда-нибудь закончится. Помните о том, что вы были счастливы еще прежде, чем все началось, и вы будете счастливы после того, как все закончится. Если вы носите с собой пробный камень, то всегда правильно судите, что преходяще, а что значимо. Истинно то, что пребывает всегда. Неистинно то, что мимолетно и скоротечно.

На Востоке и на Западе дают разные определения истине. В западной философии истинность приравнена к реальности. На Востоке истинность тождественна вечности, потому что здесь говорят о том, что реально даже преходящее, на миг оно становится настоящим, но оно не истинно, потому что не вечно. Это просто отражение. Но отражение тоже реально!

Вы видите луну в небе и ее отражение в озере. Отражение тоже реально, потому что вы видите его перед собой! Вы же четко представляете себе, что отражение и его отсутствие это разные вещи, поэтому отражение луны в озере реально. Реален даже сон, потому что ощутим в ваших грезах! Сон реален не более дымки, но вы же воспринимаете его. Единственное различие между сном и состоянием бодрствования выражается в том, что сон длится несколько минут, тогда как состояние бодрствования – гораздо дольше. Но на Востоке люди достигают высшего пробуждения. Таким людям кажется состояние бодрствования тоже преходящим, подобным грезам.

Вечное истинно, а временное неистинно. И то, и другое реально. Реально как преходящее, так и постоянное, но среди преходящих вещей вы будете всегда несчастными. А если вы станете держаться главного, тогда перед вами откроется дверь блаженства, дверь сат-чит-ананды, то есть истины, сознания и блаженства.

Вспоминайте иногда эту притчу посреди своих дел. Впитайте в кровь и плоть ее дух. Если вы сможете запомнить ее, она может оказать преображающее влияние на вашу жизнь, сможет изменить вас, помочь вам достичь своего центра.