Текст книги "Гром в ясном небе. Наука о душе"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 28 страниц)

Эго склонно к самообману. Оно всегда слышит исключительно то, что желает слышать. Оно всегда толкует так, как ему вздумается. Оно никогда не воспринимает действительность. Оно никогда не позволяет жизни проявиться в своем подлинном качестве. Люди, пестующие свое эго, живут за плотным пологом, причем этот полог весьма действенен. Из-за него человек искаженно воспринимает все, что происходит в мире.

Люди живут неизменно в выдуманном мире. Эго – вот центр их мира, ложного мира, назовите его иллюзией или майей, а вокруг эго они возводят собственный мир... принадлежащий исключительно им. В этом мире живут только они.

Отказываясь от эго, вы покидаете мир, который возвели вокруг своего эго. Впервые вы приобретаете способность видеть вещи в их истинном свете, а не так, как вам хочется их истолковать. Научившись познавать реалии жизни, вы приобретаете способность познавать истину.

Прямое восприятие жизни это первый шаг к истине. А эго крайне искажает картину мира. А теперь рассмотрим притчу.

Человек по имени О-нами, Высокие Волны, был невероятно сильным бойцом и тонким знатоком искусства борьбы. Тайно от широкой публики он победил даже своего учителя, но на людях терпел поражение даже от двоих юных учеников.

Опечаленный, он пришел к мастеру дзен, который остановился в ближайшем храме у моря, и попросил у него совета.

«Тебя зовут Высокие Волны, – сказал мастер. – Оставайся на ночь в храме, будешь слушать шум морских волн. Вообрази себя этими волнами. Забудь о том, что ты боец и превратись в гигантские волны, которые сметают все на своем пути».

О-нами остался в храме. Он попытался думать только о волнах, но в голову ему лезли мысли о всякой всячине. Потом постепенно ему удалось сосредоточиться на волнах. Длилась ночь, и волны накатывали все более высокими валами. Они смыли цветы в вазах перед Буддой, а потом и сами вазы. Даже бронзовый Будда упал под их натиском. К рассвету осталось лишь одно бурливое море, О-нами сидел с тихой улыбкой на губах.

В тот день он вошел в бойцовский круг и одержал победу во всех схватках. С того дня никто в Японии не мог сбить его с ног.

Эта притча повествует о самосознании, иначе говоря самоконтроле, и о способе избавления от него. Давайте попытаемся подробно разобрать притчу.

Человек по имени О-нами, Высокие Волны, был невероятно сильным бойцом...

Каждый человек обладает громадной силой. Вы не знаете о своей силе, а это уже другое дело. Все люди обладают невероятной мощью, иначе и не бывает, поскольку все мы укоренены в Боге, во вселенной. Какими бы маленькими вы не казались, вы вовсе не крохи и не можете быть ими по самой природе вещей.

В наше время физики утверждают, что в крошечном атоме сконцентрирован гигантский заряд энергии, ведь Хиросиму и Нагасаки разрушила именно атомная энергия. Атом очень мал, его никто не в силах увидеть! Просто ученые в результате экспериментов пришли к такому выводу. Никто не видел атом. При наличии всех сложнейших приборов, которые имеются в распоряжении современной науки, никто не видел атом, настолько он мал, а между тем он заключает в себе огромный заряд энергии.

Если в атоме такая сильная энергия, тогда что же говорить о человеке? Нужно ли упоминать о теплящемся пламени человеческого сознания? Если однажды этот слабый огонек вспыхнет во всю силу, то непременно станет бесконечным источником энергии и света. Именно это произошло с Буддой и Иисусом.

Каждый человек обладает громадной силой, потому что у него божественная природа. Все люди сильны, поскольку все они укоренены в Боге, в самом истоке бытия. Помните об этом.

Люди склонны забывать об этом моменте. Забывая о своей божественной природе, вы ослабеваете. А утратив силу, вы принимаетесь изыскивать силу искусственного происхождения. Именно этим занимаются миллионы людей.

Чего вы добиваетесь, гоняясь за деньгами? Вы ищете силу, власть. Чего вы добиваетесь, гоняясь за престижем, политическим постом? Вы снова ищете силу, власть, тогда как ваша личная сила совершенно доступна вам. Вы ищете не там.

Человек по имени О-нами, Высокие Волны, был невероятно сильным бойцом...

Все мы высокие волны океана. Возможно, мы забыли об этом, но океан не забыл о нас. Наша память ослабела настолько, что мы уже не имеем никакого понятия об океане, и все же мы пребываем в нем. Даже если волна забывает об океане, она тем не менее не перестает быть его частью, ведь волна не способна существовать без океана. Океан может обходиться без волн, но волна не в силах существовать без океана. Волна это не что иное, как колебание океана. Это процесс, а не законченное и строго ограниченное понятие. Океан просто радуется своему существованию.

Бог своей радостью заполняет землю, лучами своего ликования он заливает вселенную. Океан ищет океан – такова игра. У Бога громадная сила, что ему еще делать с ней?

Человек по имени О-нами, Высокие Волны, был невероятно сильным бойцом...

Но воспользоваться этой силой волна может лишь в том случае, если она знает о том, что является частью великого безбрежного океана. Если же волна утрачивает это знание, то становится очень слабой. Наша забывчивость не перестает удивлять. Наши способности запоминать так малы, столь ограничены, что мы забываем все на свете. В нашей памяти почти ничего не задерживается. И легче всего мы забываем о самом очевидном. Самое близкое нам быстрее испаряется из нашей памяти. Мы перестаем воспринимать то, что находится у нас прямо под рукой.

Вы помните о том, что все время дышите? Вы вспоминаете об этом обстоятельстве, только когда у вас что-то не так: вы простудились, поперхнулись и так далее. А в ином случае зачем вам осознавать вдохи и выдохи? Поэтому люди вспоминают Бога, только когда попадают в беду. А в остальное время им нет дела до Бога. А Бог ближе к вам, чем ваше дыхание. Он ближе к вам, чем вы сами. Но человек склонен забывать об этом.

Вы замечали, что вспоминаете о чем-то тогда, когда утрачиваете это? Обладая чем-то, вы не вспоминаете об этом, так как считаете подобное положение дел само собой разумеющимся. О Боге помнить трудно, так как его невозможно потерять. Лишь очень немногие люди способны помнить о нем. Невероятно трудно держать в памяти то, что всегда было с нами.

Океанская рыба забывает об океане. Но стоит ее выбросить на берег, в песок, на горячие камни, и она тотчас же вспоминает об океане. Но нельзя выбросить вас из Бога, ведь у него нет берегов, он представляет собой безбрежный океан. И вы подобны не рыбе, а волне. Вы в точности такие же, как и Бог. Ваша природа нисколько не отличается от природы Бога.

Поэтому в этой притче персонаж получил именно такое символическое имя.

Человек по имени О-нами, Высокие Волны, был невероятно сильным бойцом и тонким знатоком искусства борьбы. Тайно от широкой публики он победил даже своего учителя...

Он сделал это наедине с мастером, то есть забыл истинного себя в тисках узкого мировоззрения.

Запомните эту сутру: осознавая себя, вы перестаете осознавать Бога; перестав осознавать себя, вы вспоминаете Бога. Вы не можете одновременно помнить себя и Бога. Волна, воспринимающая себя волной, забывается. Как может волна считать себя волной, если она осознает себя как океан? Возможен только один вариант. Волна может считать себя или волной, или океаном. Так устроено ваше мировосприятие. Вы не можете помнить сразу о двух вариантах, это невозможно.

Тайно от широкой публики он победил даже своего учителя, но на людях терпел поражение даже от своих юных учеников.

Наверное, вдалеке от зрителей О-нами забыл о себе, о своем эго и набрал большую силу. А на людях он, по-видимому, слишком активно контролировал себя и ослабел. Самосознание это слабость, а самозабвение – сила.

Опечаленный, он пришел к мастеру дзен, который остановился в ближайшем храме у моря, и попросил у него совета.

«Тебя зовут Высокие Волны, – сказал мастер. – Оставайся на ночь в храме, будешь слушать шум морских волн».

Мастер это тот, кто умеет создавать для всех людей средства. Мастер этот тот, у кого нет одного устоявшегося средства. Он смотрит на человека, в данном случае на О-нами, Высокие Волны, и выдумывает способ, используя его имя.

Именно этим я все время занимаюсь: я даю вам имя и выдумываю вокруг него способ. Я даю вам имя для того, чтобы вы помнили свой способ, помнили свою технику, чтобы вызвать в вас постоянную осознанность, чтобы некий вектор постоянно указывал вам ваш путь.

Узнав о том, что бойца звали О-нами, Высокие Волны, мастер сказал ему:

«Тебя зовут Высокие Волны. Оставайся на ночь в храме, будешь слушать шум морских волн».

Один из главных секретов проникновения в божий храм предполагает слушание. Слушая, вы остаетесь пассивными. Когда вы слушаете, вы полностью забываете о себе, и только тогда вы можете слушать по-настоящему. Когда вы слушаете кого-то внимательно, вы забываете о себе. Если вы не умеете забываться, значит вы никогда не слушаете. Когда вы слишком активно контролируете себя, вы притворяетесь, будто слушаете, а на самом деле это не так. Вы можете покачивать головой, иногда говорить то «да», то «нет», но это не означает, что вы внимаете.

Слушая по-настоящему, вы превращаетесь в коридор, пассивность, приятие, материнское чрево, то есть вы становитесь женственными. Вы не сможете достичь Бога как агрессивные завоеватели, покорители. Вы сможете достичь Бога, только когда... или лучше сказать так: Бог сможет достичь вас, только когда вы станете восприимчивыми, по-женски восприимчивыми. Дверь открывается, когда вы превращаетесь в инь, восприимчивость. Вы просто ждете.

Слушание это искусство вызова пассивного состояния. Будда не раз упоминал важность слуха, Махавира и Кришнамурти придерживаются такого же мнения. Слух очень символичен. Вы когда-нибудь задумывались об этом?

Ваши уши это не что иное, как коридоры, проходы и ничего больше. Ваши уши женственнее глаз, в которых силен мужской дух. Ваши уши это иньская часть, тогда как глаза – янская. Разглядывая человека, вы проявляете агрессию. Слушая человека, вы становитесь восприимчивыми.

Поэтому слишком долгое разглядывание человека невежливо, невоспитанно, вульгарно. У взгляда есть свой позволительный предел, после которого он становится оскорбительным. Психологи утверждают, что этот период составляет три секунды. Если вы смотрите на человека три секунды, в этом нет ничего предосудительного, такая длительность вполне терпима. Если же вы дольше задерживаете на человеке взгляд, тогда вы глазеете на него. Вы обижаете человека, лезете ему в душу.

Но у прослушивания человека нет никаких ограничений, потому что уши не могут переходить грань приличия. Они просто остаются на одном месте. И ушам не нужен отдых. Вы сами убеждаетесь по ночам, что глазам требуется отдых, а ушам нет. Они открыты все сутки напролет, и так из года в год. Глаза не могут пребывать в открытом состоянии даже несколько минут, они начнут слезиться и моргать. Агрессия лишает сил, потому что отбирает энергию, поэтому глазам нужно постоянно отдыхать. Вы то и дело даете отдых зрению.

Поэтому во многих религиях музыку используют вместо молитвы, ведь она придает вашему слуху больше чувствительности, чуткости, которая необходима для молитвы. Нужно больше полагаться на уши и меньше на глаза.

«Тебя зовут Высокие Волны. Оставайся на ночь в храме, будешь слушать шум морских волн».

«Стань ушами, – велел мастер, – и просто слушай. Тебе больше ничего не нужно делать. Просто слушай и не думай о причине такого задания или о результате. Просто слушай без всякого толкования, ничего не предпринимая». А затем...

«Вообрази себя этими волнами».

«Сначала слушай, настройся на волны, а когда почувствуешь, что в тебе воцарилась абсолютная тишина и ты стал восприимчивым, вообрази себя этими волнами. Это второй шаг. Итак, прежде всего не будь агрессивным, стань восприимчивым. А став восприимчивым, просто вообрази себя этими волнами».

Мастер дает ему способ, чтобы он забылся, перестал помнить свое эго. Первый шаг предполагает развитие восприимчивости, поскольку тогда эго существовать не в силах, ведь оно живет только в конфликте. Когда вы восприимчивы, способность вашего воображения многократно возрастает.

Восприимчивые, чувствительные люди обладают богатым воображением. Человек, способный видеть зеленую листву деревьев, причем не проявляя при этом никакой агрессии, умеющий прямо воспринимать красоту деревьев, впитывать ее словно губка, становится очень творческим, он развивает свое воображение. Таковы поэты, художники, танцоры, музыканты – все эти люди утонченно воспринимают вселенную, а затем синтезируют приобретенный опыт в произведения искусства.

Способность воображать больше других способностей приближает вас к Богу. Должно быть, Бог обладает богатым воображением. Вы только поглядите на его мир! Подумать только! Перед нами раскинулся сказочный мир, в котором много цветов, бабочек, деревьев, рек и людей. Представьте себе, каким богатым должно быть воображение Бога! Мы видим множество звезд, множество миров. Здесь целая вереница миров, которым нет конца... Наверное, Бог любит помечтать.

На Востоке индуисты говорят, что мир это божий сон, продукт воображения Бога. Мир возник по велению его волшебного воображения. Богу снится мир, и мы часть его сна.

Когда мастер сказал О-нами: ««Вообрази себя этими волнами», он имел в виду следующую установку: «Начни творить. Сначала стань восприимчивым, а затем примись созидать. Отказавшись от эго, человек становится настолько гибким и эластичным, что все его грезы осуществляются. Тогда все, что ты вообразишь, будет становиться реальностью».

«Забудь о том, что ты боец и превратись в гигантские волны, которые сметают все на своем пути». О-нами остался в храме. Он попытался думать только о волнах...

Разумеется, поначалу ему пришлось туго: в голову ему лезли мысли о всякой всячине. Это естественно, но он не отступил. Должно быть, он был очень выдержанным человеком. Потом постепенно ему удалось сосредоточиться на волнах. Потом наступил миг... Если вы действуете решительно, тогда непременно наступит миг, когда к вам явится то, чего вы желаете, но вам необходима выдержка.

Потом постепенно ему удалось сосредоточиться на волнах. Длилась ночь, и волны накатывали все более высокими валами.

Накатывали все более высокими валами не настоящие морские волны, но к тому моменту стерлась грань между настоящими и выдуманными волнами. Разграничения больше нет. И О-нами ничего не различает. Он не знает, что правда, а что выдумка. Он снова стал маленьким ребенком. И именно дети обладают такой способностью.

Утром ребенок заливается слезами, потому что увидел во сне игрушку и хочет обладать ею наяву. «Где моя игрушка?» – спрашивает малыш. Вы внушаете ему, что игрушка просто приснилась ему, а он интересуется: «А где она теперь?» Ребенок не различает сон и явь. Ему не известны ограничения жизни. Он знает одну единую действительность.

Становясь очень восприимчивым, вы уподобляетесь ребенку.

Волны накатывали все более высокими валами. Они смыли цветы в вазах перед Буддой, а потом и сами вазы. Даже бронзовый Будда упал под их натиском.

Замечательные строки! Буддисту очень трудно представить, как Будду смывает вода. Если бы О-нами был слишком предан своей религии, то полностью лишился бы способности воображать. Он воскликнул бы: «Ничего подобного! Будду смывают волны? Что я вытворяю? Нет, я больше не волна». Он подбежал бы к статуе Будды и растянулся на земле в поклоне, но ни за что не позволил бы воображению подняться до такой высоты.

Помните о том, что однажды должны будут уйти с вашего пути даже те люди, которые оказали вам громадную помощь. Буддам тоже предстоит унестись прочь от вас вместе с волной. Дело в том, что дверь может стать препятствием на пути, если вы станете цепко держаться за нее.

Волны накатывали все более высокими валами. Они смыли цветы в вазах перед Буддой, а потом и сами вазы. Даже бронзовый Будда упал под их натиском. К рассвету осталось лишь одно бурливое море...

На самом деле, ничего такого не было, О-нами просто пригрезилась вся эта картина. Помните, что если бы вы оказались в тот момент в храме, вы не увидели бы там бурливое море. Ему был свидетелем только О-нами. Все происходило в абсолютно другом измерении его бытия. Это измерение поэзии, воображения, грез, интуиции, женственности, детской наивности и чистоты.

О-нами отворил дверь своего воображения. Слушая волны, становясь восприимчивым, он принялся грезить. И его воображение распустилось словно лотос с тысячью одним лепестком.

К рассвету осталось лишь одно бурливое море, О-нами сидел с тихой улыбкой на губах.

О-нами стал Буддой! Точно такая же тихая улыбка когда-то играла на губах Гаутамы Будды, когда он сидел под деревом Бодхи. Неожиданно О-нами исчез! Он улыбался потому, что возвратился домой. С такой улыбкой человек возвращается на родину. Он улыбался, поскольку ему больше некуда было идти, он достиг истока, умер и воскрес.

О-нами сидел с тихой улыбкой на губах. В тот день он вошел в бойцовский круг и одержал победу во всех схватках. С того дня никто в Японии не мог сбить его с ног.

Теперь он оперировал не своей энергией. Он больше не О-нами, не просто волны, а целый океан. А как победить океан? Можно одолеть только волны.

Отказавшись от эго, вы предотвращаете все свои поражения, неудачи и предупреждаете разочарование. Если же вы и впредь будете лелеять эго, то обречете себя на неудачи. Цепляясь за свое эго, вы обессилите. Отбросьте эго, и в вас потечет безграничная сила. Отрекаясь от эго, вы превращаетесь в реку и начинаете течь, таять, изливаться – вы обретаете жизнь.

Вся жизнь исходит из целого. Если вы силитесь жить в собственном ограниченном мирке, значит вы недалекий человек. Это все равно, как если бы листок на дереве решил существовать совершенно независимо. И не только это, а он вздумал бы еще бороться с деревом, склочничать с другими листьями и корнями, считая их отношение к себе враждебным. Мы всего лишь листья на дереве, громадном дереве, назовите его Богом, всем сущим или еще как-то. В любом случае мы просто крошечные листья на бесконечном дереве жизни. И в борьбе нет никакой необходимости. Единственный способ вернуться домой заключается в сдаче.

Глава 6
Бог есть жизнь неведомая

Скоро я уеду на Запад. Я вспоминаю эти пять месяцев, проведенные в вашем присутствии, и думаю, что находился рядом с вами, но все-таки не был с вами. Я смотрел на вас, но все-таки не видел вас. Я слушал вас, но все-таки остался глух к вашему учению. Я уезжаю, но на душе у меня тяжело, я ни в чем не уверен, и мне не на что опереться. Вы думаете, я не понял вас?

Этот вопрос задал Свами Ананд Субхути. Нет, ты понял меня правильно. Искаженно воспринимают смысл моих речей те люди, которые уезжают отсюда с уверенностью, убежденностью.

Я здесь не для того, чтобы снабжать вас догмами, ведь догма придает человеку уверенность. Я здесь не для того, чтобы обещать вам что-то на будущее, ведь любое обещание на будущее окружает вас броней безопасности.

Я здесь только для того, чтобы сделать вас бдительными и осознанными. Это значит, что вам следует быть здесь и сейчас, при всей опасности, присущей жизни, при всем ее риске.

Я знаю, что вы приезжаете сюда в поисках какой-то уверенности, жизненного пути, некого учения, группы единомышленников. Вы хотите найти во мне опору. Вы приезжаете ко мне из-за страха. Вы ищете прекрасные тюремные застенки, чтобы жить абсолютно бессознательно.

А я отниму у вас остатки безопасности и уверенности, потому что жизни свойственны эти качества, такова божья природа. Когда опасности увеличиваются, когда риск обостряется, остается отвечать только осознанностью.

Есть два варианта. Во-первых, вы можете закрыть глаза и стать догматичным фанатиком. Вы становитесь христианином, индуистом или мусульманином... так вы уподобляетесь страусу. Такое поведение не меняет жизнь, вы просто закрываете на нее глаза и глупеете, утрачивая всякую разумность. При недостатке разумности вы чувствуете себя уютно. Все недалекие люди уверены, что им ничто не угрожает. На самом деле, только глупцам и свойственна подобная уверенность. По-настоящему живой человек всегда будет чувствовать опасность. Откуда же в жизни взяться безопасности?

Жизнь это не механический процесс. В ней не может быть никакой определенности. Это непредсказуемое таинство. Никто не знает, что произойдет в следующий миг. Об этом не ведает даже Бог, который обитает где-то на седьмом небе. Даже ему неизвестны грядущие события, поскольку в случае его информированности на этот счет жизнь становится поддельной, значит все расписано заранее, и у всякого существа есть своя судьба. Как Бог может знать, что случится в следующий миг, если будущее отрыто? Если Богу известно о том, что случится в следующий миг, тогда жизнь есть просто некий безжизненный механический процесс, и никакой свободы не бывает. Неужели жизнь лишена свободы? Тогда нет возможности расти или отказаться от роста. Если все в жизни предсказуемо, тогда в ней нет величия и славы. В таком случае вы просто роботы.

Нет, никто и ничто не свободно от риска. Вот мое послание вам. Ничто не может освободиться от опасностей, поскольку жизнь без опасности будет хуже смерти. Ничто не определенно. Жизнь полна неопределенности, полна чудес, и в этом ее красота! Вы никогда не сможете заявить, что в чем-то уверены. Если вы сделали подобное заявление, значит вы просто заявляете о своей смерти, вы совершили самоубийство.

В жизни великое множество вариантов развития ситуации. И в этом проявляется свобода. Не называйте свободу опасностью. Я понимаю, почему ум называет свободу опасностью.

Вы когда-нибудь отбывали срок в тюрьме? Если заключенный живет в тюрьме несколько лет, тогда в миг обретения свободы он чувствует неуверенность в своем будущем. В тюрьме был порядок, изо дня в день люди живут там по жесткому распорядку. Заключенному предоставили кров и еду. Он не боялся, что однажды проголодается, а для него не найдется даже крошки хлеба. Он свободен от подобных страхов! Заключенные уверены в будущем. И вот спустя много лет к нему приходит конвоир и говорит: «Одевайся, с вещами на выход». Человека охватывает дрожь. За стенами тюрьмы не существует никакой уверенности. Ему снова придется искать свою дорогу. В его жизни снова появится свобода.

Свобода порождает страх. Люди говорят о свободе, но боятся ее. А человек еще не стал вполне человеком, если все еще боится свободы. Я даю вам свободу, но не даю чувство безопасности. Я даю вам понимание, но не даю знания. Вы станете уверенными благодаря знаниям. В вашей жизни появится определенность, если я дам вам формулу, незыблемую формулу: мол, Бог существует, а вместе с ним и святой Дух, у Бога есть лишь один сын Иисус, существуют ад и рай, вы совершаете благие и дурные поступки, причем попадаете из-за греховного поведения в ад, а можете удостоиться и рая, если будете поступать добродетельно, а такому поведению я вас научу... Тогда все кончено, ведь вы уверены!

Поэтому очень многие люди решили стать христианами, индуистами, мусульманами, джайнами, так как они не хотят свободы. Им нужны четкие формулы.

Некто попал в автомобильную аварию и получил смертельное ранение. Пострадавшим автомобилистом оказался еврей, но никто не знал об этом обстоятельстве. К нему позвали католического священника. Тот прильнул к умирающему еврею и спросил его: «Вы верите в троицу: Бога-Отца, Святого Духа и сына Иисуса?» Еврей открыл глаза и ответил: «Послушайте, я умираю, а вы вздумали говорить загадками? Вы решили напоследок запудрить мне мозги?»

Когда смерть постучит в вашу дверь, вся ваша уверенность окажется просто глупыми загадками. Не цепляйтесь за определенные воззрения. В жизни нет никакой определенности, неуверенность есть сама ее природа. Разумный человек никогда не уверен.

Уже сама готовность оставаться неуверенным становится мужеством, становится доверием. Разумен тот человек, который остается бдительным, какой бы ни оказалась ситуация. И он отзывается на ситуацию всем сердцем. Не то чтобы он знал, что произойдет. Не то чтобы он знал все причины и следствия. Жизнь не наука, не цепочка причин и следствий. Если вы нагреете воду до ста градусов, она испарится. Здесь нет никаких сомнений. Но в настоящей жизни нет подобной уверенности.

Каждый человек обладает свободой, неведомой свободой. Ее невозможно предсказать, невозможно предупредить. Нужно жить осознанно, с пониманием.

Вы приезжаете ко мне в поисках знаний. Вы хотите получить четкие формулы, чтобы жить в точности согласно им. А я не даю вам формулы. На самом деле, я отнимаю у вас все оставшиеся у вас установки. Постепенно я лишаю вас всякой уверенности. Мало-помалу я внушаю вам нерешительность. Со временем в моем присутствии вы утрачиваете чувство безопасности. Мне нужно сделать лишь это. Мастеру нужно выполнить только такую задачу! Ему следует оставить вас в абсолютной свободе. А в абсолютной свободе, при наличии любых реальных возможностей, когда вы не стеснены... вам придется быть осознанными. Больше ничего не остается.

Именно это я называю разумностью. Если вы разумны, тогда риск присущ жизни. И хорошо, что так заведено, потому что благодаря риску в жизни возникает свобода, благодаря опасности в жизни постоянно творятся чудеса. Никто не знает, что произойдет. Вы все время живете в волшебной стране. Лучше говорить «чудо», чем «неуверенность». Лучше говорить «свобода», чем «опасность».

«Я уезжаю, но на душе у меня тяжело, я ни в чем не уверен, и мне не на что упереться. Вы думаете, я не понял вас?»

Именно этого я и добиваюсь от вас. Ты полагаешь, что не понял меня. Нет, очень даже понял, прекрасно понял меня. Отправляйся с этой неуверенностью в мир, и пусть тебя окружают опасности. Никогда не будь трусом и не опускайся вновь до догмы.

«Я находился рядом с вами, но все-таки не был с вами».

Да, все верно. Любовь парадоксальна. Вы обладаете возлюбленной, и все-таки не обладаете. Вы находитесь рядом с возлюбленной, но все-таки далеки от нее. Любовь парадоксальна.

Вы не можете обладать возлюбленной словно вещью, вы не станете ее владельцем. И все-таки в некотором смысле вы обладаете ею, хотя это и призрачное чувство. На самом деле, чем сильнее вы любите, тем больше свободы предоставляете любимому человеку. И чем больше свободы вы даете ему, тем полнее обладаете им. Чем сильнее вы его удерживаете, тем призрачнее ваше право на него. Любовь парадоксальна.

У нас здесь с вами все равно как любовный роман. Мне больше нечего дать вам кроме любви. Мне больше нечем поделиться с вами кроме любви. Живя рядом со мной, вы будете постоянно находиться в парадоксальной ситуации: чувствовать, что вы со мной, но одновременно понимать, что вы не со мной. Верны оба ощущения, причем одновременно! Любовь парадоксальна.

Чем дольше вы будете оставаться со мной, тем отчетливее будете ощущать, что вы не со мной. И чем меньше времени вы проведете в моем присутствии, тем легче вам почувствовать, что вы со мной.

Некоторые недалекие люди, лишенные любви, приезжают ко мне и, послушав пару моих лекций, полагают, что узнали меня. Потом они уезжают в полной уверенности, с ясными выводами и умозаключениями. Они не знают, что такое любовь. Они не знают, что такое истина. Они являются сюда с определенными предубеждениями, и если я по их мнению соглашаюсь с их предрассудками, тогда они решают, что поняли меня, и заявляют о моей правоте. Если же я не соглашаюсь с их предрассудками, то и в таком случае они решают, что поняли меня, и заявляют об ошибочности моего мировоззрения.

Если вы побудете здесь достаточно долгое время... хотя период времени не так важен, как глубина отношений. В этом заключается значение саньясы: вы ныряете в более глубокие отношения, в более тесную связь.

Вчера вечером одна женщина спросила меня: «Вы оттолкнете меня, если я не приму саньясу?» Я ответил ей: «Я приму тебя в любом случае, примешь ты саньясу или нет. Но если ты не примешь саньясу, то сама не сможешь принять меня».

Если вы способны принять меня, тогда саньяса становится жестом, символизирующим ваше приятие, вот и все. Вы просто показываете, что вам по пути со мной, что вы готовы пребывать в моем присутствии, что вы пойдете вслед за мной в ад, а не в рай, если я угожу в преисподнюю, вот и все. Я не обещаю вам взять вас на небеса, ничего подобного. Никому не следует надеяться на такую перспективу. Я не даю вам такие обещания. Возможно, мне уготован ад.

Саньясин это тот, кто доверился мне, кто говорит: «Хорошо, я тоже пойду по пути, но только вместе с тобой». Тогда от меня к нему начинает что-то передаваться. Вы не просто меняете одежду и имя. Вы отбрасываете все свое прошлое и начинаете жизнь с чистого листа. Поэтому-то я и меняю ваши имена. Вы начинаете учиться с самых азов, как будто только вчера родились.

День посвящения вас в саньясу поистине становится днем рождения. Вы обрываете связь со своим прошлым и говорите мне: «Я готов к новому будущему, а на прошлое я перестану оглядываться. Я готов родиться заново. Прошлому больше нет места в моей жизни, я решительно пресекаю всякую связь с ним. И я абсолютно открыт. Я готов отправиться туда, куда ты поведешь меня. У меня нет никаких предубеждений».

Если вы, живя здесь, установили со мной глубокую личную связь, если вы полюбили меня и вкусили мою любовь, то непременно скажете: «Я находился рядом с Ошо, но все-таки не был с ним». Да, вы почувствуете парадоксальность ситуации. Вы скажете: «Я видел Ошо, но все-таки что-то проглядел, не познал». Так будет всегда вплоть до самого вашего просветления. До тех пор пока вы сами не осознаете свою божественность, пока не станете Богом, что-то будет ускользать от вашего понимания, потому что вы можете знать только то, на что способны.

Вчера вечером ко мне пришла еще одна женщина. Она сказала: «Я люблю вас, но не как божественную личность, а как человека». Хорошо и так! Как вы можете разглядеть божественность, если в вашем сердце еще не затрепетало нечто божественное? Можете ли вы сейчас видеть дальше своего носа?

Женщина, сделавшая это признание, христианка до мозга костей. По сути, она полагает (пусть и бессознательно, не отдавая себе в том полного отчета), что Иисус единственный Бог во всей истории. Но вы должны знать, что хотя Иисуса распяли, люди, поднявшие его на крест, считали, что наказывают не Бога, а бродягу, преступника. Эти люди распинали смутьяна, подбивавшего народ на беспорядки.

Люди, распявшие Иисуса, вообще не смогли разглядеть в нем божественность. Они заметили только, что в его присутствии из жизни уходит порядок. Поэтому вопрос не в том, был Иисус Богом или нет, а в том, способны ли вы разглядеть в человеке божественность. Вы можете увидеть только то, что уже есть в вас самих, и не в силах распознать качества, отсутствующие в вас.