Текст книги "Гром в ясном небе. Наука о душе"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 28 страниц)

Я пытаюсь донести до вас мысль о том, что мы смеемся, только когда у нас есть повод. Вам рассказали анекдот, вот вы и надрываете животики, ведь шутка привела вас в восторг. Эффект анекдота заключается в том, что сюжет истории развивается в одном направлении, а потом неожиданно совершает резкий поворот. Вам и в голову все это время не приходило, что развязка может быть именно такой. В вас нарастает возбуждение, вы ждете юмористическую концовку. Но вдруг рассказчик повествует то, что вы совсем не ждали от него, нечто абсолютно другое, абсурдное и смешное, противоположное вашим ожиданиям.

Анекдот не бывает логичным. Если он окажется логичным, то потеряет свою суть, способность развеселить и рассмешить слушателей, ведь тогда вы сможете предсказать его концовку. Тогда еще до наступления развязки вы обо всем догадаетесь, просто просчитав течение сюжета. И смеяться вам будет не нужно. Анекдот совершает резкий поворот, причем настолько неожиданный, что вы столбенеете, ведь вам и в голову не приходила такая возможность. Вы прыгаете, совершаете квантовый скачок, поэтому в вас высвобождается смех. Это тонкий психологический способ расшевелить вас.

Я вынужден рассказывать анекдоты из-за опаски, что все вы религиозные люди. Вы склонны серьезно воспринимать мои слова. Мне нужно щекотать вас, чтобы вы иногда забывали о своей религиозности, выбрасывали из головы всю свою философию, теории, системы и опускались на землю. Мне нужно то и дело стаскивать вас на землю, иначе вы будете тяготеть к серьезному мировосприятию, становиться все более омраченными. Серьезность это своего рода рак в человеке.

Вы можете многому поучиться у Хотея.

Во времена династии Тан жил очень полный человек, которого звали Счастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой.

Этот человек явно не мог быть худеньким, потому что много смеялся, а смех придает человеку силу. Даже врачи говорят, что смех это одно из самых действенных лекарств, сотворенных природой. Если вы можете смеяться во время болезни, то очень скоро поправитесь. Если же у вас не получается смеяться, тогда даже при своем нынешнем неплохом состоянии вы все же утратите здоровье, у вас разовьется какой-нибудь недуг.

Смех переносит энергию из вашего внутреннего истока на поверхность. Течет энергия, за которой словно тень следует смех. Вы замечали, что когда смеетесь от души, оказываетесь в глубоком медитативном состоянии? Мышление останавливается. Невозможно одновременно смеяться и думать. Если в вас остаются мысли, тогда вы лишь натужно похихикаете. Ваш смех будет сдавленным.

Если вы хохочите естественно, ум тотчас же прекращает свою работу. Вся методология дзен объясняет, как войти в состояние не-ума. Смех – одна из замечательных дверей, ведущая к медитативному состоянию.

Я знаю, что танец и смех это лучшие, естественные и легкодоступные двери. Если вы танцуете в удовольствие, тогда мышление останавливается. Вы кружитесь в танце, превращаясь в вихрь, все границы и разделения пропадают. Вы даже не знаете, где заканчивается ваше тело и начинается существование. Вы таете во вселенной, а она в свою очередь тает в вас. Так вы одним скачком преодолеваете ограничения. Если вы танцуете по-настоящему, то есть не определяете движения, а позволяете танцу нести вас, владеть вами, тогда мышление останавливается.

То же самое происходит со смехом. Если смех владеет вами, тогда мышление останавливается. А если вам известны какие-то мгновения состояния не-ума, тогда эти проблески пообещают вам в будущем гораздо больше наград. Вам нужно лишь все больше погружаться в состояние не-ума.

Смех может стать прекрасным предисловием к состоянию отсутствия мышления. И красота этого состояния... В качестве методов вы можете, например, сосредоточивать внимание на пламени или черной точке, или же концентрироваться на мантре, но вы, вполне возможно, в миг исчезновения ума захотите спать. Дело в том, что перед самым исчезновением ума перед человеком открываются два варианта поведения: уснуть, то есть погрузиться в сушупти, или войти в самадхи; ему доступны сон и сатори.

Когда мышление останавливается, остаются две возможности: либо реализовать сатори, при котором вы в полной мере бодрствуете, пребывая в состоянии отсутствия мыслей, либо крепко заснуть. Сон более естественен, поскольку вы долго практикуете его. Если вы прожили шестьдесят лет, значит двадцать лет вы провели во сне. Этим родом деятельности вы занимались чаще, чем каким-то другим: треть жизни вы провели во сне. Больше ни на одно дело вы не тратите так много времени и энергии.

Итак, если вы выполняете трансцендентальные медитации, то есть повторяете мантры, тогда сон овладевает вами еще прежде, чем мантра поможет вам отключить мышление. По этой причине я называю трансцендентальные медитации снотворными пилюлями. Из-за такого воздействия медитаций подобного типа метод Махариши стал столь привлекательным в США. Дело в том, что только в этой стране люди так сильно мучаются от бессонницы. Почти все жители Америки не могут нормально спать.

Если после сорока лет вы не страдаете от бессонницы, это указывает на то, что вы неудачник, что вы не смогли ничего добиться в бизнесе и политике. Вы не поднялись до высоких постов, значит вы неудачник. Все успешные люди мучаются от бессонницы, иначе и быть не может. Им докучает язва желудка, иначе и быть не может. Итак, запомните, что бессонница, язва и прочие неприятности в этом духе есть не что иное, как свидетельство об успехе – вы молодчина.

Трансцендентальные медитации привлекательны для американцев, поскольку повторяя мантру, монотонно и бесконечно проговаривая одну и ту же фразу, ум начинает засыпать. Ум теряет всякий интерес к миру и погружается в сон. Неужели вы уснете, смеясь? Хохот вызывает состояние не-ума, отсутствия мыслей, он не позволяет вас заснуть.

В некоторых монастырях дзен каждый монах по утрам первым делом должен как следует посмеяться, по вечерам монахи обязаны проделать ту же процедуру. Это их первая и последняя обязанность! Попробуйте завести такую же обязанность. Она очень приятна. У вас будет несколько нелепый вид. Вас окружает множество серьезных людей. Вас не поймут. Если вы счастливы, вас всегда спрашивают о причине вашего благополучия. Подобные вопросы глупы! Если вы печалитесь, у вас никогда не интересуются причиной вашего угнетенного настроения. Грусть принимают как само собой разумеющееся. Что в ней нового? Даже если вы захотите рассказать о своей печали, никто не проявит к ней интереса, потому что все люди прекрасно изучили ее, они сами грустят. Итак, какой смысл заводить долгую песню печальных откровений? Плачьте в подушку!

Но если вы смеетесь без причины, тогда люди настораживаются, ведь в вас что-то не так. Этот человек, по-видимому, не в себе, ведь только безумцы получают удовольствие от смеха, лишь в психушках вы найдете смеющихся невротиков. Неприятная ситуация, но мы живем именно так.

Вы сильно встревожитесь, если однажды рано утром ваш муж (или жена) захохочет. Но попытайтесь поступать именно так, вы извлечете из этого метода громадную пользу. Вы будете подниматься с постели с приподнятым настроением. Вы смеетесь без причины! Вас ничто не заставляет смеяться. Просто вы снова видите мир, вы еще живы, а это такое чудо! Вам смешно! Почему вы живы? Мир снова открыт вашему взору. Ваша жена все еще храпит, вы сидите в той же комнате того же дома. Неужели в этом постоянно изменяющемся мире, который индуисты называют майей, хотя бы за ночь ничего не изменилось? Все осталось прежним. Вы слышите, как молочник идет по улице, гудят машины, мир наполняется привычными звуками – посмеяться стоит!

Однажды вы не проснетесь утром. Молочник постучится в дверь, жена будет храпеть, но вот вас не будет. Однажды к вам явится смерть. Посмейтесь же от души, пока смерть не постучалась в вашу дверь. Надрывайте животики от смеха, пока у вас еще есть время.

Смотрите, как смешно и глупо: снова занимается заря, а вы каждый день делаете одно и то же. Вы снова наденете тапочки и помчитесь в ванную комнату. Ради чего? Почистить зубы, принять душ.

Ради чего? Куда вы собираетесь? Вы готовитесь, но идти вам некуда! Вы одеваетесь и мчитесь в контору. Ради чего? Просто для того чтобы завтра заняться этим же делом?

Обратите внимание на нелепость своего образа жизни. Похохочите всем сердцем. Не открывайте глаза. В тот миг, когда вы чувствуете, что сон исчез, сначала начните смеяться, а потом откройте глаза. Так вы на весь день зарядитесь положительным настроением. Если у вас получается смеяться рано утром, значит вы будете смеяться весь день. Вы создали цепную реакцию. Одно действие влечет за собой другое действие. Одна смешинка вызывает взрыв смеха.

Почти всегда я замечаю, что люди ведут себя неправильно. Рано утром они вылезают из-под одеял и ноют, канючат, жалуются на свою судьбу. Одно действие влечет за собой другое действие. Ничего хорошего эти люди подобными речами не получат. Они злятся... и очень плохо, потому что так они устанавливают свое настроение на весь день.

Последователи дзен более здоровые в душевном плане. В их видимом безумии психически они гораздо уравновешеннее вас. Они начинают день со смеха... а потом весь день то и дело принимаются хохотать. Повсюду так много смешных вещей! Наверно, Бог просто не может дух перевести от хохота. Он много столетий, целую вечность наблюдает глупости людей. Он создал этих людей, а они творят абсурдные вещи. Комедия, да и только. Наверно, Бог смеется.

Если вы будете становиться безмолвными после взрыва хохота, то однажды услышите, что Бог тоже смеется, что вместе с вами хохочет все существование: деревья, камни и звезды.

Монах дзен перед отходом ко сну снова смеется. День окончен, спектакль прерывается очередным антрактом... своим смехом монах говорит: «До свидания. Если я доживу до завтрашнего утра, то спозаранку снова поприветствую вас смехом».

Попробуйте поступать так! Начинайте и заканчивайте свой день смехом, и вы заметите, что с каждый днем все чаще смеетесь. Чем чаще вы смеетесь, тем больше в вас религиозности.

Во времена династии Тан жил очень полный человек, которого звали Счастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой.

Хотей не желал называться мастером дзен или окружать себя учениками.

Каждый мастер по-своему уникален. У каждого мастера есть оригинальный метод выражения того, чего он достиг. Хотей выражал это смехом. Он ходил по городам, всю жизнь провел на ногах, и беспрестанно смеялся.

Говорят, Хотей приходил в город, останавливался на центральной площади и начинал смеяться. Тогда жители принимались смеяться над ним: мол, к ним явился безумец. Постепенно вокруг Хотея собиралась толпа, и смех нарастал. Хотей все равно как заражал всю толпу смехом. Он порождал волны смеха, в котором происходил сатсанг, а этим словом в Индии называют присутствие мастера.

Потом мало-помалу люди, умевшие видеть, начинали присматриваться к Хотею и говорили: «Это не безумец. Под видом безумца к нам пришел Будда». Затем люди, умевшие слушать, понимали, что Хотей смеется не как безумец, что в своем хохоте он передавал людям нечто громадной важности. Так он выражал свое бытие. Этим замечательным способом Хотей молился.

Священник рассказывал группе слушателей удивительную историю. Вдруг его маленькая дочь поинтересовалась: «Папа, все это случилось на самом деле, или же ты просто читаешь нам новую проповедь?»

Даже дети понимают, что проповедь лишена правды. Старик-проповедник увлеченно рассказывал занимательную историю, а малое дитя поинтересовалось, правдива ли повествуемая им история. Она дочь проповедника, и уж она-то знает, что к чему.

В проповеди нет ни слова правды, если только вся ваша жизнь не стала проповедью. До тех пор пока вся ваша деятельность не станет посланием, пока вы сами не станете посланием, проповедь будет фальшивой. Хотей стал таким посланием.

Хотей не желал называться мастером дзен или окружать себя учениками. Вместо этого он ходил по улицам с мешком за плечами, в котором было полно сладостей, фруктов и пирожков. Все это Хотей раздавал детям, которые сбивались вокруг него в стайки и устраивали игры.

Иногда дети были непосредственно детьми, иногда – молодежью, иногда – стариками. Пусть вас не смущает слово «дети». Пожилые люди, которые были старше самого Хотея, тоже были для него детьми. На самом деле, для того чтобы общаться с Хотеем, нужно быть невинным ребенком. Он раздавал из своего мешка игрушки и сладости. Так он символически говорит. Религиозный человек приносит вам такое послание: не обращай внимание на жизнь, ведь это не что иное, как конфета. Вкуси ее, но не будь ею одержим. Она не даст тебе полноценное питание, в ней нет истины. Ты не сможешь прожить, питаясь только сладостями.

Вы уже слышали изречение Иисуса: «Не хлебом единым жив человек». Разве может человек жить только на одних конфетах? В хлебе хотя бы есть питательные вещества, а в сладостях ничего нет. Они приятны на вкус, но со временем могут навредить.

Хотей как к детям, так и к старикам относился как к детям. Он раздавал всем людям игрушки, а это очень показательный момент. Вы не найдете лучшего способа сказать, что мир это просто игрушка. То, что вы считаете жизнью, не реально. Это всего лишь иллюзия, скоротечный сон. Не цепляйтесь за жизнь.

Всякий раз при встрече с последователем дзен, Хотей протягивал руку и говорил: «Дай мне грош».

А если Хотей встречал знакомого, преданного служителя дзен, практиковавшего медитацию... гм... заметьте, другим людям Хотей отдавал вещи, а у людей, имевших склонность к созерцанию, просил небольшие деньги. Этим он хочет сказать: «Медитация это не что иное, как щедрость – дай мне грош». Если вы созерцатель, значит вы даете, делитесь, а не стяжаете, не скряжничаете. Вы ничем не владеете. Неужели вы можете владеть чем-то в этом мире?

Мир существовал, когда вас не было в нем, и останется после вашей кончины. Неужели вы можете владеть самими собой? Как вы можете заявлять свои права на владения чем-либо? Разве вы можете владеть какими-то вещами? Если вы созерцательны, тогда вы будете проявлять щедрость всю жизнь. Вы будете раздавать все, что только сможете: любовь, понимание, сострадание. Вы будете делиться своей энергией, телом, умом, душой – всем. И вы будете наслаждаться своими поступками.

Нет большего удовольствия, нежели поделиться чем-то. Вы когда-нибудь отдавали кому-нибудь свою вещь? Поэтому люди так любят делать подарки. Это чистая радость. Когда вы даете что-то кому-то (даже пустячок, которому цена пятак), вам приносит громадное удовлетворение сам ваш жест, которым вы отдаете. Подумайте о человеке, который всю жизнь делает подарки! Он делится каждый миг, пребывая в раю. И нет другого рая.

Всякий раз при встрече с последователем дзен, Хотей протягивал руку и говорил: «Дай мне грош».

Один из величайших индийских поэтов Рабиндранат Тагор написал короткое стихотворение: «Что ты можешь дать мне?» Это стихотворение имеет вид небольшого рассказа в прозе:

«Однажды, когда я ходил по улице с чашей для подаяний, ко мне подъехала роскошная колесница. Я смотрел на нее во все глаза, и тут ко мне спустился ее великолепный возница. Он пристально посмотрел на меня, и я сразу вообразил размеры подаяния, которое он предложит мне, хотя я ни о чем не просил его».

Эту историю повествует нищий. Он пустился на поиски пропитания, и вдруг видит, что рядом с ним останавливается золотая колесница и из нее к нему сходит царь царей. Наверно, нищий оживился при мысли о том, что в этот день ему что-то перепадет.

«Но к моей глубокой досаде, царь царей неожиданно протянул ко мне руку и спросил: “Что ты можешь дать мне?” Мой Бог, в растерянности и смущении я отдал тебе хлебное зернышко, и в тот же вечер я нашел на полу своей хижины крупицу золота. Как я жалел о том, что не отдал тебе все, что насобирал в тот день!»

Разумеется, нищий привык получать, а не отдавать. Он никогда ничего не отдавал, а лишь побирался по домам. Но вдруг царь царей протягивает руку и спрашивает: «Что ты можешь дать мне?». Нищий озадачен, изумлен, сбит с толку. Наверно, он замешкался, а потом принялся рыться в своем мешке. Он мог бы отдать и больше, но ему недостало мужества. Он отдал только пшеничное зернышко просто потому, что не мог отказать. Как сказать «нет» царю царей? Не успело в его голове проясниться, как колесница унеслась прочь, поднимая по дороге столбы пыли. И все же он, по-видимому, весь остаток дня переживал из-за того, что в его мешке не хватало одного пшеничного зернышка. Должно быть, в мыслях он не раз возвращался к этому происшествию, наживая себе невроз.

Вечером нищий вернулся домой, высыпал из мешка все, что выпросил за весь день, и нашел крупицу золота. И тут его осенило, он горько заплакал, но было уже слишком поздно – где ему снова сыскать царя царей? Где? Теперь-то он хочет отдать все, что у него есть, он понял странную логику царя царей: то, что вы отдаете, возвращается к вам золотом, а то, что вы накапливаете, становится грязью. Если вы чахнете над златом, оно превращается в прах, а если вы отдаете прах, он превращается в золото – вот смысл этой чудесной истории. И я абсолютно согласен с ней.

Это не просто притча, а ключ к тайне жизни: если вы отдаете, вам все возвратится сторицей, и если вы делитесь, тогда вы станете богаче. Стяжая, вы будете все больше беднеть. Вы не найдете более обездоленного человека, нежели скареду. Возможно, он усыпан горами богатств, но по сути у него ничего нет, поскольку у вас может быть только то, что вы отдали. Такое положение дел парадоксально только на первый взгляд.

Я повторюсь: вы обладаете только тем, что отдали, и вы никогда не обладаете тем, что накопили. Вы становитесь хозяином того, чем поделились. Будьте щедрыми! И отдавайте без всяких условий, потому что рано или поздно у вас отнимут всё. Смерть лишит вас всего вашего имущества.

И смерть не будет ничего вымаливать – она просто обдерет вас до нитки. Она не спрашивает у вас разрешение, не стучит в дверь с вопросом: «Могу я войти, ваше степенство?» Нет, смерть просто врывается к вам. Вы исчезаете, не успев моргнуть глазом. Все уносится от вас прочь прежде, чем вы успеваете что-то предпринять. Смерть отберет всё.

Делитесь, пока смерть не постучалась в вашу дверь. Отдавайте все, что у вас есть. Вы можете спеть красивую песню? Так пойте же ее, отдайте ее мелодию. У вас есть дар художника? Напишите картину и отдайте ее. Вы умеете танцевать? Исполните танец, поделитесь им. Что-то у вас обязательно есть; я ни разу не встречал человека, который не мог бы ничем поделиться. Если вы хотите делиться, у вас есть для этого масса возможностей. Если вы не хотите делиться, тогда вы обездоленный бедняк, пусть даже у вас накоплены горы богатств до небес.

Мулла Насреддин сидел с удочкой на пирсе. Вдруг он потерял равновесие и свалился в воду. «Помогите! – закричала его жена. -Мой муж тонет!» К счастью, ее крики услышали два крепких юноши, проходившие неподалеку. Они нырнули в воду и вытащили беднягу Насреддина.

Пока он лежал на берегу и обсыхал, жена склонилась к нему и прошептала: «Они спасли тебя от смерти. Давай дадим им доллар». Насреддин открыл один глаз и еле слышно ответил: «Я утонул только наполовину. Дай им пятьдесят центов».

Скупердяй до самой смерти не изживет свой недостаток. Держитесь от таких господ подальше.

Всякий раз при встрече с последователем дзен, Хотей протягивал руку и говорил: «Дай мне грош». А если кто-то просил его вернуться в храм, чтобы учить людей, Хотей снова повторял свой ответ: «Дай мне грош».

Вся молитва Хотея заключалась в словах: «Делитесь! Отдавайте!» Что еще можно сказать, чему еще можно научить?

Оонажды, когда Хотей в очередной раз пошел по улицам со своим мешком, ему повстречался мастер дзен, который спросил его: «В чем заключается значение дзен?» Хотей, не произнеся ни слова, тотчас же хлопнул мешком оземь.

Последователи дзен верят в то, что истину невозможно выразить словами, но ее можно выразить жестами, действием. В этом отношении можно что-то предпринять. Вы не можете передать истину словами, но можете показать ее.

Мастера дзен, отвечая на вопрос, вкладывают в него не слова, а жесты, вызывающие спонтанное понимание. Помните, что вы можете получить словесные ответы из священных писаний, вы можете заимствовать их, но тогда они уже не будут свежими. А второсортный ответ не бывает истинным. Бог из вторых рук не бывает подлинным. Подержанная истина не бывает настоящей. Остерегайтесь того, что не оригинально.

Мастера дзен говорят: «Покажите свое понимание, а не высказывайте его! Продемонстрируйте его каким-нибудь жестом!» Вы не сможете обмануть мастера дзен, не сможете провести просветленного человека. Да, вы можете научиться делать какие-то жесты. Например, вы знаете, как жил Хотей. Вы можете забросить на спину мешок и отправиться в путь. Я встречу вас и спрошу: «В чем заключается значение дзен?» А вы швырнете мешок на дорогу... А я как тресну вас по голове! Суть – не в том, чтобы повторяться. Вам нужно показать свое понимание. Хотей продемонстрировал свое понимание, вы не сможете повторить его. Вам нужно ответить на вопрос из своего сердца, из своего естества, из настоящего мига понимания и осознанности. Вам нужно будет самим что-то предпринять.

Хотей, не произнеся ни слова, тотчас же хлопнул мешком оземь. Что же он сказал этим жестом? Его спросили: «В чем заключается значение дзен?» А он бросил на землю мешок с пирожками, игрушками и сладостями. Так он говорит: «Дзен это отречение. Смотри!» Он отшвырнул мешок, все свое имущество. В тот миг он обладал только этой вещью, больше ничем. У него во владении был один лишь мешок.

Этот мешок имел для Хотея второстепенное значение, а больше у него ничего не было. Только тогда осталось главное. Мешок был несущественной частью Хотея. Он швырнул мешок на землю. Хотей безмолвно отвечает, что дзен есть полное отречение от мира. Это значит отбросить все несущественное, как этот мешок! Но он ответил не словами, а действием.

«Тогда в чем заключается цель дзен?» – задал второй вопрос мастер дзен. Он признает, что значение дзен может быть и таким, но в чем же конечная цель дзен? Счастливый Китаец мгновенно закинул мешок на спину и пошел своей дорогой.

Он говорит: «Мы отрекаемся от мира, и все-таки не бежим от него. В этом и есть наша цель. Мы отрекаемся от мира, но все равно живем в нем». Хотей снова закидывает через плечи свой мешок и отправляется в путь, но это не значит, что он цепляется за этот мешок. Он выбросил мешок! По сути, он далёк от мешка. Хотей не привязан к мешку. И все-таки он понесет мешок. Он будет носить мешок, пока жив.

Последователи дзен утверждают, что бегство и отречение – не одно и то же. Я придерживаюсь такого же мнения. Поэтому мне по душе Хотей, ведь он действительно продемонстрировал глубокую, ясную осознанность. Ни к чему не привязывайтесь, просто будьте здесь, потому что вам больше негде быть. Есть только этот мир, другого мира нет. Поэтому ваши монахи, ваши муни и садху, сидящие в храмах, монастырях и гималайских пещерах, просто в страхе сбежали от мира. Отрекитесь! Но вам не нужно убегать. Отрекитесь, но останьтесь здесь. Пребывайте в мире, но не будьте от мира. Оставайтесь в толпе, но будьте одинокими. Занимайтесь бесчисленными делами, в которых чувствуете потребность, но никогда ничего не делайте из-под палки. Не укрепляйте свое эго, вот и все.

«Тогда в чем заключается цель дзен?» – задал второй вопрос мастер дзен. Суть дзен – в отречении. Цель истинной практики – в том, чтобы жить в мире, но не принадлежать ему. Счастливый Китаец мгновенно закинул мешок на спину и пошел своей дорогой.

Вам очень трудно понять цель дзен, потому что трусливые беглецы, прячущиеся от мира, на протяжении столетий осуждали мирские дела и успели затуманить вам сознание. Они отравили ваше естество. Понять цель дзен очень трудно, но если вы все-таки сможете осознать ее, тогда ваши блага будут неисчислимы, вы извлечете громадную пользу.

Человека, бегущего от мира, нельзя назвать разумным. Само его бегство выдает в нем наличие страха, а не разумности. Если вы спросите: «Неужели я могу быть счастливым и безмолвным, занимаясь суетливыми делами?» и убежите в тишину Гималаев, то тем самым лишите себя самой возможности когда-нибудь достичь внутреннего безмолвия, поскольку оно доступно лишь на фоне мирской суеты, бросающей вам вызов, и вы принимаете его невзирая на царящий здесь беспорядок. Вам нужно преодолеть все это смущение.

Сбежав в Гималаи, вы почувствуете себя немного спокойнее, но в то же время возрастет ваша тупость. Вы ощутите в себе некое безмолвие, но оно будет исходить от гор, а не от вас. Стоит вам вернуться в мир, и вашего безмолвия как небывало – вы придете обратно с пустыми руками. Оказавшись снова в мире, вы растеряетесь еще сильнее, поскольку станете более мягким и уязвимым. И вы принесете с собой предубеждение, ведь будете уверены в обретении безмолвия. Вы станете более эгоистичным.

Поэтому люди, которые сбежали в монастыри, боятся возвращаться в мир. Мир испытывает их. Мир – вот критерий. Легче жить в мире и постепенно погружаться в безмолвие, тогда гималайская тишина проникает в ваше бытие. Вы не идете к Гималаям, потому что Гималаи сами пришли к вам. И тишина уже берет начало в вас, вы ее хозяин.

Я не учу вас бегству от мира, но учу вас отречению. Многие ортодоксально настроенные люди, явившись ко мне, спрашивают: «Разве это саньяса? Ваши саньясины продолжают жить в семьях, с женами и детьми. Они по-прежнему ходят на работу в конторы, на фабрики или в магазины. Неужели это саньяса?» У них есть только одно представление о саньясе, одномерное ее понимание: мол, саньясин должен убежать от мира. Но мои саньясины пребывают во множестве измерений. Они отрекаются, и все же живут в семьях, отказываются от мира, и все же выполняют свои обязанности, изменяются, и все же остаются обыкновенными, полностью преображают свое бытие, и все же остаются в обыденном мире, как и все остальные люди.

Я разделяю воззрение дзен на отречение. Но эту точку зрения понять трудно, так как в мире так часто и обильно осуждают, что осуждение впиталось в наше подсознание, и нам стало привычно размышлять в терминах осуждения. Если кто-то говорит, что вы мирской человек, вам становится не по себе, вы оскорблены. Когда вы хотите осудить кого-то, вы называете его мирским – и вот вы уже осудили человека.

В мирских делах нет ничего дурного. Будьте мирскими, и все же будьте не от мира сего. В этом все искусство, мастерство жизни между двумя противоположностями: вы балансируете между полюсами. Это очень узкий путь, подобный лезвию бритвы... но он единственный. Потеряв равновесие, вы упустите истину.

«Тогда в чем заключается цель дзен?» – задал второй вопрос мастер дзен. Счастливый Китаец мгновенно закинул мешок на спину и пошел своей дорогой.

Оставайтесь в этом мире здесь и сейчас и продолжайте свой путь. Все время от души хохочите в глубине своего естества. Танцуйте на пути к Богу. Смейтесь на пути к Богу! Пойте на пути к Богу!