Текст книги "Гром в ясном небе. Наука о душе"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 28 страниц)

Итак, правительство не могло отказать мне, потому что подобный поворот событий был не в их пользу. Папа римский настаивал на том, чтобы меня не пускали в Италию. Чиновники медлили. Наконец, саньясины настолько отчаялись, что стали открыто протестовать, а один из самых известных итальянских режиссеров Феллини первым подписал их петицию. Свои подписи поставили также другие известные люди. В петиции очень много подписей, но меня так и не пустили в Италию.

И все-таки независимо оттого, соглашаетесь вы со мной или нет, не приходится сомневаться в том, что мне невозможно помешать демонстрировать людям свои взгляды. Итальянские события повторятся в Германии, Греции, Англии, Испании, во всех странах. Саньясинам нужно создать по всему миру цепочку протестов, собрать подписи всех известных художников, писателей, музыкантов, скульпторов, танцоров, актеров, режиссеров – людей всех областей искусства и культуры, которые влияют на людей во всем мире.

Сначала соберите во всех странах их подписи в петиции с протестом, а затем вышлите всемирную петицию в ООН, потому что теперь речь зашла уже не об одной какой-то стране. Если европейский парламент решил, что мне нельзя даже посадить свой самолет в аэропортах их стран, тогда дело касается уже не только лично меня.

Я стал представителем мировой творческой интеллигенции, талантливых людей. Вот моя страна. И мои саньясины должны обратиться в ООН, потому что с ними дурно обращаются. Но как я уже отметил в начале беседы, все относительно. По моему мнению, нынешняя ситуация отвратительна. Все люди, которым достанет разума, сочтут ее отвратительной. А те люди, которые верят в политику страуса, решат, что эта травля благостна, что она отвечает интересам народа. Мы покажем миру, что отвечает интересам народа, а что нет!

Милый Ошо, я оказался одним из одураченных, когда прочли список просветленных саньясинов. Я подумал, что я и в самом деле просветлен, раз так сказал Ошо. Мне понравилось быть просветленным. Я устроил вечеринку примерно для ста друзей, а следующие полгода (пока снова не погрузился в омраченное состояние духа), пытался с толком использовать по-настоящему прекрасную ситуацию.

Самое главное, я понял, что я действительно совершенен. Я не обманываю себя?

Нет, если ты можешь понять это, значит ты не ошибаешься. Для начала я позволю себе объяснить кое-что другое.

Я объявил несколько человек просветленными, одним из них был Сантош. Он написал мне письмо с такими строками: «Меня не обрадовало то обстоятельство, что ты объявил меня просветленным, но мне приятно оттого, что я попал в список членов комитета просветленных саньясинов».

Я послал ему такой ответ: «Почему тебя не обрадовало известие о твоей просветленности? Потому что ты давно считаешь себя просветленным, хотя это не соответствует действительности. И именно поэтому тебе так приятно оказаться в списке членов комитета просветленных саньясинов. Наконец-то тебя признали просветленным. Для тебя это не просто объявление, а признание твоей просветленности, которой ты достиг давным-давно. Но если просветление не приносит радости, то с какой стати для тебя большая честь попасть в комитет просветленных саньясинов? Если само просветление не имеет для тебя никакой важности, тогда и членство в таком комитете бессмысленно, если не принимать во внимание, что оно тешит твое эго. Ты был просветленным, но никто этого не замечал. Наконец я признал твою просветленность, и теперь ты стал членом комитета просветленных саньясинов, то есть получил железное подтверждение своего качества. Но ты не прав, потому что я пошутил! Этот список и созданный комитет были моим розыгрышем. Я применил его в качестве еще одного своего средства».

Сомендра сразу же отправил телеграмму Тиртхе, в которой написал: «Итак, я просветлен. А ты?» Он постоянно соревновался, и в этом заключалась его трудность. Сомендра решил, что теперь он выше Тиртхи. Он получил отличную возможность одержать верх над приятелем.

Прежде того Сомендра отказался от саньясы и перестал общаться с нами, но мое сообщение о его просветленности он все-таки принял. И пусть он отказался от саньясы и перестал быть членом моей семьи, но просветление... он бросился строчить телеграмму Тиртхе: «Итак, я просветлен. А ты?»

Я воспользовался этой возможностью, чтобы посмотреть, как отреагируют на мое объявление люди. Твой отзыв звучал поистине прекрасно: «Если Ошо говорит, что я просветлен, значит так оно и есть». Такой ответ демонстрирует доверие, любовь и не имеет никакого отношения к эго. Ты поступил абсолютно правильно, устроив пирушку для друзей и радуясь с ними своей просветленности.

А когда я заявил о том, что просто пошутил, ты не рассердился. Ты снова сказал: «Если Ошо говорит, что я не просветлен, что он разыграл меня, значит я и в самом деле не просветлен и все было обыкновенной шуткой». Ты полгода жил как просветленный человек. Радость, покой и безмятежность, которые ты ощутил, исходили не из просветленности, а из доверия и любви.

Для тебя эти полгода были прекрасным опытом. Но у каждого человека были свои переживания. В список просветленных саньясинов я включил всего лишь двух индусов. У них традиционное понимание просветления. Одним из этих индусов был Винод Бхарти. Он разнервничался, заплакал и передал Вивек для меня послание. «Ошо, я не просветлен, – писал он. – Мне не по себе от твоего объявления. Я не могу сказать, что ты не прав, но мне совершенно точно известно, что я не просветлен. Что мне делать? Я разрываюсь на части. Скажи мне правду!»

Винод Бхарти знает, что такое просветление. Ему известно о том, что в Индии просветление на протяжении многих веков считалось высшим пиком духовного поиска. На Западе нет даже представления о просветлении. Винод Бхарти понимает, что у него нет качества Гаутамы Будды, но он не мог и опровергнуть мои слова, так как любит меня и доверяет мне. Я понимаю его затруднения. Поэтому я послал ему записку такого содержания: «Не беспокойся, я просто пошутил. Ты не просветлен, расслабься!»

Винод Бхарти не мог спать двое суток, пока не услышал о том, что он все-таки не просветлен. Потом он расслабился, поскольку услышал то, что ему было нужно, и больше ни о чем не тревожился.

Вторым индусом из моего списка был Свами Ананд Майтрейя. Он единственный из всех сразу смекнул, что я шучу, поскольку, когда он вышел из зала, первые его слова звучали так: «Ошо водит нас за нос! И одно то, что он назвал меня просветленным, убеждает меня в том, что он просто дурачится!»

Но Свами Ананд Майтрейя тоже индус. К тому же, он родом из Бихара, а ведь именно в этом индийском штате родилась большая часть просветленных людей страны: Гаутама Будда, Махавира, Пар-суната, Намината, Адината... длинная цепочка просветленных людей. Все двадцать четыре просветленных мастера джайнов, как и Гаутама Будда, родились в Бихаре. Жители этого штата яснее всех понимают, что такое просветление. Поэтому нет ничего удивительного в том, что Свами Ананд Майтрейя сразу же заявил о том, что я плут. И этими словами он по-своему выразил ко мне любовь. Он нисколько не смутился, поскольку понял, что я шучу, и ему не о чем было тревожиться.

Некоторые саньясины просто хранили безмолвие, они вообще никак не отреагировали на мое объявление. Это тоже не плохо. На них не оказало воздействие мое объявление. Эти люди остались самими собой, какими были всегда. «Ошо говорит, что я просветлен. Возможно, он прав, – рассуждал такой человек. – Ошо говорит, что я не просветлен. Возможно, он прав». Но им все равно, они по-прежнему ведут себя отчужденно, без всякой привязанности.

Мне очень помог этот опыт. Я видел, как люди реагировали на одну единственную идею, и у каждый из тех, кто слушал меня, вел себя согласно собственному менталитету. Саньясины, которых я не включил в комитет, разозлились. Я получил несколько писем, в которых были такие строки: «Если эти люди стали просветленными, тогда почему я все еще не стал просветленным?» Они решили, будто я передал этим людям просветление. «Ты дал им просветление, – писали они. – А почему ты не дал просветление мне?»

Мне написали такое письмо: «Я был с тобой дольше этих людей, и все же до сих пор не достиг просветления. Наверно, ты забыл обо мне». Мне было интересно узнать реакцию моих людей.

Твоя реакция была совершенной во всех отношениях. «Если Ошо говорит, что я просветлен, значит так оно и есть», – сказал ты, демонстрируя простое доверие. «Если Ошо говорит, что я не просветлен, значит так оно и есть», – не смутился ты и потом. Ты не чувствуешь противоречие, несоответствие, а просто принимаешь действительное положение вещей. Ты вышел за пределы мира последовательности и непоследовательности. Любовь не ведает противоречий и сравнений. Любовь доступна вам в любой миг.

Глава 11
Просветление это чистый свет, яркая радость

Милый Ошо, что такое естественная смерть?

Ты задал важный вопрос, но все зависит оттого, какой смысл ты вкладываешь в это слово. Самой простой и понятной смертью человека было бы его угасание без всякой причины: он просто стареет и ветшает, переход от старости к смерти происходит не через болезни, и смерть это всего лишь пик старости. Ваше тело и мозг перестали работать. Такой вид имеет обыкновенная, самая естественная смерть.

Но я полагаю, что в отношении естественной смерти не все так просто. Для того чтобы умереть естественно, нужно жить естественно. Дело в том, что естественная смерть это высшая точка жизни, проведенной в гармонии с природой, без всяких запретов и угнетения. Так живут деревья, птицы и животные. В них нет раскола. Они живут свободно, позволяя природе течь через себя без всякого сопротивления с их стороны, как будто они отсутствуют, и жизнь развивается сама по себе.

Не насилуйте жизнь, пусть она сама поведет вас, станьте ведомым. Тогда в конечном итоге вы умрете естественно. Согласно моему определению смерти, только пробужденный человек способен умереть естественно. А вообще-то у всех людей смерть неестественна, поскольку люди отдалились от природы.

Неужели вы можете умереть естественно, если у вас извращенный образ жизни? Смерть отразит вершину, высший пик вашей жизни. Смерть представляет собой квинтэссенцию вашей жизни, совокупность всего вашего опыта. Поэтому лишь немногие люди в мире умерли естественно, поскольку естественный образ жизни присущ горстке людей. Наша обусловленность не позволяет нам быть естественными.

С самого детства нам внушают, что мы должны подняться выше природы, что естественность свойственна лишь животным, а мы обязаны подняться над природой. Такая установка выглядит очень логичной. Все религии учат тому, что человек по сути своей выше природы. Человечество уже много веков уверено в том, что оно выше природы.

Но никому не удалось превзойти природу. Некоторым людям удалось лишь разрушить свою природную, спонтанную красоту и невинность. Человеку не нужно выходить за пределы природы. Я говорю вам, что человек должен реализовать в себе природные качества, что не под силу ни одному животному. В этом и заключается различие между человеком и животным.

Священники лукавили, они одурачивали и оболванивали людей. Они провели грань между животным, которое ведет себя естественно, и человеком, который якобы должен подняться над природой. Ни одно животное не может поститься, и вам не удастся втолковать зверю, что постясь оно узрит божественную обитель. Животное знает только о том, что оно хочет есть, и ему невдомек, что пост и голод как-то различаются. Вы не убедите ни одно животное противостоять природе.

Создавшееся положение вещей на руку так называемым религиозным людям, поскольку у человека по крайней мере есть способность бороться с природой. Он никогда не одержит над ней победу, но все-таки сможет бороться с ней. В этих сражениях он не возьмет верх над природой, а лишь убьет себя.

Именно так человек деградировал. Он утратил свою радость, любовь, величие и не только не поднялся над животными, но скатился ниже их уровня во всех сферах своего бытия. Возможно, вы никогда не задумывались о том, что в дикой природе ни одно животное не бывает гомосексуальным. От одной только мысли о подобном поведении все звери будут хохотать до упаду. Эта идея покажется им абсолютно тупой! Но в зоопарке испытывающие недостаток в самках самцы начинают вести себя гомосексуально, поскольку сталкиваются с невыносимой для себя ситуацией.

Но человек превратил весь мир в зоопарк. Многие миллионы людей превращаются в гомосексуалистов, некрофилов, лесбиянок и еще кем-то в этом роде. В мире полно всяких извращений. И кто же ответственен за все это? Люди, которые учили вас превосходить природу, стремиться к сверхъестественной божественности.

И это только один пример. В других областях жизни люди точно так же устраивают извращения. Скажем, в Индии Махавира настолько развил идею ненасилия, что запретил своим последователям даже заниматься садоводством. Он говорил, что человек, обрабатывая ростки культур, может погубить сорняки, а ведь они тоже живые существа, и значит вы будете насильниками.

Большинство джайнов, последователей Махавиры, составляют кшатрии, представители касты воинов. Джайны не могли воевать, потому что солдатам в бою нужно проявлять насилие. Они не могли быть земледельцами, потому что крестьянам нужно искоренять сорняки и уничтожать личинок вредителей. Они не могли быть учителями, потому что эту нишу занимали исключительно брахманы, а брахманом нужно родиться. Так просто не попадешь в их касту, каким бы мудрым ты ни был. И пусть человек интеллектуально превосходит всех брахманов, он все равно не станет учителем, потому что это неотъемлемое право представителей высшей касты. Итак, джайны не могли занять нишу брахманов. И они не желали становиться шудрами, неприкасаемыми, не хотели чинить ботинки, мести улицу и драить туалеты.

Джайнам оставалось лишь заняться торговлей. Остальные двери были перед ними закрыты. Все индийские джайны стали торговцами. И случилось странное явление. Не важно, воин ты, охотник или земледелец, все равно из-за своего сословия никто по сути не меняется. Вся насильственная начинка джайнов приняла вид эксплуатации. Джайны не могут отсечь вам голову, но могут выпить вашу кровь. Джайны стали самыми богатыми людьми в Индии просто потому, что вся их насильственность устремилась к одной единственной цели: деньгам.

Джайны не развивались, они не становились более совершенными. Учение Махавиры о ненасилии не помогло им стать лучше. На самом деле, они стали хуже! Это самый жадный, материалистический и капиталистический народ. Джайны интересуются исключительно деньгами, потому что другие пути им недоступны. Они говорят о деньгах, думают о деньгах, мечтают о деньгах. И они могут предпринять что угодно для того, чтобы сколотить капитал.

Когда вы что-то навязываете себе, результат всех ваших трудов не принесет вам совершенство. Джайны не развили в себе сострадательность. Ненасильственность предполагает наличие любви и сострадания. А джайны развили в себе противоположные черты. Они лишены сострадательности, они не добры и не любящи.

Во многих других областях разные религии попытались поднять человека над природой. И результатом всех этих попыток без исключения стала неудача. Вы рождаетесь природным существом и не можете превзойти себя. Это все равно, что поднимать себя над землей за волосы. Вы чуть-чуть попрыгаете на месте, но все равно упадете на землю. Возможно, вы сломаете себе руку или ногу, но не сможете взлететь.

Именно так ведут себя люди. Они пытаются возвыситься над природой, иначе говоря над самими собой. Однако люди не отделены от природы, но эта идея пришлась по вкусу их эго: мол, вы не животные, значит должны подняться над природой, вам нельзя вести себя подобно животным. Люди попытались немного возвыситься над природой.

В викторианскую эпоху в Англии хозяева одевали собак, выводя их на прогулку. На собаках были жилетки, чтобы скрыть их естественность, чтобы они не разгуливали голыми, хотя животных это совершенно устраивает. Люди подобного типа пытаются немного приподнять своих собак над природой. Вы удивитесь, узнав о том, что в викторианскую эпоху в Англии закрывали материей даже ножки стульев лишь потому, что эти части стула называли ножками, а всякие ножки следует оберегать от взглядов праздных зевак. Рассел, проживший долгую жизнь, почти целый век, рассказывал в своих воспоминаниях, что в пору его детства было достаточно увидеть женскую ногу, чтобы сексуально возбудиться. Платья тогда шили до пят, и ноги были не видны.

Еще каких-то сто лет назад в английском обществе бытовало поверье, будто у женщин из королевской семьи не две ноги. Представители королевской семьи отличались от обыкновенных, простых людей, и никто не видел (это невозможно было разглядеть), разделены ли их ноги. Они могли бы объяснить гражданам своей страны, что у них тоже две ноги, но сделать это им помешало эго. Люди подняли их на высокий пьедестал, чего же еще? Остается лишь править. Отчасти, именно поэтому представители королевской семьи никому не позволяли вступать с ними в брак, ведь случайный человек мог выдать их тайну. «Это такие же люди, как и все прочие, – мог сказать он. – В них нет ничего особенного». На протяжении веков в обществе поддерживали такие байки.

Я тоже, как и вы, хочу отличаться от животных, но не в том смысле, чтобы возвыситься над природой, нет. Можно еще глубже погрузиться в природу, стать еще более естественным, чем животные. Дело в том, что животные не свободны, они пребывают в глубоком сне и могут поступать только так, как их предки на протяжении тысячелетий.

Итак, можно стать еще более естественным, чем животные, погрузиться в бездонные глубины природы или взмыть в ее бескрайнюю высоту, но за пределы природы все равно выйти нельзя. Вы будете становиться все более естественными, будете выходить во все большее количество измерений природы.

Я полагаю, что религиозный человек это не тот, кто поднялся над природой, а тот, кто совершенно естественен, кто в полной мере отождествляет себя с природой, кто изучил все измерения природы и не оставил ничего без анализа.

Животные томятся в тюремных застенках, их существование имеет жесткие рамки. А человек обладает способностями, интеллектом, свободой и может заняться исследованием существования. Если вы полностью познали природу, значит пришли домой. Природа это ваш дом.

Тогда смерть становится для вас радостью, праздником. Тогда вы умираете, не ропща, с глубокой благодарностью, потому что жизнь дала вам так много, а смерть это просто высший пик вашей жизни. Она подобна пламени свечи, которое перед тем как погаснуть, ярко вспыхивает... точно так же естественный человек перед смертью на миг вспыхивает, излучаясь светом истины. Именно это я и считаю естественной смертью. Но ее еще нужно заслужить, ведь это не прирожденное ваше качество. Вам дана возможность, но нужно еще изучать существование, заслужить естественную смерть, стать достойным ее.

Стоит вам только увидеть смерть подлинного человека, просто побывать в миг его угасания, и вы неожиданно наполнитесь странной радостью. Вы заплачете, но не от печали и тоски, а от благодарности и блаженства, поскольку когда кто-то умирает естественно, полностью реализовавшись в жизни, он распространяет свою ауру на всю природу.

Люди, присутствующие у его смертного одра, омываются его блаженством... они сразу же ощущают свежий ветер, новое благоухание. Они обретают новое ощущение и понимают, что смерть не несет им ничего дурного, что ее не нужно бояться, что смерть нужно заслужить, необходимо стать достойным ее.

Я учу вас искусству жизни, но так же и искусству смерти. По сути, это одно и то же.

Милый Ошо, как выбраться из ловушки ума, из-за которого невозможно обретать высшее блаженство в каждое мгновение, быть спокойным, позволять траве расти самой по себе?

Я всегда хочу двигаться быстрее, толкать реку и упускаю красоту каждого отдельного мига времени. Что со мной происходит?

Ты задал один из вечных вопросов.

На Востоке развились учения, очень близкие к истине. Одни религии родились в Индии, тогда как другие религии родились за пределами Индии. Во всех религиях, возникших за пределами Индии, существует верование только в одну жизнь – скажем, в семьдесят лет длиной.

Разумеется, человек торопится жить; иначе и быть не может, ведь его жизнь так коротка, а ему нужно сделать так много, приобрести богатый опыт, познать разные стороны бытия. Поэтому на Западе люди торопятся жить, стремятся делать все как можно быстрее, поскольку верят в одну единственную короткую жизнь. И винить этих людей нельзя.

В религиях, рожденных в Индии, существует верование в целую череду воплощений. В Индии люди никуда не спешат, они не торопятся что-то делать. Но человек настолько глуп, что после решения одного вопроса у него непременно возникает тысяча других вопросов. Идея множества жизней была провозглашена для того, чтобы люди жили расслабленно, без всякой спешки, ведь им принадлежит вечность. Тогда людям некуда бежать, они ходят неспешно, спокойные и безмятежные.

Об этой идее заявили люди, обладающие концепцией перерождений, но человек вместо расслабления впал в ленивое, сонное состояние. «Нам некуда спешить, – говорили люди. – Зачем нам вообще куда-то двигаться? Мы даже не думаем бегать, но для чего нам совершать утреннюю прогулку? Нам принадлежит вечность, и прогуляться неспешным шагом можно когда угодно».

На Востоке люди обеднели из-за своего мироощущения, ведь они не стали развивать технологию, которая нужна как раз для того, чтобы быстрее двигаться по жизни. Промышленные станки производят вещи быстрее, чем ремесленник. Люди так и остались бедными, даже еще больше обеднели. У них была хорошая концепция, но последствия ее реализации оказались плохими.

На Западе бытует противоположная идея: жизнь коротка. Из-за этого люди очень беспокоятся, тревожатся, но они создали технологию, сделали научные открытия, окружили себя достатком и роскошью. Им доступно всё. Но западный человек утратил внутренний мир, потому что жил в большой спешке. Он всегда был в другом месте, всегда стремился к чему-то другому и никогда не достигал такой цели, после которой мог бы остановиться. Поэтому на Западе люди придумали средства для ускорения жизни, там торопятся жить. Но не спрашивайте их о том, куда они устремляются. Не отнимайте у них время своими дурацкими вопросами! Для них главное быстро двигаться, а направление движения и его конечная цель людей не интересует.

Обе эти идеи оказались неудачными. Ни восточные, ни западные религии не помогли человеку. Священники обеих религий пытались придать смысл человеческой жизни, но так и не развили в людях разумность. Именно здесь мое учение расходится с прочими.

Например, ты пишешь мне о своей разумности, о том, что «нужно быть спокойным, позволять траве расти самой по себе», а между тем толкаешь реку. Нет, в действительности ты ничего не понял. Первым делом тебе нужно осознать, что ты совсем не понимаешь смысл фразы «трава растет сама по себе». Если ты поймешь ее, то сразу же перестанешь толкать реку, тянуть траву из земли. Если я говорю о том, что насильственность исчезнет, это не значит, что непременно случится именно так. У каждого человека развитие протекает индивидуально.

Если вы поймете смысл фразы «трава растет сама по себе»... Громадная вселенная окутана безмолвием и покоем. Миллионы галактик днем и ночью движутся по небосклону, и так целую вечность. Если вы поймете, что вселенная естественна, что в ней отсутствует принуждение, то смиритесь с тем, что толкаете реку, если такова ваша природа.

Дело не в том, чтобы перестать тянуть траву из земли, потому что в таком случае вы все равно будете принуждать, только на этот раз самого себя. Вам нужно просто понять, что все на свете происходит само по себе. А если вы толкаете реку и тянете траву, то такова ваша природа. Так вы полностью принимаете существование и сбрасываете напряжение.

Но некоторые люди перестать тянуть траву из земли, если насилие не в их природе, если они только подражали кому-то, если они соревновались с кем-то. Все толкали реку, и они пытались не отстать от соперников. Они могут перестать тянуть траву из земли, поняв свою истинную природу, и вам не нужно без всякой нужды беспокоиться о них. Вы можете тихо радоваться ходу вещей. Вы можете поглощать все, что приходит к вам естественно, но не выходите за пределы природы.

Итак, каждый человек наделен индивидуальной природой. Приобретя разумность, он станет вести себя по-своему. Если вы склонны толкать реку по своей природе, в этом нет ничего дурного. Радуйтесь, толкайте реку в свое удовольствие, но делайте это с песней и танцем, не беспокоясь о своей жесткой позиции. Вы просто такой. Так растет ваша трава, для нее естественно именно это. На свете много травинок.

Нужно помнить только одно: радуйтесь всему, что делаете. Довольно и этого. Разные люди будут поступать по-своему. Вселенной нужно, чтобы каждый человек в семье людей вел себя индивидуально. Богатство и изобилие мира выражается как раз в том, что на свете нет одинаковых людей, и не должно быть.

Но в одном люди должны сходиться, а именно в космическом центре расслабления. Скажем, в Японии люди развили странные средства для медитативных целей. Эта страна оказала громадную услугу человечеству. Медитация получила прекрасное развитие в Индии, но оставалась там очень ограниченным явлением. Вы просто должны сидеть позе лотоса и свидетельствовать свои мысли, пребывая в безмолвии.

Такой метод работал, но японцы испытали иные измерения, странные измерения: искусство медитативного фехтования. Два соперника, стремящиеся убить друг друга, должны быть сосредоточенными, но без напряжения, страха, гнева и желания отомстить. Они просто играют. Зритель считает, что они бьются не на жизнь, а на смерть, но в действительности два созерцателя играют.

Часто замечали странное явление: если оба созерцателя погружались в глубокую медитацию, никто из них не одерживал победу, и обходилось без кровопролития. Еще прежде, чем соперник поднимет меч, чтобы поразить им вас в определенной точке тела, вы улавливаете его намерение и грамотно отражаете удар. Победителя в таком поединке выявить невозможно.

Обычно трудно совместить искусство фехтования и медитацию, айкидо и медитацию, джиу-джитсу и медитацию, борьбу и медитацию. Но в Японии развили разные виды медитации. Там обнаружили, что действия не имеют никакого значения. Главное, чтобы вы были сосредоточены. Если вы центрированы, то можете делать что угодно, и в вас не возникнет напряжение. Вы в любой ситуации будете расслаблены.

Итак, не беспокойся о том, что толкаешь реку. Просто попытайся понять, что мы очень малы по сравнению с огромной вселенной. Существование не интересуется тем, что именно мы делаем или не делаем. Не нужно так серьезно подходить к этому вопросу. Когда меня не было, вселенная существовала. Когда я исчезну, вселенная все равно будет по-прежнему существовать. Мне не нужно принимать себя всерьез.

Прежде всего, созерцатель понимает, что не принимает себя всерьез. Тогда расслабление является само собой. А из-за вашего расслабления с вами остается то, что для вас естественно, и само отпадает то, что для вас неестественно.

Милый Ошо, раньше саньясины задавались таким вопросом: «Как быть в мире, но не быть от него?» После того как мы покинули американское ранчо и вернулись в мир, многие саньясины почувствовали себя в нем другими, чужими, не от мира сего. Теперь вопрос для нас следует поставить иначе: «Как быть в мире?»

Нет, вопрос звучит по-прежнему: «Как быть в мире, но не быть от него?» Простое пребывание в мире ничего по сути не меняет.

Благодаря этой установке ты можешь быть в мире, но не быть мирским. Хорошо, что ты чувствуешь себя чужаком, в этом нет ничего дурного. Ты должен чувствовать, что в нынешнем мире, в котором тебе приходится жить, ты не сможешь гармонировать с представлениями и поведением человечества.

Это неправильный мир, я подразумеваю мир людей. И ты хочешь быть в мире, стать его частью? Тогда тебе следует стать христианином и затесаться в общую паству. Тогда тебе следует посещать церковь, верить в Святую Библию. Неужели ты хочешь так жить в мире? Получается, что ты зря растратил время на медитации.

Если вы в мире, это значит только то, что вы будете выполнять некую работу, зарабатывать себе на хлеб, жить с людьми, которые не разделяют ваши взгляды, жить среди чужих людей. Разумеется, вы почувствуете себя чужими. Но этому ощущению нужно радоваться. Я послал вас в мир, чтобы вы затерялись в нем. Я послал вас в мир, чтобы вы оставались самими собой несмотря на мирские условия. В этом и заключается выражение: «Быть в мире, но не быть от мира», ваше существо не меняется. Ваша суть приобрела такую силу, что уже никогда не изменится.

Миши Ошо, одно из самых больших удовольствий я получаю, когда слушаю твое описание состояния просветления. Не мог бы ты еще раз поговорить о неизъяснимой истине для тех из нас, кто любит слушать?

Это правда, что нет ничего более прекрасного и блаженного, чем просветление. Благостны даже разговоры о просветлении, даже отдаленное эхо, даже тень. Луна, отражающаяся в воде, не настоящая, но в ней все равно есть своя красота. Если вода вашего ума спокойна, тогда отраженная в нем луна имеет вид настоящей луны.

Это переживание принадлежит не вам, а тому, кого вы любите и кому доверяете. Благодаря своей любви и доверию вы начинаете перенимать мое переживание неким тонким способом. Разумеется, о просветлении говорить очень трудно, хотя я всю жизнь говорю только о просветлении, исключительно о нем. Даже когда я говорю о других вещах, я делаю это лишь для того, чтобы приблизить вас к пониманию просветления.

Это безмолвное состояние, вы едины со всей вселенной. Вы свободны от эго вместе с его трудностями. У вас нет ни вопросов, ни ответов – вы просто безмолвны. Нет радости, которая может превзойти это безмолвие. Просветление это чистый свет, яркая радость.

Я понимаю твой вопрос. Необходимо постоянно просто слышать слова о просветлении. Это нужно для того, чтобы вы не забывали о том, для чего живете.