Текст книги "Гром в ясном небе. Наука о душе"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 28 страниц)

Сегодня и во многие другие дни у меня возникало ощущение, будто вы говорите обо мне. Ваши описания мастеров дзен напоминали меня, и ваши описания императора с его эго тоже напоминали меня. Мне все это кажется странным, и мой ум утрачивает свою тишину.

Такое положение кажется странным, но все так и есть, потому что на одном уровне все люди уже мастера дзен, уже Будды, тогда как на другом уровне все люди еще императоры с его эго.

В вас есть два измерения: ума и не-ума. Такую ситуацию можно выразить иначе: иногда вы пребываете на поверхности своего естества, а иногда в его центре. У каждого круга есть центр, знаете вы об этом или нет. Возможно, вы даже не догадываетесь о наличии такого центра, но он есть обязательно. Вы представляете собой поверхность круга, внутри которого имеется центр. Без центра вы существовать не можете, ведь это ядро вашего бытия.

В центре вы уже Будда, там вы уже пришли домой. А на поверхности вы пребываете в мире, то есть в уме, сновидениях, желаниях, тревогах и в прочей суете. Вы сочетаете в себе два плана.

Итак, когда я говорю о дзен, вы можете почувствовать, что мои утверждения верны. Они верны не только в интеллектуальном смысле, но вы чувствуете, что и в экзистенциальном смысле. «Да! То же самое происходит во мне», – отзываетесь вы. Слушая меня, вы обязательно будете несколько мгновений ощущать себя подобным Будде, ведь у вас такая же благодать, такая же осознанность, такое же безмолвие. У вас один мир красоты, благословения и блаженства.

Иногда вам будут открываться проблески вашего центра. Но эти отрезки времени не вечны, и вы всякий раз будете отступать на поверхность... и тогда переживание примет для вас сверхъестественный вид. Вы скажете себе: «Я похож на императора из притчи, ведь я совсем ничего не понимаю; я туп и печален; я утратил все иллюзии и не вижу смысл жизни», потому что вы существуете одновременно в двух измерениях, то есть на поверхности и в центре.

Но мало-помалу налет сверхъестественности исчезнет. Постепенно вы научитесь переходить от поверхности к центру и наоборот легко и гармонично, как вы заходите к себе домой и покидаете его порог. Здесь вы не создаете двойственность восприятия. Вы же не говорите: «Я стою за порогом своего дома, как мне попасть внутрь?» На улице светит солнце, здесь тепло и приятно, поэтому вы сидите в саду. Потом солнце начинает припекать, и у вас появляется испарина. Вы больше не получаете удовольствие, вам становится неуютно, и вы просто встаете и уходите в дом. Там прохладно и уютно. Теперь вы получаете удовольствие, находясь в доме. Так вы то входите в дом, то выходите из него.

Точно так же разумный, сознательный человек переходит от поверхности к центру и наоборот. Он никогда нигде не задерживается. Он переходит от мирских дел к монастырскому укладу жизни, от сансары к санъясе, от внешнего мира к внутреннему – он постоянно двигается, потому что у него есть два крыла, которые не конфликтуют между собой. Эти крылья можно и нужно уравновесить в противоположных направлениях. Если оба крыла окажутся на одной стороне, птица не сможет взмыть в небо, поэтому их нужно уравновесить, направив в противоположные направления. Но эти крылья все равно принадлежат одной птице, и служат оба крыла исключительно ей. Ваш внешний и внутренний мир – вот ваши крылья.

Об этом надо всегда четко помнить, потому что существует вероятность... ум склонен питать пристрастие к чем-то одному. Некоторые люди тяготеют к мирским делам, они утверждают о своем неумении оторваться от суеты и о нехватке времени для медитации. Они также признаются в том, что даже при наличии времени они все равно не знают, как медитировать, и не верят в свою способность к такому занятию. Они называют себя мирскими людьми. Разве они смогут медитировать? Они материалисты – как они станут медитировать? Они говорят: «К сожалению, мы экстраверты, разве мы сможем обратиться к своему внутреннему миру?» Они выбрали только одно крыло. Разумеется, если в результате такого поведения они приходят к разочарованию, это нормально. При наличии лишь одного крыла разочарование возникнет неминуемо.

Некоторые люди пресыщаются мирской суетой и скрываются от нее, отправляются в монастыри и гималайские пещеры, становятся монахами и саньясинами. Такие люди ведут уединенную жизнь, то есть навязывают себе поведение интроверта. Они закрывают глаза, запирают все двери и окна, уподобляясь наглухо закрытым монадам Лейбница. Потом они начинают скучать.

Им надоела мирская суета, они устали и разочаровались. Раньше они жили словно в психиатрической лечебнице, и не было им нигде покоя. Они слишком активно общались, и им недоставало передышки, у них не оставалось времени на самих себя. Они сливались с вещами и теряли свое естество. Они все больше ориентировались на материальные ценности и стремительно утрачивали духовный аспект бытия. Эти люди потерялись, заблудились в своей жизни. Они совсем перестали осознавать, что существуют на белом свете. И вот они побежали от мирских дел. Эти люди пресытились здешней суетой, разочаровались в мирских ценностях и спрятались.

Теперь они пытаются вести уединенную жизнь, обратившись к своему внутреннему миру. Но рано или поздно им такая жизнь наскучивает. Эти люди снова задействуют другое крыло, и неизменно одно единственное. Они воспринимают жизнь однобоко, вновь и вновь делают ошибку, бросаясь в крайности.

Я ни за экстравертов, ни за интровертов. Я хочу, чтобы вы научились пребывать среди мирской суеты и одновременно медитировать. Я хочу, чтобы вы общались с людьми, любили, дружили с миллионами людей, поскольку общение обогащает, но все-таки умели закрывать свои двери и иногда устраивали себе выходной день, освобождаясь от всякого общения... чтобы приобрести способность устанавливать связь со своим существом.

Общайтесь с другими людьми, но не забывайте и об общении с собой. Любите других людей, но не забывайте и о любви к себе.

Устремляйтесь к внешнему миру! Он и в самом деле прекрасен и удивителен. Мир манит и обогащает вас. Не теряйте эту возможность! Всякий раз, когда мир стучит и зовет вас, устремляйтесь к нему! Ступайте бесстрашно, ведь вам нечего терять, но приобрести вы можете очень много.

Но не теряйтесь. Не нужно метаться туда-сюда, так вы заблудитесь. Иногда возвращайтесь домой, забывайте о мире – наступает пора медитации. Вам следует каждый день приводить свой внешний и внутренний мир в равновесие, если вы хотите быть по жизни уравновешенным человеком. У этих миров должен быть одинаковый вес, чтобы внутри вы никогда не были перекошены.

Именно это имеют в виду мастера дзен, когда говорят: «Заходите в реку, но не позволяйте воде касаться ваших ног». Живите в мире, но будьте не от мира сего. Живите в мире, но не разрешайте миру лезть вам в душу. Если же вы вернулись домой, значит вошли в него безоглядно, как будто весь мир исчез.

Мастер дзен Хотей ходил по улицам деревни. Он был одним из самых прекрасных людей из всех, которые когда-либо ходили по земле. Люди называли его смеющимся Буддой, потому что он то и дело принимался хохотать. Но иногда он просто садился под деревом, которое росло посреди деревни, и закрывал глаза. Он не смеялся и даже не улыбался, он был абсолютно спокойным и собранным.

Как-то раз его спросили: «Хотей, почему ты не смеешься?» Мастер открыл глаза и ответил: «Я готовлюсь». Крестьянин не понял мастера и поинтересовался, что тот подразумевает под этим словом. «Я готовлюсь смеяться, – объяснил Хотей. – Мне нужно отдохнуть, обратиться к своему внутреннему миру, забыть обо всем мире, чтобы я смог восстановить свои силы и снова начать смеяться».

Если вы хотите по-настоящему смеяться, тогда вам нужно научиться плакать. Если вы не способны рыдать, проливать слезы, тогда вы не сможете смеяться. Тот, кто умеет смеяться, умеет и плакать -вот уравновешенный человек. В блаженствующем человеке царит безмолвие. Человек, познавший экстаз, целен и собран. Он сочетает в себе разные стороны. И из единства противоположностей рождается уравновешенный человек. А наша цель именно в этом.

Итак, когда я говорю о Буддах, вы порой получаете проблески и летаете во внутреннем мире. Вы это сами увидите. Да! Вы узнаете, что так бывает. Иногда в вас воцаряется гармония. Вы можете стать свидетелями таких событий. Но в другое время вам все это покажется дурацкой выдумкой, ведь вы не знаете, что представляет собой Будда. Вы утратили связь со своим внутренним центром и оказались на поверхности. Вы понимаете Макиавелли, но не можете понять Будду, хотя сочетаете в себе оба этих измерения.

Я ни в коем случае не советую вам выбрать что-то одно. Я хочу, чтобы вы оставались в мире, но иногда устраивали себе праздники. Даже Богу пришлось отдыхать на седьмой день. Он строил мир шесть дней, а в седьмой день стал отдыхать. Даже Бог отдыхал! Некоторые теологи решили, что Бог был иудеем, потому что больше никто в мире не работает по шесть дней в неделю. А Бог трудился непрерывно в течение шести дней.

Вообще-то, индуисты обладают более совершенной концепцией Бога, они лучше понимают божественное творчество. Я тоже полагаю, что концепция работы в течение шести дней и однодневного отдыха принадлежит евреям, торговцам. Складывается впечатление, что Бог даже на седьмой день очень неохотно позволил себе отдохнуть. Индуисты придерживаются абсолютно иного мнения. Они говорят: «У мира Бога, у его творения нет сходства с ремеслом или серьезным делом. Божье творчество сродни игре». Итак, каждый миг сочетает в себе работу и поклонение, работу и отдых. Так различаются работа и игра. Индуисты называют это пилой, божьей игрой. Это значит, что Бог отдыхает и в то же время что-то делает.

Вот как различаются труд нелюбимого ремесла и груд по призванию. Занимаясь нелюбимым ремеслом, вы затрачиваете физические усилия, в результате вы устаете и нуждаетесь в отдыхе. А выполняя работу, которую любите, вы просто играете. Работая, вы одновременно отдыхаете, сама ваша работа и есть отдых. А когда вы выполняете нелюбимую работу, вам требуется отдых как отдельное явление. Труд по призванию легок и весел – работая, вы уже отдыхаете.

Поэтому индуисты не считают, что Бог строил мир шесть дней, а потом отдыхал. Нет, Бог никогда не отдыхал, не валялся праздно. И индуисты полагают, что Бог еще не закончил строить мир – он и поныне создает вселенную! А само его творчество уже есть отдых.

Вы когда-нибудь наблюдали за торговцем? Скажем, некий предприниматель шесть дней работает на рынке, а в седьмой день приходит домой и начинает рисовать. Он называет свое занятие отдыхом. Этот человек любит рисовать и делает это играючи; так он отдыхает. А другой предприниматель приходит домой и начинает играть на флейте. Он работал шесть дней, и вот он снова работает, но по сути это никакая не работа, а игра.

Бог играет. По-настоящему разумный человек становится божественным в том смысле, что он живет в мире, но сам все-таки не от мира сего. Такой человек пребывает на периферии, но осознает свой центр. Он выполняет очень много дел, но при этом остается бездеятельным. Он усердно трудится, но никогда не теряет в работе самого себя. Его внутренний свет сияет ярко.

Как различаются понятия «смотреть» и «видеть»?

Они различаются очень сильно. Смотреть значит искать что-то, у вас уже есть предмет поисков. Вы приходите ко мне и говорите: «Я ищу Тиртху», то есть у вас есть некая идея. Вы оглядываетесь в поисках Тиртхи. Вы уже обладаете каким-то представлением.

В смотрении есть некое предубеждение. Если вы высматриваете, ищете где-то Бога, то никогда не найдете его, потому что в высматривании есть определенное представление о том, каким должен быть Бог. А ваше представление непременно будет христианским, иудейским, индуистским или мусульманским. Ваше представление будет отражать ваш уровень миропонимания, то есть оно не будет выше вас самих. У вас будет исключительно личная концепция. Она будет укоренена в невежестве, вы заимствуете ее. В лучшем случае ваша концепция будет просто верованием, которой вас обусловили. Вот так вы смотрите.

Высматривающий, ищущий истину человек никогда не найдет ее, потому что у него уже»нарушено зрение, он видит устоявшуюся картину мира. Он не открыт. Если вы пришли ко мне искать, высматривать что-то, значит у вас уже есть какие-то представления, и вы упустите меня. Тогда вы станете толковать все, что я скажу, согласно своим представлениям, вкладывая с мои слова не мой, а свой смысл. Вы можете как согласиться, так и не согласиться со мной, но вопрос совсем не в согласии и его отсутствии, это вообще не важно. Просто вы упустили меня. Пусть вы согласились, но сделали это в отношении собственных представлений.

Вы говорите: «Да, этот человек прав», потому что его речи согласуются с вашими представлениями. Вы считаете правильным свое миропонимание, поэтому и этого человека сочли правым. Или же вы не соглашаетесь с ним, потому что его речи не согласуются с вашими представлениями. Но в обоих случаях вы превозносите важность своих представлений. Так вы упустите меня. Человек, предубежденно смотрящий на что-то, всегда будет упускать этот предмет.

Видение это просто ясность: открытые глаза, открытый ум, открытое сердце. Вы не высматриваете ничего конкретного, а просто готовы и восприимчивы. Вы будете оставаться бдительными, восприимчивыми и понимающими, что бы ни происходило. Вывода просто нет! Всякий вывод должен появиться в будущем, то есть вы посмотрите – и у вас появится некое умозаключение. Вывод находится в будущем. Когда вы видите, вывода еще нет. Когда вы смотрите, вывод уже есть. И мы постоянно все истолковываем согласно собственным представлениям.

Послушайте анекдот. Маленький ребенок читает иллюстрированную книгу о жизни зверей, его очень привлекают фотографии свирепых львов. Он внимательно читает раздел книги про львов, но на один свой вопрос все-таки не получает ответ. И тогда мальчик обращается к матери: «Мама, а как львы занимаются любовью?» «Сынок, – отвечает мать. – Я плохо разбираюсь во львах, потому что все друзья твоего папы сплошь рохли и тюфяки».

Если вы держите в уме некое представление, значит вы все портите. В таком случае вы не слушаете то, что вам говорят, ведь вы толкуете мои речи в соответствии со своим пониманием. Тогда ваш ум играет активную роль. Когда вы смотрите, ум активен. Когда вы видите, ум пассивен. В этом заключено различие между «смотреть» и «видеть». Когда вы смотрите, ум пытается управлять вещами. Когда вы видите, ум безмолвен: вы просто наблюдаете в доступности и открытости, и вы не навязываете реальности свои представления.

Видя мир, вы обнажены. Вы сможете прийти к истине только абсолютно обнаженными, сбросив с себя всю одежду, то есть философию, теологию и религию, отказавшись от всего заимствованного, когда стоите с пустыми руками, ничего не зная. Если вы пришли ко мне со знаниями, значит вы испорчены. Если вы пришли ко мне с невинностью, и вам известно о вашем невежестве, значит ваши двери открыты, и вы сможете познать истину. Приобрести истинное знание может только тот, у кого нет информативных знаний.

Я чувствую свое отстранение от всех внешних событий, даже от острой физической боли. Хотелось бы думать, что это первый бутон медитативного состояния, но мое поведение напоминает скорее тревожный знак шизофренического обострения. Не могли бы вы поговорить об опасности возникновения психических отклонений и о том, как их избежать?

В поисках медитативного состояния ума существуют опасности. Когда вы ищете подлинного себя, всегда есть риск того, что вы устремитесь во внутренний мир, оттолкнув все внешнее. Так вы заболеете шизофренией, поскольку станете перекошенными, потеряете уравновешенность.

Уравновешенность это здоровье. Потерять его значит утратить здоровье. Уравновешенность это душевное здоровье. Потерять его значит стать безумным. Опасность есть всегда, и как раз из-за ума.

Уму всегда легко менять свои недуги. Некто сходит с ума по женщинам, и он одержим только сексом. Рано или поздно он пресытится своими похождениями и выбьется из сил. И тогда этот человек бросится в другую крайность: начнет подумывать о брахмачарье, целибате, захочет стать католическим монахом или еще каким-нибудь затворником.

Опасность действительно есть. Скажем, вы все время переедаете, а потом вдруг решаете устроить себе пост. Переедать плохо, но поститься нисколько не лучше. Вообще-то, перееданием вы не ускорите приближение смерти. Может быть, вы станете тяжелее, толще и безобразнее, но все же будете как-то влачить существование. Но из-за поста вы зачахнете за несколько недель, не сможете жить дольше трех месяцев. Итак, опасно как переедать, так и поститься.

Если вы переедаете, значит вы невротик. Голодовка это невроз противоположного полюса, но и здесь имеет место нервное расстройство. Ешьте нормально, то есть столько, сколько нужно вашему телу, но не набивайте без конца свой живот, хотя именно так и бывает. По моим наблюдениям, когда общество становится очень богатым, пост в нем превращается в культовое явление.

В Индии джайны составляют одно из самых богатых общин. И они завели себе культ поста, это их религия. В наше время США стали очень богатой страной, там пост все больше входит в моду. Трудно найти американку, которая не сидела бы на какой-то диете. Люди посещают клиники естественного оздоровления, в которых им устраивают лечебное голодание.

Религия бедного человека предусматривает празднование, пир. Бедные мусульмане устраивают изобильное угощение, когда приходит религиозный праздник. Они недоедают весь год, поэтому в религиозный праздник переодеваются в новую красивую одежду и радуются. Они могут устроить себе праздник хотя бы раз в год.

Джайны пируют весь год, а с наступлением своего религиозного праздника они устраивают себе пост. Это логичное решение. Праздником бедняка будет пир, а праздником богача будет пост. Люди бросаются в противоположные крайности.

Итак, начав медитировать, вы рискуете слишком сильно привязаться к внутреннему миру. Медитация это обращение к своему внутреннему миру, она уводит вас к вашему центру. Если вы потеряете свою эластичность и разучитесь возвращаться на поверхность, тогда плохо ваше дело, ведь в вас произошел опасный сбой, вы рискуете заболеть шизофренией. Будьте бдительными! Это случалось со многими людьми. Вся история изобилует шизофрениками.

Во время медитации все время помните о том, что вам нужно покидать поверхность не навсегда. Время от времени вам следует возвращаться на поверхность, чтобы путь был хорошо проторен и всегда был в порядке. Поэтому я настаиваю на том, что вы должны медитировать, не отрекаясь от мира. Медитируйте утром, а затем отправляйтесь на работу, после утренней медитации вам нужно идти в контору. Медитируйте, а затем занимайтесь любовью! Не разделяйте мир, не конфликтуйте. Не говорите: «Как же мне теперь любить? Я медитирую». Так вы устремляетесь в опасное направление, рано или поздно вы утратите всякое сообщение с поверхностью. Потом вы замерзнете в центре. А жизнь подразумевает естественные перемены: вы все время двигаетесь. Жизнь динамична, а не мертва.

В мире есть два типа безжизненных людей: на поверхности и в центре. Станьте человеком третьего типа: живите посреди центра и поверхности. Все время переходите от центра к поверхности, и от поверхности к центру. Они обогащают и поддерживают друг друга. Просто наблюдайте! Если вы помедитируете, а потом займетесь любовью, в ней откроется новая бездонная глубина. Любите, а затем медитируйте, и вы тотчас же увидите, что медитация у вас получается глубокой и легкой, когда ваша энергия полна любви Вы просто едете на волне, и вам не нужно прикладывать усилия. Вы просто парите и возноситесь все выше и выше. Как только вы поняли ритм полярных противоположностей, вы сразу же избавляетесь от страха.

Помните о том, что жизнь это ритм между днем и ночью, летом и зимой. Это постоянный ритм. Никогда нигде не останавливайтесь! Все время двигайтесь! И чем выше будет амплитуда вашего движения, тем глубже будет ваш опыт.

Итак, вам нужно постоянно странствовать, путешествовать. Радуйтесь, когда вы переходите в центр медитации! Пусть у вас возникнет впечатление, будто поверхности нет. Полностью забудьте о поверхности, не нужно вспоминать о ней. Не позволяйте себе отвлекаться на поверхность. Глубоко погружайтесь в свое естество и обогащайтесь им! А потом возвращайтесь на поверхность вместе с этим ароматом. Привнесите в мир это благоухание. Пусть на поверхности присутствует аура, свет, благодать, достоинство, великолепие.

Выполняйте мирские дела как Будда. Живите в мире... жить в нем очень полезно, так как отношения с людьми отражают вашу суть. Всякое общение может послужить вам зеркалом. Вы видите свое лицо в зеркале бытия другого человека. Очень трудно увидеть свое лицо непосредственно, для этого вам понадобится другой человек. А где вы найдете лучшее зеркало, чем глаза другого человека?

Иногда заглядывайте в глаза своему врагу, и вы увидите в них грани своего естества. Иногда заглядывайте в глаза возлюбленной, друга, и вы увидите в них иные грани своего естества. Иногда заглядывайте в глаза постороннему человеку, и вы увидите в них совсем другие грани своего естества. Соберите из всех этих ликов коллекцию, ведь все они представляют собой именно вас, стороны вашего бытия. Попадайте в разные ситуации, общайтесь с разными людьми, бывайте в разных мирах... и накапливайте все это богатство, осознанность, бдительность и сознательность. Потом возвращайтесь в центр вместе со всей своей осознанностью, и ваш экстаз в медитации будет становиться все более глубоким и сильным.

Так следует поступать постоянно. Изливайте центр на поверхность, а поверхность – на центр. Излучайте любовь в медитацию, а медитацию – в любовь. Вот чему я учу. Вот что я называю динамичной жизнью. А религиозная жизнь и есть динамичная жизнь.

Вы снова напомнили мне о том, что по моему мнению, всякое истинное знание постепенно превращается в информативные знания, становится практикой неких сведений. Даже истинное знание превращается в практику. Прошу вас растолковать этот вопрос.

Истинное знание всегда превращается в информативные знания; и следует быть бдительным во избежание такого поворота событий. Один из самых тонких нюансов на пути искателя заключается в том, что истинное знание всегда превращается в информативные знания, потому что в тот миг, когда вы что-то узнали, ваш ум накапливает познанное в виде информации, сведений.

Знание это процесс. Знания это вывод. Истинное знание, погибая, становится информативными знаниями. А если вы продолжите накапливать знания, тогда получать знание вам будет все труднее, потому что интуиция не работает посреди скоплений информации. Так вы просто носите в себе набор сведений. Эрудированный человек почти тонет в своих знаниях, он теряет всякую ясность восприятия. Мир удаляется от него, реальность теряет прозрачность.

Эрудированный человек всегда воспринимает мир сквозь призму своих познаний. Он проецирует информацию, и его сведения окрашивают все на свете, а сам он теряет возможность получить истинное знание. Помните о том, что информативные знания приобретаются не только через научные и священные книги, а большей частью через ваш жизненный опыт.

Например, вы любите женщину. По сути, вы прежде никогда не знали женщин, никогда ни в кого не влюблялись. Вы влюбились в первый раз при всей своей невинности и девственности. Вы не знаете, что такое любовь, и ваш ум открыт. Вы не окутываете любовь облаком сведений. Вы спонтанны и естественны, когда вступаете в область, в которой ничего не смыслите. Любовь открывает двери неведомых храмов, напевает вам на ухо и в сердце незнакомые песни, танцует в новом ритме. Вы ничего не знаете. У вас просто нет знаний для того, чтобы выносить суждения, давать оценку, осуждать, одобрять и отвергать. Вы переживаете экстаз. Вас охватил неописуемый восторг любви. Вы живете в благодатные мгновения.

Но постепенно вы набираетесь опыта и узнаете о том, что такое любовь. Теперь вам известно, что представляет собой женщина. Вы познаете географию любви и составляете ее карту. Вы накопили информативные знания.

И вот вы вроде бы снова влюбляетесь в другую женщину. Но ваше новое увлечение никоим образом не напоминает вам прошлый роман. В этот раз у вас возникает бесцветный флирт, в котором все развивается по шаблону. У вас такое впечатление, как будто вы пришли в кинотеатр на уже раз просмотренный фильм или будто вы перечитываете уже раз прочитанный рассказ. Кое-что изменилось, но перемены незначительны. Почему к вам не возвращается экстаз? Почему вас не охватывает прежнее таинственное чувство? Почему вы не пульсируете снова неведомыми вибрациями? Вы накопили сведения, и такое прекрасное явление как любовь превращается в повторяющийся шаблон.

Истинное знание всегда превращается в информативные знания, поэтому вам нужно быть очень бдительными. Отказывайтесь от своего опыта в тот миг, как вы что-то познали. Все время умирайте для своих знаний. Никогда не носите их с собой, потому что не бывает одинаковых женщин. Ваша первая женщина обладала совсем другим миром, а новая женщина, в которую вы влюбились, обладает своим личным миром. Она ни в коем случае не будет такой же, как первая. Но если вы будете опираться на свои знания, тогда она покажется вам такой же, как и прежняя.

Откажитесь от знаний и снова станьте невинными. Устремитесь в неведомое, ведь не бывает двух одинаковых людей. Каждый человек настолько уникален, что прежде еще не было точно такого человека, и впредь никогда не будет. Снова учитесь азам жизни, и вы будете удивляться. Вы приобрели хороший опыт, а именно узнали о том, что никогда не следует позволять знаниям овладевать нами.

Всякое знание становится знаниями. Откажитесь от переживания в тот миг, когда оно превратилось в сведения. Это все равно что налетевшая на зеркало пыль, которую нужно стирать каждый день. На зеркале вашего ума скапливается пыль, пыль опыта, который становится знаниями. Смахните их. Поэтому вам нужно каждый день медитировать. Медитация это не что иное, как очистка зеркала вашего ума. Постоянно стирайте пыль! Если вы сумеете стирать пыль в каждый миг своей жизни, тогда вам не нужно будет устраивать отдельную сидячую медитацию.

Помните о том, что вам нельзя позволять знаниям скапливаться, что вам нужно оставаться подобным ребенку, который удивляется и восторгается. В жизни таинственна любая мелочь, и она незнакома вам. Вы не понимаете, что перед вами, что такое жизнь. Вы устремляетесь во все стороны, взрываясь восторгом.

Вы видели, как ребенок бегает по морскому берегу? Он ликует! В нем возникает состояние эйфории! Ребенок собирает ракушки и цветные камни. Вы видели, как ребенок бегает по саду, пытаясь поймать бабочку? Вы не станете так бегать, даже если перед вами появится Бог. Вы не припустите к нему во все лопатки. Даже появление Бога не вызовет в вас такой восторг. Вы пойдете к нему, ступая как важный господин. Вы не помчитесь к нему, не станете радостно безумствовать. Вы будете по-прежнему соблюдать правила приличия. Вы продемонстрируете окружающим, что вы взрослый человек, а не какая-то недоросль.

Иисус говорит: «В царствие божье войдут только те, кто уподобится ребенку». Царствие божье доступно лишь тем, кто не утратил дух ребенка, кто еще способен удивляться. Удивление это величайшее сокровище в жизни. Если вы утратили способность удивляться, значит вы потеряли свою жизнь. Так вы влачите существование, но уже не живете. Знания убивают способность удивляться.

Вот один из самых трудных вопросов, с которым столкнулись современные люди, ведь они с каждым днем накапливают все больше знаний. Двадцатый век обременен знаниями. Поэтому религия исчезла, ведь она может существовать только при наличии чуда, когда ваши глаза полны изумления, когда в ваших глазах светится неведение, и вы готовы устремить свой взгляд куда угодно. У вас невинные, девственные глаза. Итак, помните о том, что вам следует сохранять способность удивляться как ребенок.

Наука растет из сомнения. Религия растет из удивления. Между этими двумя понятиями располагается философия: еще ничего не решено, и человек повисает между сомнением и удивлением. Иногда философ сомневается, а иногда удивляется: он пребывает как раз посредине. Если философ сомневается слишком активно, тогда он постепенно становится ученым, а если он удивляется слишком часто, то постепенно становится религиозным.

Поэтому философия исчезает из мира, ведь девяносто девять процентов философов становятся учеными. А один процент философов (среди них Бубер, Кришнамурти, Сузуки), великие мыслители, обладающие ясными и проницательными умами, становятся религиозными. У философии земля уходит из-под ног.

Если вы стали слишком большими скептиками, значит вы ученые. Если в вас еще жив детский дух, значит вы религиозны. Наука существует благодаря сомнениям, а религия – благодаря удивлению. Если вы хотите быть религиозными, тогда удивляйтесь чаще, развивайте в себе способность удивляться. Пусть ваши глаза будут полниться скорее удивлением, нежели еще чем-то. Удивляйтесь всему, что происходит. Все на свете столь чудесно, что просто не верится, как вы все время живете без танца, как вы обходитесь без взрывов восторга. Должно быть, вы не видите, что происходит вокруг вас.

Просто дышать уже большое чудо. Просто дышать и просто быть! Религиозному человеку больше ничего не нужно. Он бурно удивляется. А когда человек удивляется, он начинает славить жизнь, а восхваление жизни это уже молитва. Вы видите эту волшебную вселенную и поете ей оду. И в ваших славословиях возникает молитва. Вы приговариваете: «Свят, свят, свят!» Мир и в самом деле свят. Мир прекрасен и свят.

Итак, этот человек поднял очень уместный вопрос: «Вы снова напомнили мне о том, что по моему мнению, всякое истинное знание постепенно превращается в информативные знания, становится практикой неких сведений». Таковы три стадии. Сначала появляется знание, потом оно теряет жизненную силу и съеживается до знаний. Затем знания еще больше съеживаются и превращаются в характер.

Человек с характером это самый мертвецкий мертвец на свете. Он оперирует своими знаниями, пытается поступать согласно накопленной информации. Такой человек неестественен; он постоянно хитрит, лукавит, выкручивается, чтобы как-то продержаться наплаву. Он не умеет отзываться на жизнь, он утратил такую способность. Если вы встретите его, обнимете его, он ответит вам, но только согласно своему прошлому опыту, на основе своего характера.