Текст книги "Гром в ясном небе. Наука о душе"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 28 страниц)

И Фу-Дайши ушел. Император был потрясен. Несколько минут он сидел без движения.

...потом к нему подошел Шико, который был свидетелем случившейся сцены. «Ваше величество, – обратился к нему Шико, -могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши?»

Такие вопросы опасно задавать даже обычному человеку. А спросить императора, дошло ли до него...

Шико оказался человеком острого и проницательного ума. Он понял смысл поступка Фу-Дайши. Наверно, он увидел сияющий ореол вокруг мастера, увидел ауру, испускающую в безмолвии лучи света. По-видимому, Шико заметил, что в глазах Фу-Дайши светится сострадание. Должно быть, он почувствовал благодать, налетевшую словно прохладный, спокойный и безмятежный ветерок. И он, как мне кажется, тоже стал сострадать Бутею.

«Могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши⁷»

Император в печали отрицательно покачал головой.

Бутей не смог ничего ответить. Он огорчился. Возможно, из-за вопроса Шико он расстроился еще больше. Теперь-то он точно понимает, что в присутствии мастера что-то было, он осознает, что некая возможность вошла в его дверь, что ему было доступно нечто в краткий миг, но он упустил это.

Император в печали отрицательно покачал головой.

Немало людей выполняли эту работу на протяжении столетий. В мир приходил Будда, Иисус, Кришна, Заратустра, хотя все эти люди приходили на землю изредка. И таких людей, как Шико, то есть понимающих мастеров, совсем не много. А вот таких людей, как Бутей, очень много, они составляют громадную толпу, их на нашей планете большинство. Будда приходит и уходит, привнося в этот мир законы мира иного. Будда принес нам сказочную красоту, но вы не видите и не чувствуете ее.

Иисус постоянно говорил ученикам: «Если у вас есть уши, слушайте! Если у вас есть глаза, смотрите!» Истина стояла перед ними, сам Бог возвышался перед ними. Бог часто приходит на землю. Он заботится о вас! Он ищет вас, облекаясь во множество форм. Даже на секунду не сомневайтесь в том, что Бог заботится о вас.

Не только вы ищете Бога, но и он тоже ищет вас самыми разными способами. Иногда он выступает в форме Кришны с флейтой в руках, иногда – в форме Будды с его безмолвием, иногда – в форме Иисуса с его революционным подходом к жизни. Миллионами способов Бог протягивает вам свою руку, ища вас во тьме. Иногда ваша рука даже касается его руки, но только вы не понимаете, что происходит. Порой вы даже переживаете проблеск просветления, когда в вашем позвоночнике возникает дрожь и трепет, но вы, опять же, не понимаете, что происходит. Сопротивляясь опыту, вы придумываете событию некое объяснение.

Несколько лет назад ко мне пришла женщина. Она упала к моим ногам, обняла их и залилась слезами. Тот миг был исполнен особой важности. Дело в том, что этой женщине каким-то чудом удалось ощутить меня. Но потом я заметил, что ее сковал страх. Неожиданно она отпустила мои ноги и в ужасе отшатнулась. «Не бойся, – стал успокаивать ее я. – В тебе начались глубинные процессы. Зачем же ты так поспешно отступила?»

Она объяснила: «Я преподаю в университете на кафедре философии. По-видимому, я вернулась в детство. Я полагаю, что вы сыграли в моем переживании роль отца из моего детства. Нет, ничего особенного не произошло. Пусть во мне и возникло некое переживание, но его можно объяснить просто спонтанным возвращением в детство. Если что-то и было, то причина всего произошедшего в ваших глазах, которые просто загипнотизировали меня». Вот как эта женщина объяснила свой опыт.

Что-то вот-вот готово было произойти в ней, что-то совершенно реальное. Стоило подождать еще лишь секунду, и эта женщина полностью преобразилась бы, и она уже не смогла бы отступить. Она прошла бы точку, из которой нет пути назад. Но она успела отступить прежде этого момента, так как испугалась. Разумеется, она была интеллигентной, в общепринятом смысле этого слова, образованной женщиной, умеющей привести нужные доводы рассудка. Она тотчас же выдумала логическое объяснение: «Имел место либо случай гипноза, либо спонтанное возвращение в детство, либо ваша внешность просто напомнила мне моего отца». Так она отсекла всякую возможность переживания.

Бог часто касается вас, но вы всякий раз отшатываетесь от него. Бог часто проходит рядом с вами, но вы не узнаете его. Бог часто кричит вам: «Лазарь, выходи!», но вы не слушаете его или же думаете так: «Наверно, он зовет другого человека, ведь меня зовут иначе». Но вот что я скажу вам: Лазарем зовут именно вас!

Не думайте, что это всего лишь какая-то притча. Будда, Бодхидхарма, Лао-Цзы, Чжуан-Цзы – все эти мастера делали одно и то же: они кричали на вас, хватали вас за руки и трясли. А поняли этих людей очень немногие. В большинстве случаев люди сердились на них, ведь мастера докучали им, мешали им спать. Люди спят и видят чудесные, радужные, карамельные сны, а мастера мешают им спать.

Поэтому люди казнили Иисуса, Мансура и Сократа, ведь эти мастера сильно докучали им. Они мешали людям спать.

«Могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайши?»

Это очень важный вопрос. Люди полагают, будто все понимают, тогда как само представление о своем понимании сохраняет в неприкосновенности их неведение. Первый шаг к истинному пониманию заключается в признании своего непонимания, в осознании своего невежества и постоянного уклонения от истины, причем все это следует сделать в глубоком смирении. А теперь послушайте рассказ.

Четыре лягушки сидели на бревне, плавающем у берега реки. Неожиданно течение подхватило их бревно и медленно понесло его прочь от родных мест. Лягушки обрадовались и восторженно заквакали, так как еще никогда в своей жизни не путешествовали.

«Это самое прекрасное бревно на свете, – сказала первая лягушка. – Оно плывет как живое. Раньше я не знала живых бревен». «Ничего подобного, – возразила ей вторая лягушка, – это бревно ничем не отличается от остальных бревен, и оно движется не самостоятельно. Река, стремящаяся к морю, увлекает за собой наше бревно, а вместе с ним и нас». А третья лягушка выдала такой философский пассаж: «Бревно не движется, как и река. Движение происходит в наших умах. Без мысли ничто не движется». И три лягушки устроили спор о том, что же в действительности движется.

В конце концов, они обратились к четвертой лягушке, которая до сих пор только внимательно слушала подруг, сохраняя душевный покой. И вот у нее спросили ее мнение. «Все вы правы, и все вы не правы, – заявила четвертая лягушка. – Движение имеет место в бревне, в воде и в наших умах, но если вы загляните глубже, то увидите, что ничто не движется, потому что ничто не может двигаться, да и двигаться некуда».

Три лягушки сильно рассердились, поскольку ни одна из них не хотела признавать свою неправоту. Эти лягушки не были готовы осознать свое неведение. Неужели четвертая лягушка умнее их? Нет! Этого их эго позволить не могло.

А потом произошел удивительный случай. А впрочем, так всегда бывает: три лягушки сговорились и столкнули с бревна четвертую лягушку в воду.

Истину увидеть очень трудно. Когда истина стучится к вам, очень трудно распахнуть дверь и впустить гостя в дом, трудно сердечно поприветствовать его. Когда истина стучится в вашу дверь, вы сразу же понимаете, что до сих пор жили во лжи, что не были искренними, что все ваши заявления не были истинными, что ваши догмы были созданы из фальши. Когда истина встает перед вами, в тот же миг ваши жизненные ценности терпят фиаско, и вы понимаете, что жили во тьме. Эго не в силах принять такой удар. Оно предпочтет отвергать истину, оно решит запереть дверь покрепче и заявить о том, что истина никогда не стучалась в его дом. Люди предпочитают говорить, что в мире никогда не было Будды, Иисуса, Кришны. Так люди говорят, чтобы сохранить свое достоинство.

Людям очень трудно признать, что они ничего не понимают. Подобное признание для них унизительно. А теперь представьте себе того императора... Императоры не сомневаются в том, что им известно все на свете. Они считают себя представителями Бога на земле, а то и непосредственными воплощениями Бога на этой планете. У императоров есть власть, а власть ослепляет людей. Властителям очень трудно понять, что они невежественны при всех своих деньгах, уважении, высоких полномочиях. Да и как это возможно, если все кругом твердят о вашей мудрости?

Не удивительно, что Шико боязливо задал свой вопрос.

«Могу ли я позволить себе вольность осведомиться у вас, поняли ли вы ответ Фу-Дайщи?»

Император в печали отрицательно покачал головой.

Но император оказался смиренным человеком. Он был слеп, но все же смиренен. Он не увидел сути поступка мастера, не осознал передачу, не заметил дара Фу-Дайши, но не проявил высокомерие и больное самолюбие, хотя для того были созданы все условия. Бутей огорчился тому, что он ничего не понял, но он не был раздражен.

Уясните, что гнев и печаль это две стороны одной энергии. У императора было два варианта отзыва на поступок мастера: рассердиться или опечалиться. Стоило Бутею разгневаться, и Фу-Дайши попал бы на плаху, его бы швырнули в тюрьму, отравили, задушили, распяли. Но император огорчился. Он не утратил надежду.

В печали есть своя красота, потому что она может стать созидательной. Гнев всегда разрушителен. Если бы Бутей был гневливым человеком, то счел бы поступок Фу-Дайши оскорблением своего величества. Но он подумал: «Я упустил прекрасный случай». Если вы сможете быть таким же смиренным человеком, перед вами откроется больше возможностей. Императору не так уж много осталось до ясного понимания. Рано или поздно он выйдет на путь.

«Какая жалость, – вздохнул Шико, – Фу-Дайши еще никогда не был таким красноречивым».

Фу-Дайши колотил кулаком по столу, истошно орал, в его походке сквозила пронзительная благодать – во дворец явился Будда. Да, Фу-Дайши никогда не был таким красноречивым. Он сказал то, что мог сказать. Он создал ситуацию, в которой для видения императора открывались все возможности. Мастер сделал все, что было в его силах. В поведении Фу-Дайши вы не отыщите недостатки. Больше он ничего не мог предпринять. На самом деле, с самого начала у него не было никакого шанса пробудить Бутея.

Прежде всего, такому человеку как Фу-Дайши трудно прийти во дворец. К мастерам должны приходить императоры, но Фу-Дайши, по-видимому, был очень сострадательным человеком – он сам отправился во дворец. Ученик должен приходить к мастеру, но иногда так получается, что мастер сам идет к ученику, из чистого сострадания и любви. Фу-Дайши пришел к императору, пылая сильным огнем, пришел с обнаженным сердцем. Он никогда так не горел, он еще ни разу не проявлял свое существо так открыто, как в тот день.

Мы знаем немало таких историй. Как-то раз Будда явился к людям, просто сел и все время безмолвствовал. О некоторых мастерах дзен рассказывают, что они приходили к людям, поднимались на помост, оглядывались по сторонам, сходили на землю и уходили, не вымолвив ни единого слова. Но Фу-Дайши оказался мастером, который хватил кулаком по столу, громко закричал, попытался вывести императора из состояния столбняка. Да, Шико был прав, когда сказал: «Фу-Дайши еще никогда не был таким красноречивым».

В тот миг император мог преобразиться. Чао-пьен сказал так:

Неожиданно послышались раскаты грома, распахнулись двери ума, и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой.

Фу-Дайши неожиданно создал раскаты грома. Если бы император действительно был готов принять это глубокое сострадание, эту благодать, этот дар, тогда двери его ума открылись бы, распахнулись... и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик...

Вы уже то, что ищете. И то, что вы ищете, уже пребывает в вас, это уже вошло в вас. Все уже было в вас еще прежде вашего появления на свете. И вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой. Но император упустил прекрасный случай.

Я кричу на вас каждый день, каждое утро. Разумеется, я не колочу кулаками по столу, потому что я колочу ими по вашим головам! Ваш столбняк еще более глубокий и застаревший. Удары по столу ничем здесь не помогут. Если я хвачу кулаком по столу, вы скорее всего разозлитесь на меня, вас не хватит даже на печаль. Итак, разными способами и словами я беспрестанно колочу вас по головам.

Но помните о том, что я хочу донести до вас не тот смысл, который лежит на поверхности моих слов. Все, что я говорю, никоим образом не связано с истиной, потому что истину невозможно высказать. Все мои речи призваны исключительно вытряхивать вас из спячки. Если вы пробудитесь, то сможете увидеть истину. Мне нужно лишь предоставить вам такую возможность. Я трясу вас бесцеремонно. И если вы позволите мне, если не станете сопротивляться, если будете сотрудничать со мной, если будете готовы пойти вместе со мной, если сможете довериться мне, наберетесь мужества, тогда мои слова превратятся в раскаты грома.

Жизнь стремительно течет мимо вас... каждый миг... а вы упускаете ее. Довольно! Вы так долго упускаете жизнь, вы завели такую привычку, и вам придется отделаться от нее. Извлечь пользу от пребывания в моем присутствии, получить от меня благословение можно только, если вы наберетесь мужества. Выйдите из своих могил! Мертва лишь ваша поверхность, а сами вы бессмертны. В этом смысл притчи о Лазаре: только поверхность бывает безжизненной, а сами вы никогда не умрете. В глубине бытия жизнь вечна. Распахните душу навстречу жизни! Откройтесь существованию.

Именно этим занимаются все мастера. Они вызывают неожиданные раскаты грома, чтобы спящие люди могли пробудиться.

Неожиданно послышались раскаты грома, распахнулись двери ума, и вдруг, о чудо! Передо мной сидит старик, скромный и простой.

Говоря о старике, последователи дзен подразумевают Бога. Термин «старик» удачен. Это ваша древнейшая природа, вечная природа. Перед вами старик. Отбросьте ум! Перестаньте думать! Станьте более бдительными! Смотрите на деревья и слушайте птиц, но не помещайте на пути экраны из мыслей. Осознавайте истину непосредственно! Она лучится прямо здесь и сейчас. Вам нужно не обнаружить истину, а всего лишь стать осознанными. Истина уже есть.

Позвольте мне растолкать вас, позвольте мне выбить вас из вашего сна. Не думайте, будто вы что-то понимаете. Вы ничего не понимаете. Своими знаниями вы постоянно уклоняетесь от истины. Откажитесь от своего невежества; вы не сможете устранить невежество, накапливая все больше сведений. Невежество исчезает, только когда отпадают уже накопленные вами знания.

Сведения это препятствия на пути к истинному знанию. Когда вы сотрете в себе всю информацию, в вас расцветет подлинное знание.

Глава 2
Бог есть тогда, когда нет вас

Как остановить мышление?

Мышление остановить невозможно. Не то чтобы оно не могло остановиться, просто его нельзя остановить насильно, извне. Мышление останавливается само собой. Нужно понять этот момент, чтобы не гоняться безумно за своим умом.

He-ум не возникает из-за остановки мышления. Просто не-ум существует именно тогда, когда мышление не происходит. Само усилие остановить мышление лишь создаст еще больше напряжения, породит противодействие, расколет вас. Внутри вас будет постоянно тлеть конфликт. Нет, так делу не помочь.

Даже если вам удастся силой удерживать мысли пару секунд, все равно это не назовешь достижением, потому что в эти краткие мгновения вы будете почти мертвы, вы будете безжизненны. Вы можете ощутить некую тишину, но не безмятежное безмолвие, потому что навязанная тишина это никакое не безмолвие. Глубоко в бессознательной области продолжает скрытно работать подавленный ум.

Итак, остановить мышление невозможно. Но ум самостоятельно прекращает свою работу, в этом и сомнения нет. Мысли исчезают сами собой.

Что же делать? Ты задал уместный вопрос. Наблюдай за работой своего ума и не пытайся прекращать ее. Не нужно противостоять своему уму. Прежде всего, кто будет противостоять ему? Именно ум сам будет противостоять самому себе. Вы разделите свой ум на две части, и одна часть будет пытаться управлять другой частью. Половинки вашего ума станут травить и кусать друг друга в попытке уничтожить соперничающую часть, а это абсурдное дело. Глупо устраивать такую игру, так вы только сойдете с ума. Не пытайтесь блокировать ум, останавливать мышление, а просто наблюдайте за ним, отпуская его работу на самотек. Дайте своему уму полную свободу. Пусть он делает, что захочет. Не пытайтесь никоим образом управлять им. Будьте лишь свидетелем. Это так прекрасно!

Ум представляет собой один из самых замечательных механизмов. Ученые пока что не научились строить что-либо, подобное уму. Ум все еще остается шедевром, ведь он такой сложный, у него гигантские способности, ум способен на очень многое. Наблюдайте за умом и наслаждайтесь его работой!

И смотрите на свой ум не как враг, поскольку в таком случае вы не сможете наблюдать за ним беспристрастно. Вы заранее предубеждены против него, вы сопротивляетесь ему. Вы успели сделать вывод о том, что ум скверная штука – вы уже все решили. Всякий раз, когда вы воспринимаете кого-то как врага, вы не смотрите в его глубинную суть, не заглядываете ему в глаза. Вы избегаете взгляда!

Смысл наблюдения за умом – в том, чтобы смотреть на него с сильной любовью, с глубоким уважением, смотреть благоговейно, ведь вы получили божий дар! В самом уме нет ничего дурного. В нем протекает замечательный процесс, не хуже остальных процессов в жизни. Плывущие по небу облака прекрасны. Почему же нельзя мыслям плавать по внутреннему небу? Распускающиеся на дереве цветы прекрасны. Почему же нельзя мыслям распуститься в вашем бытии? Река, стремящая к океану свои воды, прекрасна. Почему же нельзя потоку мыслей мчаться к какой-то неведомой дальней точке? Разве ум не прекрасен?

Смотрите на ум с благоговением. Не боритесь, а любите его. Созерцайте! Вот тонкие черты ума, вот неожиданные и красивые повороты мысли, ум неожиданно совершает скачки и переходы. Наблюдайте за затеянной умом игрой, за порождаемыми им грезами, ведь у вас есть воображение, память. Ум создает великое множество проекций. Созерцайте! Вы стоите в стороне и ни во что не вовлекаетесь. Со временем вы начнете чувствовать...

Чем глубже ваша бдительность, тем глубже ваша осознанность, начинают возникать промежутки, интервалы. Уходит одна мысль, а на смену ей ничто не приходит, возникает промежуток. Одно облако ушло, а другое облако на подходе – в результате между ними возникает промежуток.

В этих промежутках у вас впервые появятся проблески не-ума, вы ощутите вкус не-ума. Назовите это вкусом Дзен, Дао или Йоги. В этих кратких мгновениях небо на миг проясняется, и в бреши сияет солнце. И мир сразу же становится таинственным, потому что все препятствия устранены. Больше нет экрана ваших глаз. Вы воспринимаете мир ясно, вы видите вещи насквозь. Все существование становится для вас прозрачным.

Поначалу такие переживания будут появляться лишь в редкие мгновения, длясь совсем недолго. Но благодаря этим проблескам вы поймете, что такое самадхи. Покров тишины будет то охватывать вас, то отпускать свои объятия. Но теперь вы знаете, что ступаете по верному пути, ведь вы снова созерцаете.

Вы наблюдаете за проходящей мыслью. Облака прекрасны, рассвет тоже прекрасен. Вы ничего не выбираете, ни к чему не цепляетесь умом. Вы не говорите: «Я хочу жить только в промежутке между мыслями». Это глупо, ведь если в вас появилось страстное влечение к промежуткам между мыслями, значит вы снова приняли решение через ум. А эти промежутки будут исчезать. Они появляются, только когда вы отстранены, когда вы на удалении. Они появляются сами собой, вызвать их невозможно. Они появляются независимо от вас, вы не создадите их силой. Это спонтанные переживания.

Все время наблюдайте. Пусть мысли приходят и уходят, куда им вздумается. В этом нет ничего дурного! Не пытайтесь управлять мыслями и менять направление их движения. Пусть мысли движутся абсолютно свободно. А потом станут появляться более широкие промежутки. Вы будете благословлены небольшими сатори, пусть даже крохотными сатори. Иногда будут наступать минуты, в течение которых в вас не будет возникать ни одной мысли. Они просто не будут двигаться. Вы ощутите глубокую тишину и безмятежность.

Когда станут появляться более широкие промежутки, вы приобретете не только ясность мировосприятия (в случае появления более широких промежутков ваши ощущения проясняются), но и сможете увидеть внутренний мир. При первых проблесках ваш взгляд будет обращен в мир: деревья станут более зелеными, чем они кажутся нам сейчас. Вас окружит бескрайняя музыка, льющаяся свыше. На миг вы ощутите невыразимое, неописуемое присутствие Бога. Он касается вас, хотя вы и не осознаете его прикосновения. Он совсем близко от вас, но все-таки вне шкалы вашего чувственного восприятия. А с появлением более широких промежутков такие переживания будут случаться внутри. Бог будет не только вовне, но к вашему удивлению также и внутри. Бог пребывает и в вас. Он не просто находится в видимом, он есть и сам видящий, вовне и внутри. Эти переживания появятся не сразу, но не привязывайтесь и к ним.

Привязанность это пища для продолжения мышления. Не привязанное свидетельство это способ остановить мышление без усилий. Когда вы начинаете наслаждаться этими блаженными мгновениями, у вас развивается способность удерживать их все дольше и дольше.

В конечном итоге вы однажды станете мастером. Тогда вы будете размышлять, когда сочтете это нужным. Вы воспользуетесь мыслями, когда возникнет потребность в них. А когда мысли не нужны вам, вы позволяете уму смолкнуть. Не то чтобы ума просто не было – он есть, но вы включаете его по своему усмотрению. Теперь вы принимаете решение. Здесь вам поможет пример с ногами: если вы хотите побежать, тогда вы пользуетесь ногами, а если вам не нужно никуда бежать, тогда вы просто отдыхаете, но ноги во время вашего отдыха никуда не деваются. Такая же ситуация верна для ума.

Говоря с вами, я пользуюсь умом, ведь другого способа общения между нами нет. Отвечая на ваши вопросы, я задействую свой ум, ведь иначе мне никак не ответить вам. Мне нужно общаться с вами, нужно держать связь с моими людьми, и для этой цели ум подходит, как нельзя лучше. Когда я не говорю с вами, когда я сижу в уединении, ума нет, поскольку это средство общения людей. Когда я сижу в одиночестве, ум мне не нужен.

Вы не позволяете уму отдыхать, поэтому он становится посредственным. Вы беспрестанно пользуетесь умом, и он устает от бесконечной работы. Ваш ум работает и днем, и ночью – он работает все сутки напролет. Если вы проживете лет семьдесят или восемьдесят, ваш ум будет беспрерывно работать все это время.

Обратите внимание, насколько сложен и прочен ум. В нем протекает невероятно тонкая работа! В маленькой голове человека могут уместиться все библиотеки мира; все тексты на свете могут содержаться в одном единственном уме. Ум обладает гигантскими способностями, которые реализуются в таком крохотном пространстве! И работа ума протекает бесшумно.

Если когда-нибудь ученым удастся создать компьютер, сопоставимый с характеристиками ума... у нас уже есть компьютеры, но они еще далеки от уровня ума. Это все еще механизмы, лишенные органической цельности. У наших компьютеров пока что нет центра. Если когда-нибудь ученые добьются победы... а они вполне могут со временем создать искусственный интеллект, тогда вы узнаете, сколько пространства займет такой компьютер и сколько шума он будет создавать.

Ум почти не издает шум, его работа протекает тихо. И он хороший слуга! Он служит вам семьдесят, восемьдесят лет. Когда же вы оказываетесь в преклонном возрасте, ваше тело стареет, но ум остается молодым. Его способности не утрачиваются. Иногда, если вы правильно пользуетесь умом, он под старость даже улучшает свои способности! Дело в том, что чем больше вы знаете, чем больше понимаете, чем больше опыта накопили за свою долгую жизнь, тем выше способности вашего ума. Когда вы умираете, все в вашем теле готово погибнуть, но только не ум.

Поэтому на Востоке говорят, что ум покидает тело и переходит в другое чрево, потому что он еще не готов умереть. Причина перерождения – в уме. Когда вы достигнете состояния самадхи, не-ума, вы больше не будете перерождаться. Тогда вы просто умрете. А вместе с вашей гибелью исчезнет все: ваше тело, ум... останется только ваша свидетельствующая душа, а она пребывает за пределами времени и пространства. Вы станете едиными с существованием, вы уже не будете отделены от него. Разделение возникает из-за ума.

Но невозможно остановить мышление силой, не будьте насильственными. Относитесь к уму с любовью, с глубоким уважением, и тогда все станет происходить само собой. Просто наблюдайте и никуда не спешите.

Современный человек торопится, он желает заполучить методы мгновенной остановки мышления. Отсюда и наркотики. Вы можете заставить ум прекратить свою работу, применив химические снадобья, но в таком случае вы, опять же, совершаете насилие над механизмом, а это очень плохо. Так вы только разрушите себя, посредством таких действий хозяином себе вы не станете. Возможно, вам удастся остановить мышление с помощью наркотиков, но тогда наркотики станут вашим хозяином. Вы просто поменяли хозяев, причем на более худший вариант. Теперь наркотики станут верховодить над вами, вы в их власти. А без наркотиков вы ничего не добьетесь.

Медитация это не попытка противостоять уму, а способ его понимания. Это наблюдение за умом с большой любовью, но здесь, конечно же, нужно быть очень терпеливым. Ум, который вы носите в своей голове, появился сотни, тысячи лет назад. Ваш крохотный ум содержит в себе опыт всего человечества, и не только человечества, но и животных, птиц, растений, камней. Вы получили все эти переживания. Все, что произошло в мире до этого самого мига, имеет место и в вас. В этой крохотной скорлупке вы носите весь опыт вселенной. Вот что такое ваш ум. На самом деле, некорректно говорить, что ваш ум принадлежит вам, так как это общественное явление, и он принадлежит всем нам.

Современные психологи приближаются к этому открытию, особенно это касается анализа Юнга. Психологи почувствовали явление общественного бессознательного. Ваш ум принадлежит не только вам, это наше общее достояние. Наши тела существуют отдельно друг от друга, а в умах нельзя провести такую четкую грань. Наши тела разделены, умы частично совпадают, а души у нас едины.

Тела разделены, умы частично совпадают, а души едины. Ни у меня, ни у вас нет своей личной души. Мы соединяемся и сливаемся воедино в самом центре существования. Бог есть точка соединения всего сущего. Между Богом и миром (слово «мир» обозначает тела) располагается ум. Ум это мост, а именно мост между телом и душой, между миром и Богом. Не пытайтесь разрушать этот мост!

Многие люди пытаются разрушить ум посредством йоги, а это неправильное ее использование. Многие люди пытаются разрушить ум с помощью положений тела и особого дыхания. Все это приводит к изменению тонких химических процессов в теле. Например, став на голову, то есть выполняя ширшасану, вы очень легко разрушите ум. Если кровь потоком устремится вам в голову... а именно этого вы и добиваетесь стойкой на голове... Механизм ума очень тонок, и вы смоете его потоком крови. В мозге отомрут тонкие сосуды.

Поэтому вы никогда не встречаете очень умных йогов. Йоги неумные люди. У них здоровые тела, это верно, но их умы мертвы. Вы не заметите в йогах даже искры разума. Вы будете видеть крепкое, сильное тело, не уступающее телу животного, но неким образом в результате практики йоги исчез сам человек.

Став на голову, вы направляете кровь в мозг посредством силы земного притяжения. Голова действительно нуждается в крови, но только в самом незначительном объеме. И нужно, чтобы кровь циркулировала в голове медленно, а не как бурная река. Из-за силы земного притяжения в голову попадает совсем немного крови, причем происходит это очень^медленно. Если в голову устремится большое количество крови, это будет губительно для мозга.

Йогу применяют для умерщвления ума, этой же цели может послужить особое дыхание. Если дышать в определенном ритме, его особые вибрации окажут очень сильное воздействие на хрупкий ум. Так можно погубить ум. Это старые трюки. Последние трюки, вроде ЛСД, марихуаны и прочих средств, выдумали ученые. Со временем человек получит еще больше сложных химических соединений.

Мне не нравится идея остановки ума, я ратую за созерцание ума. Его мышление останавливается само собой, и вот тогда-то и наступает прекрасный миг! Когда что-то случается без всякого насилия, у такого явления есть своя красота, ведь оно развилось естественным образом. Вы можете химическим способом ускорить рост цветка, можете спровоцировать преждевременное открытие его бутона. Вы можете даже просто руками раздвинуть его лепестки, чтобы он принял вид распустившегося цветка, но так вы лишь сотрете его красоту. Этот цветок все равно что мертв. Он не вынесет ваше жестокое вмешательство. Его слабые лепестки будут безвольно свисать, стремительно увядая. А вот когда бутон раскрывается собственной энергией, его лепестки полны жизненной силы.

Ум это ваш распустившийся бутон – не будьте же с ним жестокими. Я против всякого насилия, против силового решения вопроса, особенно когда дело касается личного роста. Просто наблюдайте за умом, и делайте это молитвенно, с большой любовью и глубоким уважением. Смотрите, что происходит! Чудеса случаются сами собой. И вам не нужно суетиться и спешить.

Ты спрашиваешь меня: «Как остановить мышление?» Вот мой ответ тебе: просто наблюдай, будь бдительным. Откажись от мысли об остановке мышления, иначе ты остановишь естественное преображение ума. Откажись от мысли об остановке мышления! Кто ты такой, чтобы останавливать его? В лучшем случае тебе можно наслаждаться работой ума.

В мышлении нет ничего дурного. Даже если безнравственные, то есть так называемые безнравственные мысли, ворвутся в ваш ум, в этом нет ничего дурного. Вы все время отстранены от своих мыслей, и они ничем не вредят вам. Это просто продукты воображения, вы смотрите внутреннее кино. Позвольте своим мыслям течь, как им вздумается, и они рано или поздно приведут вас к состоянию не-ума. Итог созерцания – в состоянии не-ума.

He-ум не противостоит уму, а пребывает за его пределами. Не-ум не возникает из-за уродования и убийства ума, а проявляется, когда вы настолько полно понимаете ум, что мышление вам уже не требуется. Вместо мышления появилось понимание.