Текст книги "История теологии"

Автор книги: Бенгт Хеггланд

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 29 страниц)

мировоззрение ведет к более или менее двойной этике: к христиа-

нину предъявляются более высокие и строгие требования,

чем к людям вообще.

У Шпенера острая критика неустройства в современной ему

церкви сочетается с оптимистическим взглядом на будущее

церкви. Он не разделял идеи хилиазма (веры в будущее земное

тысячелетнее царство), которой придерживались более

радикальные пиетисты, но предсказывал время грандиозных

успехов церкви, всеобщее обращение иудеев и падение папства.

Здесь он значительно удаляется от ранней традиции, ожидавшей

кончины мира, быстрого упадка и возрастания противодействия

христианской церкви.

278

ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ПИЕТИЗМА

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД – ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Несмотря на консервативные убеждения Шпенера и сохранение

в основном ортодоксальной традиции вероучения, во многих

пунктах происходит глубинная переориентация.

В пиетизме центральным богословским вопросом становится

спасение. Прежде всего, интерес представляют проблемы, не-

посредственно связанные с порядком спасения,

обращением или жизнью отдельного человека. Метафизические

вопросы, как и традиционное философское основание, теряют

актуальность. Шпенер критикует философию Аристотеля и

отвергает ее использование в богословии. Разумеется, признается

канонический авторитет Ветхого Завета, но он занимает

подчиненное положение по отношению к Новому Завету, как

содержащий более периферические истины. В пиетизме Галле

даже начинается критика его отдельных частей как

противоречащих нравственности.

Другая характерная черта состоит в том, что отправной точкой

становится субъективное событие. Уже подчеркивалась роль опы-

та как основания уверенности. Внутренние явления души, инди-

видуальные переживания привлекают наибольший интерес и ста-

новятся в центр богословской дискуссии.

В пиетизме раскрывается новое отношение к богословским воп-

росам: ортодоксия исходила из объективной действительности и

основывала уверенность богословского знания на принципе

Писания, который воспринимался как самоочевидный и, так

сказать, сам создавал знание, о котором идет речь в богословии.

Пиетизм, напротив, исходит из опыта и рассматривает переживания

отдельного человека как основу религиозного понимания.

Богословское изложение в основном посвящено эмпирическим

религиозным событиям. Также богословское знание, чтобы стать

усвоенным, предполагает наличие опыта человека, рожденного

свыше.

Таким образом, даже консервативный пиетизм во многих

случаях положил начало мышлению нового времени в церковной и

богословской сферах. В субъективистском отношении к познанию,

а также в акцентировании нравственности и эмпирических фактов

религии пиетизм несет в себе тенденции, которые достигнут

полного развития в эпоху Просвещения, как в мирской сфере, так и

в теологии.

ПИЕТИЗМ ГАЛЛЕ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД – ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Решающим для развития пиетизма стало то обстоятельство,

что в новом университете в Галле ряд постов заняли преподава-

279

тели-пиетисты. Так, с 1692 года здесь работал АВГУСТ ГЕРМАН

ФРАНКЕ (Francke, ум. 1727 г.), который был лидером

пиетизма и основателем известного детского приюта в Галле.

Другими богословами того же направления были Антон

БРЕЙТГАУПТ (Breithaupt) и АНАСТАСИЙ ФРЕЙЛИНГГАУЗЕН

(Freylinghausen), а также ИОАХИМ ЛАНГЕ (Lange). Все они

преподавали на факультете в Галле. В области толкования Библии

и проповеди большое влияние оказывал работавший в Гессене

ИОГАНН ЯКОБ РАМБАХ (Rambach, ум. 1735 г.).

Для богословской науки пиетизм Галле означал основательное

преобразование. Практическое изучение Библии, поставленное на

службу назиданию, стало главным в богословской работе. При

этом упростился сам метод истолкования. Постепенно богословы

отошли от прежнего представления о единственном буквальном

смысле и исходили из двойственного, а иногда и тройственного

значения в Писании – буквального, духовного и мистического

(Рамбах). Таким образом, можно было легче объяснить то, что

казалось соблазнительным в Ветхом Завете. Изучение догматики

сократилось и утратило значение. Богословы довольствовались

сжатым повторением догматических построений эпохи ортодоксии,

в которые были внесены изменения, сформулированные Шпенером.

Теологи отказались от понятийного аппарата философии.

В некоторых характерных чертах наблюдается отличие пиетиз-

ма Галле от взглядов Шпенера, прежде всего в учении о покаянии

и в законническом отношении к мирскому. Тогда как Шпе-нер

утверждал, что в обращении Бог действует по-разному с

разными людьми, Франке провозглашает правило, согласно

которому христианин должен уметь указать на определенное явное

обращение, которому предшествует внутренний кризис, вызванный

проповедью закона (борьба покаяния). Находясь в этом

состоянии, человек приводится к решению порвать с

миром и начать новую жизнь, после чего даруется вера. Этой

верой принимается прощение грехов.

Новая жизнь, которая является плодом веры, характеризуется

строгим самоиспытанием и подавлением естественных влечений.

Жизнь во всех случаях должна находиться под управлением Духа

или новых влечений веры. При этом естественное рассматривается

как нечто само по себе греховное. Благочестивый человек должен

избегать мирских развлечений и удовольствий. Греховными

считаются танцы, игры и театр. В этом пункте Шпенер также

избегал законнических предписаний.

280

РАДИКАЛЬНЫЙ ПИЕТИЗМ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД – ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Вслед за консервативным пиетизмом появилось радикальное те-

чение, близкое к взглядам энтузиастов эпохи Реформации и к

социнианству. Здесь, как часто и в других случаях, экзальтирован-

ная мистическая религиозность сочеталась с рационалистической

критикой церковного учения. В некоторых случаях (например, у

Диппеля) прослеживается влияние теософской философии ЯКОБА

БЁМЕ (Bohme).

И.В. ПЕТЕРСЕН (Petersen, ум. 1727) явно выражает взгляды хи-

лиазма. Слова о тысячелетнем царстве Христа в Откр. 20 истол-

ковываются не как указание на всемирное господство церкви (от

Константина Великого до Григория VII), как то было в ранней

традиции, но в соответствии с иудейским пониманием как проро-

чество о грядущем царстве, где верные будут править со Христом

в течение 1000 лет. Шпенер не вполне отвергал этот хилиазм, но

как указано выше, сам придерживался несколько иного толкования.

К радикальным пиетистам можно также отнести ГОТФРИДА АР-

НОЛЬДА (Arnold, ум. 1714 г.), автора знаменитой «Unparteyische

Kirchen– und Ketzergeschichte» (1699-1700), где он в своем описании

истории церкви выходит за пределы конфессий («unparteyisch») и

рассматривает их крайне критически; в его глазах почти всегда

носителями истинного христианства были секты.

Наиболее своеобразным среди радикальных пиетистов был

КОНРАД ДИППЕЛЬ (Dippel, ум. 1734 г.). Он направляет свою

критику прежде всего против ортодоксального учения о

примирении. По мнению Диппеля, сатисфакция противоречит любви

Божией, которая, безусловно, покрывает грех и преобразует сердце.

Для Диппеля все в религии является чем-то имманентным,

субъективным. Как и Бёме, он придерживается учения о

восстановлении всего. Он также присоединяется к хилиазму.

Тысячелетнее царство представляется как освобождение от

господства церкви и государства. Взгляды Диппеля, изложенные

среди прочего в «Vera demonstratio evangelica» (1729), вызвали к

жизни ожесточенные споры, также в Швеции, где некоторое время

проживал Диппель.

ДВИЖЕНИЕ ГЕРНГУТЕРОВ

В то время как радикальный пиетизм, как правило, выступал в

виде разрозненных движений или частных мнений, братская об-

щина, созданная графом НИКОЛАЕМ ФОН ЦИНЦЕНДОРФОМ

(Zinzendorf, 1727 г.), развилась в стройную конфессиональную

организацию.

281

В отличие от радикального пиетизма, движение гернгутеров дру-

жественно настроено по отношению к церкви. Оно основывается на

Аугсбургском Вероисповедании и считает конфессиональные

различия несущественными, поэтому объединяет не только люте-

ран, но и верующих других конфессий.

Фон Цинцендорф строит свое богословское учение вокруг един-

ственного центра: через созерцание креста обрести чувство

общности со Христом. Для него богословие не имеет никакого

отношения к философии или общей образованности. Он также не

признает никакого естественного знания о Боге. Знание о Боге есть

лишь в Распятом. Все прочее – лишь языческие измышления. Эта

теология креста чисто субъективна и основана на чувствах. Через

созерцание креста, крови и ран пробуждается ощущение того, что

борение и страдание Христа освобождает нас от наказания и

делает нас едиными с преданным за нас Спасителем, а также с

Отцом и Творцом.

В движении гернгутеров уже не рассуждают о какой-то борьбе

покаяния под действием закона, как это было в раннем пиетизме.

Вся схема обращения заменяется переживанием креста и примире-

ния. Евангельская проповедь креста становится единственной не-

обходимостью. Для такого понимания характерен антиномизм.

Однако, несмотря на ультраевангельскую ориентацию, в отли-

чие от радикального пиетизма, здесь речь не идет об отказе от

ортодоксального учения о примирении. Заместительное страдание

и искупление грехов Христом, напротив, становится центральным в

вере движения гернгутеров.

Тем не менее, представление о примирении становится совер-

шенно иным, нежели в ранней традиции. Подчеркивается чув-

ственное переживание страдания Христа. Субъективизм здесь

достигает вершины. Отношения с Богом и с Христом описываются

в форме человеческих отношений, с современной точки зрения

часто неуместно и панибратски.

Движение гернгутеров, которое, без сомнения, стремится

воздать должное центральной идее лютеранства, в то же время

имеет крайне субъективистскую окраску, что было обусловлено

духом времени. Его благочестие носит отпечаток нежной

сентиментальности. Не только представители ортодоксии, но и

консервативные пиетисты (например Бенгель) относились к

движению гернгутеров критически.

ВЮРТЕМБЕРГСКИЙ ПИЕТИЗМ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД – ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

ИОГАНН АЛЬБРЕХТ БЕНГЕЛЬ (Bengel, ум. 1752) и МАГНУС

ФРИДРИХ Роос (Roos, ум. 1803), известные в Швеции авторы книг

для ду-

282

ховного чтения, являются наиболее выдающимися представителя-

ми вюртембергского пиетизма. Это направление, строго церковное

по своему характеру, более тесно, нежели другие течения

в пиетизме, связано с наследием ортодоксии.

Бенгель внес наиболее значительный вклад в области изучения

Библии. Его издание греческого Нового Завета, в котором он впер-

вые разделяет рукописи на группы согласно их происхождению,

стало отправной точкой для современной критики текста. Коммен-

тарий «Gnomon Novi Testamenti», ставший его самым распростра-

ненным произведением, отличается острой наблюдательностью и

глубокой проработкой деталей текста. Конкретное историческое

рассмотрение без какого-либо доктринального формализма – вот

тот идеал, который стремится осуществить Бенгель. При толкова-

нии Книги Откровения он пытается использовать пророческое ис-

толкование истории; он даже считает, что можно точно определить

год конца света (1836 г.).

Роос в отношении толкования Писания идет по стопам Бенге-ля,

а в отношении существенных вопросов вероучения придерживается

основ ортодоксального богословия. Вместе с тем, основные идеи

пиетизма, а также борьба с рационализмом того времени наложили

отпечаток на его взгляды. Наиболее известное произведении Рооса

– «Christliches Hausbuch», наряду с другими его трудами бьшо

переведено на шведский язык и распространилось прежде всего в

регионах, где проходило движение Шартау.

СПОР О ПИЕТИЗМЕ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД – ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Уже довольно рано пиетистсткое движение столкнулось с жест-

ким противостоянием со стороны ортодоксальных богословов.

Пиетистов осуждали за то, что они дают пищу всевозможным

заблуждениям, а также своей индифферентностью размывают

границы чистого учения. На протяжении десятилетий в конце XVII

– начале XVIII века произошел обмен многочисленными

полемическими произведениями. Среди видных борцов против

пиетизма были некоторые преподаватели Виттенбергского

факультета, далее, работавший в Лейпциге БЕНЕДИКТ КАРПЦОВ

(Carpzov), а также получивший высокую оценку Карла XII Й.

ФРИДРИХ МАЙЕР (Mayer, ум. 1712; профессор в Грейфсвальде).

Среди прочего, в пиетизме видели платоновские тенденции,

отношение к Слову и Таинствам, подобное взглядам энтузиастов и

озиандрическое учение об оправдании. Обсуждалось бесчисленное

множество спорных вопросов. Некоторые основные проблемы уже

были рассмотрены выше: воп-

283

рос о действенной силе Слова и о соотношении между Словом и

Духом, вопрос о «theologia regenitorum», о «fides mortua», о за-

конническом понимании освящения (отрицательное отношение к

естественному и к адиафоре). Так называемый терминистский спор

возник из-за распространенного среди пиетистов мнения о том, что

для некоторых, явно нечестивых людей, время благодати или

возможность обращения могут быть утрачены еще прежде смерти

(«terminus gratiae»). Наконец, к спорным вопросам относился встре-

чавшийся в среде пиетистов хилиазм.

Наиболее глубокой конфронтацией между

ортодоксальным и пиетистским пониманием стал спор между

ВАЛЕНТИНОМ ЭРНСТОМ ЛЁШЕРОМ (Loscher, ум. 1749; генерал-

суперинтендент Дрездена) и богословом из Галле ИОАХИМОМ

ЛАНГЕ (Lange). Первый в своем произведении «Timotheus Verinus»

(1711-1717) представил обстоятельную критику взглядов пиетизма

с ортодоксальной точки зрения и в то же время протянул руку для

примирения. На его произведение Ланге ответил резкой, но

уступающей по качеству, полемикой. Однако Лёшер боролся не

только против данного течения, недостатки которого он мог

показать, но и против нового духа времени, тенденции которого к

«энтузиазму» и индифферентности разрушали изнутри предпосылки

ортодоксального мышления. Поэтому его критика также не

достигла намеченной цели.

Субъективное, антропоцентричное отношение в пиетизме при-

ходит на смену объективному восприятию действительности, об-

ретшему выражение в прежней академической философии и в бо-

гословии лютеранской ортодоксии. Или, как выражается Лёшер в

своей оценке пиетизма, «habitus religionis» превращается в саму

религию и спасение.

32. ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ ОБЩИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД – ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Если рассматривать понятие Просвещения в широком смысле

слова, можно сказать, что на континенте его эпоха

совпадает с XVIII веком. В это время происходит

всестороннее научное и общекультурное преобразование, и

условия для богословских исследований полностью изменяются.

Корни мышления эпохи Просвещения следует искать отчасти в

гуманизме Ренессанса и в социнианстве, а также в деизме, сфор-

мировавшемся в Англии в XVII веке. Философские системы, кото-

284

рые во второй половине XVII столетия начали выдвигать иные

идеи на смену прежней философской науке (ДЕКАРТ, ЛОКК,

ЛЕЙБНИЦ), также по-своему подготовили почву для эпохи

Просвещения. Новые открытия и теории в области естествознания

(Ньютон) и правоведения (ГРОЦИЙ, ПУФЕНДОРФ) способствовали

формированию новых концепций, которые в течение XVIII века

постепенно становятся общепринятыми. В области богословия

определенным образом подобному развитию способствовал

пиетизм.

Рассматриваемая эпоха означает прорыв в новое время. Новое

мировоззрение начинает оказывать влияние на развитие культурной

жизни, выдвигает новые идейные предпосылки. Для того чтобы

яснее понять значение этого коренного преобразования, важно по

некоторым направлениям сравнить его с прежней традицией и ее

основными научными идеями.

Философское мышление претерпевает коренные изменения

под влиянием новых обширных философских систем, а также новой

академической философии, которая в течение XVIII века приходит

на смену аристотелианской схоластике в немецких университетах

(ТОМАЗИЙ, ВОЛЬФ).

Метафизика субстанциональных форм сменяется эмпирическим

и атомистическим мировосприятием. Раньше духовный мир,

обретающий обобщенное выражение в Боге, «ens supermini», рас-

сматривался как высшая и первичная реальность. Сейчас взгляды

обращаются к эмпирическому восприятию чувственного мира в его

многообразии. На смену прежней, имеющей объективное

направление, философии приходит подчеркивающая полезность

вещей практическая жизненная мудрость, главная цель которой —

научить человека понимать и подчинять себе окружающий мир, а

также достичь счастья во всем мире (так называемая придворная

философия).

Прежнее мышление исходило из объекта; метафизика имела

целью объективное понимание глубинных связей реальности. Но-

вая философия исходит из субъекта как первичного в познании.

Самосознание, внутреннее переживание рассматривается как фун-

даментальный и наиболее очевидный фактор, непосредственно

связанный с мыслящим и чувствующим субъектом. Тем самым

задана тенденция к рационалистическому мышлению: есть стрем-

ление предложить объяснение мира, исходя из принципов чело-

веческого разума.

Одной из важнейших предпосылок мировоззрения эпохи Про-

свещения, и тем самым современного мышления, является новое

понимание науки. Философия больше не рассматривается

как

285

«ancilla theologiae». Наука освобождается от зависимости от тео-

логии и схоластической метафизики и основывается на наблюдении

за опытом и на рациональных принципах. Так (отчасти уже в

течение XVII века) вырастает так называемая естественнонаучная

система, построенная на представлении о том, что гуманитарное

знание, религия и мораль, право и обществоведение могут быть

построены на определенных заложенных в разуме принципах,

общих для всех людей и всех времен. Это знание разума рас-

сматривается как автономное, не искаженное первородным грехом,

но непосредственно и во всех выводах доступное всем.

Вероятно, еще более глубоким было изменение, произошедшее

в сфере естественных наук. Началось использование механико-

математического метода с большей, нежели прежде опорой на

эмпирическое наблюдение.

Новое естествознание влечет за собой изменение картины

мира. В центр интереса становится эмпирическое исследование

окружающего мира. Лишь в XVIII веке становится общепринятым

понимание солнечной системы, предложенное Коперником еще в

XVI веке. Земля – больше не центр мироздания; человек в новом

мировоззрении становится лишь песчинкой во Вселенной, но в то

же время, благодаря своему разуму, он подчиняет себе эту

Вселенную. Аристо-телианское понятие формы сменяется

механико-атомистическим миропониманием: мир состоит из

неизменного пространства, вещи состоят из частиц, механически

взаимодействующих друг с другом. Человек больше не

воспринимает субстанциональные формы, но лишь материальные

единицы, которые являются основными элементами мироздания.

Следствием этого механистического объяснения природы

становится принципиальное противопоставление между конечным и

бесконечным, между материей и духом, чувственным и сверх-

чувственным. Тем самым оно далеко отходит не только от

прежней схоластической метафизики, но и от картины мира в

первоначальном лютеранстве (с его «ftnitum capax infmiti»).

За этой новой картиной мира стоит убеждение в способности

человеческого разума охватить мир и овладеть им, установить за-

коны миропорядка, а также правила человеческого общежития.

Рационалистическое объяснение природы и рационалистическое

нравственное учение возникают как последствия нового отноше-

ния. Для эпохи Просвещения характерна наивная вера в человека и

его возможности.

В области правоведения новое направление намечают ГУГО

ГРО-ций (Grotius, ум. 1645) и САМУИЛ ПУФЕНДОРФ (Puffendorf, ум.

1694) – основоположники современного естественного права.

Преж-

286

няя протестантская традиция также говорила о естественном праве

или естественном законе. Но под ним понимали вложенное

в сердце человека при сотворении знание о правильном пути; сла-

бые остатки этого знания сохраняются после грехопадения. Таким

образом, идея естественного закона рассматривалась в контексте

откровения и библейского взгляда на человека. Естественное право

эпохи Просвещения эмансипировано. Оно строится на представле-

нии о том, что в человеческом разуме заложены определенные

правовые принципы, составляющие общее для всех основание госу-

дарственного правосудия. Мораль основана на автономном разуме.

Нарушена связь между откровением и естественным законом.

Подобное преобразование происходит и в отношении к

государству. В то время как в лютеранской традиции власть

рассматривалась как божественное установление с задачей быть

«custos utriusque tabulae», отныне прежняя идея сменяется

представлением о секуляризированном государстве, которое

считается основанным по соглашению между людьми (ТОМАС

ГОББС). ЕГО целью является «saulus publica», всеобщее благо. В

государстве абсолютной монархии политические интересы стоят

превыше церковных, и церковь теряет свою самостоятельность.

Таким образом, новое понимание государства построено на

оптимистической вере в разум; человек способен организовать

государственную власть таким образом, чтобы она служила

всеобщему благу.

Прошло много времени, прежде чем идеи Просвещение серь-

езно проникли в область богословия. Лишь во второй половине

XVIII века в протестантских кругах Германии появляется неология

или рационалистическая теология. Однако общее изменение в

образе мышления еще раньше оставило четкий след также и в этой

сфере.

Наиболее влиятельной из новых идей в теологии эпохи Просве-

щения становится мысль о естественной религии. Она развивается

в английском деизме уже в XVII веке. ГЕРБЕРТ ЧЕРБЕРИ (Cherbury)

в трактате «De veritate» (1625) излагает мысль о том, что

независимо от откровения для всех людей существует общая,

естественная религия, посредством которой человек может

обрести спасение, даже не зная об откровении. Христос

рассматривается как мудрый учитель, прежде всего как пример в

добродетели. Содержание естественной религии излагается в

следующих пяти положениях: существует Бог, высшее существо;

этому высшему существу нужно поклоняться и служить; это

поклонение происходит прежде всего посредством благочестия и

добродетели; в отклонении от добродетели (грехе) следует

покаяться, через покаяние обретается прощение; наказание зла

и вознаграждение добра ожидает человека

287

в будущей жизни. Таким образом, уже здесь присутствует распро-

страненное в эпоху Просвещения представление о том, что учение

о «Боге, добродетели и бессмертии» составляет основную

сущность религии.

В XVIII веке деизм выступает в более радикальной форме, на-

пример, в знаменитом труде ТИНДАЛЯ (Tindal) «Христианство,

древнее, как творение» (1730 г.), у французских философов эпохи

Просвещения и в немецком рационализме (например, в изданных

ЛЕССИНГОМ (Lessing) так называемых «Вольфенбюттельских

фрагментах», написанных РЕЙМАРУСОМ).

Для культуры эпохи Просвещения характерна тенденция к быст-

рой секуляризации. Естествознание в новом облике способствует

имманентному объяснению мира. Светская культура вырастает

независимо от церкви и конфессий. Государство также

освобождается от религиозных целей и связи с христианскими

конфессиями.

Тем не менее, этот процесс секуляризации вовсе не означает

однозначного отказа от христианства или от религии как таковой,

но лишь основательное изменение предпосылок для христианского

богословия и проповеди.

Секуляризация проявляется, главным образом, в следующих

тенденциях, оказавших общее влияние на богословие эпохи Про-

свещения: 1) Богословие в большей или меньшей степени попадает

в зависимость от философии и рассудочного знания. Даже

в богословских трудах, авторы которых не имели тяготения к край-

ностям, не стремились к замене откровения концепцией натураль-

ной религии и считали себя продолжателями идей христианского

богословия, аргументы разума обычно рассматриваются наряду с

откровением, как равноценные. Требование подчинить разум

свидетельству Писания сменяется твердой верой в полную гармо-

нию между рациональными принципами и откровением, а также

стремлением оправдать последнее в свете разума.

2) Параллельно с рационализацией богословия происходит его

морализация. Для современного, рационального взгляда на жизнь

нравственность – это нечто более близкое, нежели религия. Вос

питание добрых нравов считается главной целью христианства, эти

ческие элементы – основой его содержания.

3) Представление о том, что религия строится преимуществен

но на принципах, заложенных в человеческом разуме,

способ

ствует индивидуалистическому пониманию: религия становится

частным делом, ее уверенность опирается на личные пережива

ния или опыт.

288

4) Основной тенденцией богословия эпохи Просвещения явля-

ется «гуманизация» христианства, его заключение в антропоцент-

рические рамки. От богословия требуют, чтобы оно могло прино-

сить пользу человеку, а его истины находились бы в

гармонии с общепризнанными принципами разума. Преобладают

мирские цели: из религии, прежде всего, стремятся извлечь земное

счастье и разумную нравственность.

АНГЛИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

из книги БЕНГТ ХЕГГЛУНД – ИСТОРИЯ ТЕОЛОГИИ

Современный образ мышления рано проявился в английском

богословии; уже в конце XVII века в нем преобладало идейное

течение, называемое латитудинарианством («свободомыслие»).

Его представители исходили из того, что откровение наилучшим

образом соответствует разуму и заложенным в нем основным

религиозным идеям. Они не желали, как деисты, заменить

традиционное христианство естественной религией, но считали, что

именно религия откровения является наиболее обоснованной с

позиций разума. Вера воспринимается как убеждение, основанное

на доводах разума. Невозможно представить какое-либо

«доказательство» религиозных истин; напротив, можно обрести

нравственную убежденность, отчасти на основании предпосылки,

что Библия достоверна и ее авторитет подтверждается чудесами.

Одним из самых видных представителей этого влиятельного

направления в английском богословии был прославившийся как

проповедник Джон Тил-лотсон (Tillotson, 1630-1694), с 1691 года

Архиепископ Кентербе-рийский. Идеи свободомыслия не

были радикальными или вызывающими преткновение. Новизна

заключалась в освобождении от метафизических построений

схоластики и в нерушимом уповании на аргументы разума, как

поддержку христианской веры. Затем внимание уделялось

доказательству веры в праведной жизни. Нравственный аспект был

подчинен религиозному.

Сходное направление проявляется в понимании проблемы об

отношении веры и знания великим философом Джоном Локком

(Locke, 1632-1704). Локк проводит ясное различие между откро-

вением и разумом и считает, что положения вероучения имеют

совершенно иное основание, нежели истины разума. Непосред-

ственное откровение, которое, например, получили

апостолы и пророки, связано с уверенностью, которая равноценна

уверенности в очевидном знании. Однако мы должны

рассчитывать не на непосредственное откровение, а на то, которое

передается через язык и человеческий разум. Поэтому содержание

христиан-

289

ской веры, как его воспринимаем мы, всегда в некоторой степени

оценивается разумом, и может быть принято лишь если оно не

противоречит очевидным принципам разума. В сочинении «Ра-

зумность христианства» (1693 г.) Локк стремится прийти к чисто

библейскому христианству, не зависимому от последующего бого-

словия и от вероучения церкви. Он не отрицал учение о Троице, но

искал библейские соответствия его терминам. У Локка в образ-

цовой форме проявились две тенденции, характерные для англий-

ского богословия эпохи Просвещения: стремление доказать разум-

ность («reasonableness») христианства и переход к тому, что

считалось неискаженным библейским учением.

Кроме латитудинарианства, которое было умеренным во взгля-

дах и стремилось в основном сохранить содержание христианской

традиции, в новых формах выступил радикальный деизм. Он раз-

вивался в направлении, обозначенном ранее ГЕРБЕРТОМ ЧЕРБЕРИ

(см. выше). В изданном в 1696 году сочинении «Христианство без

таинств» Джон ТОЛАНД (Toland) стремится выделить из христи-

анского учения простые догматы о Боге и бессмертии, а также

существенное и разумное в нем, тогда как «таинственное» в хрис-

тианской вере должно быть отвергнуто. Мэтью Тинддль в выше-

упомянутой работе «Христианство, древнее, как творение» (1730 г.)

развивает тезис о том, что Евангелие является лишь повторением

изначальной, естественной религии. Его содержание по существу

– это проповедь о чистой и благопристойной жизни, способ-

ствующей славе Божией и блаженству человека. Таким образом,

тезис о разумной религии сочетается с представлением о морали

как цели религии. Предполагалось, что редуцированное христиан-

ство, извлеченное из Евангелий, идентично естественной религии

разума, и поэтому также представляет собой форму религии, кото-

рая наилучшим образом способствует нравственности и счастью.

Против деизма выступил ДЖОЗЕФ БАТЛЕР (Butler, 1692-1752;

епископ Даремский) в своем знаменитом апологетическом

сочинении «Аналогия естественной и явленной религии строению и

существованию природы» (1736). Учение Батлера об аналогии

предполагает веру в высшего Творца мира. Таким образом, он не

выступает против атеизма, но стремится показать логичность веры

и ее соответствие разуму для тех, кто уже признает Бога Творцом.

В противовес деистам, Батлер защищает необходимость

откровения; оно ни в коем случае не является излишним из-за

естественной религии.

Основная аргументация в той части произведения Батлера, ко-

торая рассматривает религию откровения, носит следующий ха-

рактер: если мы предположим, что Писание исходит от того Бога,

290

который является Творцом природы, мы можем ожидать,

что в истинах веры найдем подобную структуру и трудность для

объяснения всех составляющих, что и в порядке мироздания.

Батлер называет это аналогией между религией и миром природы.

Он не считает, что мы можем найти такую аналогию везде: у нас

есть лишь ее отдельные примеры. Но для него этого вполне

достаточно. Точного доказательства положений веры

ожидать нельзя. В лучшем случае можно говорить о

вероятности, и он желает установить доказательство вероятности

посредством подробного рассмотрения аналогии, существующей

между природой и религией. Во многих отношениях он весьма

близок к идеям деистов о соответствии между естественной

религией и христианством, но в отличие от деизма он стремится

также защитить особое христианское откровение. Основным

пунктом было учение о примирении: деисты считали примирение

излишним, поскольку милосердие Бо-жие само по себе достаточно