Текст книги "Ведическая психология успеха"

Автор книги: Артур Беляев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 33 страниц)

ЗАКОН КАЧЕСТВА

Мы подошли к изучению еще одного из важнейших законов мироздания. Сказать, что его понимание очень важно, значит ничего не сказать. Знание этого закона также является фундаментальным. Не обретя его, очень трудно получать другое знание и практиковать что-либо. Этот закон, как уже было сказано, носит название закона качества, или закона гун (качеств) природы.

Гуна буквально переводится как «качество», «стихия», «веревка» или еще более глубокое понятие, как «субстанция». Всего существует три гуны, или качества природы: благость, страсть и невежество. На санскрите эти понятия звучат как саттва , раджас и тамас соответственно. Эти тонкие субстанции, словно веревки, связывают живое существо и заставляют его жить в определенном качестве, в зависимости от того, в какой гуне он находится. Соприкасаясь с какой-то гуной, человек приобретает качества данной гуны. И как видно уже из самих названий этих гун, жизнь наша может протекать под преобладающим влиянием либо благости, либо страсти, либо невежества. Почему под преобладающим? Потому что мы обязательно находимся под влиянием всех трех гун сразу, но какая-то из них проявляет себя сильнее, и потому мы получаем те качества, которые в ней заложены.

Все многообразие жизни, которое мы наблюдаем, – это есть сочетание трех гун природы. Как три изначальных цвета: желтый, синий и красный – дают все остальные цвета, так и эти три гуны: благость, страсть и невежество – дают все многообразие характеров, желаний, поступков, идеалов, мотивов, видов жизни, знания, деятельности, уровня сознания, веры, назначения после смерти и всего остального, что есть в этом мире. Все в нем состоит из этих трех качеств жизни. Это подобно тому, как поперечные и продольные волокна являются единственными составляющими ткани. Все, с чем мы сталкиваемся, является не чем иным, как производным гун природы. Их природа настолько тонка, что все в этом мире можно описать в терминах этих гун. Если мы узнаем признаки этих трех качеств природы и как они воздействуют на все, то мы сможем понять, под каким влиянием находится тот или иной объект, будь то человек, животное, растение, пища и все остальное.

Начнем мы наш анализ с саттва-туны, или качества благости. Вот что о ней говорится в Бхагавад-гите (14.6):

татра саттвам нирмалатват пракашакам анамаиам сукха-сангена бадхнати джнана-сангена чанагха

« Гуна благости, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций. Те, кто находятся в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием ».

В Ведах утверждается, что гуна благости дает людям гораздо больше знаний и счастья, чем другие гуны. Человек в гуне благости становится чистым внутри и снаружи. Его сознание становится ясным.

Этому качеству присущи упорядоченность, ответственность, милосердие, чистая и здоровая пища, решимость, целеустремленность, добродетельность, духовность, умиротворение, честность, чувство долга, бескорыстие, способность жить в настоящем, крепкий разум, красота, контроль ума, терпение, проницательность, правдивость, милость, великодушие, простота, мудрость и т. д.

В Шримад Бхагаватам говорится, что тот, кто находится в гуне благости, безусловно, разумнее других.

Следующее качество – это качество страсти, или раджа-гуна. В Бхагавад-гите (14.7) о ней сказано:

раджо рагатмакам виддхи тришна-санга-самудбхавам тан нибадхнати каунтейа карма-сангена дехинам

« Гуна страсти возникает из неумеренного вожделения и алчности. Поэтому она заковывает обусловленную душу в кандалы материальной кармической деятельности ».

В основе любой кармической деятельности лежит гуна страсти. Это не значит, что в гуне благости карма не совершается. Как уже было сказано выше, абсолютного влияния той или иной гуны не бывает. То есть все они одновременно влияют на живое существо. Просто степень этого влияния разная. Поэтому, даже при преобладающем влиянии гуны благости, в человеке есть и гуна страсти, которая как раз и является импульсом к действию. То есть в гуне благости человек так же деятелен, но эта деятельность отличается от деятельности в гуне страсти, в которой она превращается в чрезмерную активность.

Таким образом, этому качеству природы характерны помимо все той же чрезмерной активности еще и хитрость, корысть, дерзость, тщеславие, принижение других, пища среднего качества, жадность, беспокойство, зависть, страх и т. д.

В Шримад Бхагаватам (11.25.14) говорится: «Когда страсть, которая есть причина неразумных привязанностей, обособления и деятельности, завоевывает невежество и благость, человек начинает тяжело работать для обретения уважения и счастья. Таким образом, в страсти он испытывает беспокойство, страх и борьбу за существование». Отсюда мы видим, что в гуне страсти человек хоть и стремится к успеху и счастью, но тем не менее его никогда не получает. Это важный вывод, который мы должны запомнить.

И наконец, тама-гуна, или качество невежества. Бхагавад-гита (14.8) рассказывает о ней:

тамас те аджнана-джам виддхи моханам сарва-дехинам прамадаласйа-нидрабхис тан нибадхнати бхарата

« Знай же, что гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые существа в плену иллюзии. Результатом ее влияния является безумие, леность и сон, которые связывают обусловленную душу ».

Это самая низкая гуна, или качество жизни. Ее характеристики следующие: безумие, леность, чрезмерный сон, гневливость, неспособность отличать хорошее от дурного, деградация, грязная пища, глупость, интоксикации, депрессия, пораженный разум, заблуждение, скупость, насилие, паразитизм, лицемерие, усталость, скорбь, вражда и т. д.

В 15-м стихе 25-й главы 11-й Песни Шримад Бхагаватам сказано: «Когда невежество побеждает страсть и благость, оно покрывает сознание человека, делая его безрассудным и глупым. Впадая в плач, стенания и иллюзию, человек в невежестве спит чрезмерно долго, тешится ложными надеждами и проявляет насилие по отношению к другим».

Итак, эти субстанции охватывают все стороны жизни живого существа. Каждый из нас сейчас находится под преобладающим влиянием того или иного качества природы. Проведя анализ, мы поймем, в какой именно гуне живем. Считается, что качество благости является самым лучшим, потому что дает большую свободу в деятельности человека. Его коридор свободы воли становится шире. Появляется реальная возможность влиять на события в жизни и менять ее в лучшую сторону. Здесь ощущение счастья из всех трех гун самое высокое. Люди, поднявшиеся на этот уровень, обладают знанием и способностью совершать благие действия, и потому их карма становится хорошей. Результаты такой благочестивой деятельности чисты и имеют благие последствия.

Тогда как в гуне страсти результаты приходят смешанного типа. Счастье в этой гуне всегда сопряжено с горем. Влияние на судьбу в таком случае становится не самым действенным. Что-то такие люди могут изменить, а что-то так и остается неизменным. Такие люди радуются, когда счастье приходит к ним, и горюют, когда приходит горе. В гуне невежества плод имеет лишь один вкус, это вкус страданий. Те существа, которые находятся в этой гуне, пребывают в полной иллюзии и потому не способны отличить, что хорошо, а что плохо. Влача жалкое существование, они практически никак не могут повлиять на свою карму, а потому все то, что предначертано им в этой жизни, они получают почти со стопроцентной гарантией. Жизнь таких людей соткана из горя.

Тот человек, который действительно хочет добиться счастья и успеха в жизни, должен, используя разум, перейти под влияние гуны благости. С помощью ее можно одолеть влияние низших гун . Например, столкнувшись с проявлением раджаса (страсти) и тамаса (невежества): гневом, завистью, насилием, жадностью, причем как с чужими, так и со своими, – нам следует реагировать не тем же, а наоборот сделать что-либо в саттва-гуне (благости). То есть на оскорбления в свой адрес ответить молчанием и смиренно принять это как очередной урок судьбы, который поможет нам возвыситься. Нужно подумать: «Когда-то накричал я, теперь кричат на меня. Значит, я сам виноват. Теперь просто пожинаю плод, который когда-то посеял. Поэтому все хорошо. Закон кармы все еще работает».

И это не будет проявлением слабости. Это будет проявлением разумности. Потому что слаб будет как раз тот, кто не сможет изменить ситуацию в лучшее качество. Слаб будет как раз тот, кто пойдет на поводу у своего гнева, словно его слуга, и опустится на этот низкий уровень. Потому что слабость – это неспособность влиять на свою жизнь. Но разумный человек никак не может быть слабым. Он сильнее сильного, ведь обладает главным сокровищем мира – знанием, как влиять на свою судьбу.

Достижение успеха возможно, когда человек находится выше страсти и невежества, или, другими словами, когда он действительно обладает качествами гуны благости. Люди, которые поднялись на уровень саттвы , имеют множество замечательных качеств. Их характер прекрасен, и каждому охота находиться рядом с таким человеком. В Бхагавад-гите, глава 16, стихи с 1 по 3, говорится о людях, которые обладают возвышенными качествами:

абхайам саттва-самшуддхир джнана-йога-вйавастхитих данам дамаш на йаджнаш на свадхйайас тапа арджавам

ахимса сатйам акродхас тйагах шантир апаишунам дайа бхутешв алолуптвам мардавам хрир ачапалам

теджах кшама дхритих шаунам адрохо нати-манита бхаванти сампадам даивим абхиджатасйа бхарата

« Бесстрашие; чистота сознания; развитие духовного значил; благотворительность; самообладание; совершение жертвоприношений; изучение Вед; совершение аскез; простота; ненасилие; правдивость; отсутствие гнева; самоотречение; спокойствие; отсутствие стремления искать недостатки в других; сострадание ко всем живым существам; отсутствие алчности; мягкость; скромность; решимость; целеустремленность; всепрощение; стойкость; чистота; отсутствие зависти и стремления к почестям – таковы качества, которые присущи святым людям, обладающим высшей природой ».

Эти качества хорошо проявлены в людях, которые находятся под преобладающим влиянием качества благости. Такие люди являются очень успешными как в этой жизни, так и в следующих. Неся в этот мир только хорошее, они получают большие блага от своей деятельности. Их судьба прекрасна, а жизнь является символом праведности и величия. Сея хорошие семена благочестивых поступков, они пожинают сладкие плоды. Успех и счастье являются неотъемлемыми составляющими их жизни.

В противоположность этим возвышенным качествам есть качества низшей природы. Они перечисляются в 4-м стихе 16-й главы Бхагавад-гиты:

дамбхо дарпо 'бхиманаш ча кродхах парушйам эва ча аджнанам чабхиджатасйа партха сампадам асурим

« Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества, присущие низшей природе ».

Люди, которые находятся под влиянием этих качеств, не смогут изменить свою судьбу в лучшую сторону. Они считают, что все эти качества очень важны, чтобы выжить в этом мире, но на самом деле не понимают, что гордость, гневливость, невежество и прочее приближают их только к деградации. Вместо того чтобы получить то, что они пытаются получить, такие люди ничего не получают, и даже теряют то, что уже имеют. Оставшись ни с чем, они, лишившись разума, опускаются все ниже и ниже. Жизнь их становится невыносимой, и множество страданий валятся на их головы, словно каменный дождь. Так они, ввергнутые в иллюзию, начинают совершать грех за грехом и потому с большой скоростью накапливают викарму (плохую карму). В конце концов, оставшись ни с чем, они умирают в страшных муках. И так как они не совершили ничего хорошего в этой жизни, то обречены страдать и в следующей. Пока вся их викарма не будет отработана, они не смогут вновь получить высшее знание о законах вселенной, а значит, еще очень долго будут пожинать плоды своей недальновидной деятельности. Поэтому так важно воспользоваться этим знанием во благо как себе, так и всех остальных.

16-я глава Бхагавад-гиты продолжает говорить о людях, подверженных влиянию гун страсти и невежества, следующее:

«Те живые существа, которые живут под воздействием низшей природы, не знают, что следует, а чего не следует делать. Им не присущи ни чистота, ни надлежащее поведение, ни правдивость. Они не верят в законы мироздания, которые для разумного человека являются очевидными. Они занимаются неблагоприятной, отвратительной деятельностью, ведущей их по пути разрушения. Опьяненные гордостью, неумными желаниями, тщеславием и чувством ложного престижа, такие люди низшей природы пребывают в иллюзии и, очарованные преходящим, вечно занимаются нечистой деятельностью. До конца дней их снедают бесконечные страхи и тревоги. «Сегодня, – думает человек низшей природы, – я получил очень большую прибыль, а осуществив свои замыслы, получу еще больше. Сейчас я владею огромным состоянием, которое в будущем лишь увеличится. Я убил одного из своих врагов и со временем расправлюсь с остальными. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг всего – совершенства, могущества и счастья. Я купаюсь в роскоши, окруженный знатными родственниками. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Совершая жертвоприношения и раздавая пожертвования, я буду жить, радуясь и наслаждаясь». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества. Такая деятельность и умонастроение влекут за собой тяжелейшие последствия. Тот, кто, пренебрегая указаниями писаний, действует по собственному усмотрению, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели жизни. Поэтому, следуя их указаниям, человек должен понять, что ему надлежит делать, а что нет. Изучив правила и предписания, он должен действовать так, чтобы с течением времени достичь совершенства».

Итак, как наставляет нас ведическая мудрость, мы должны выйти из-под влияния низших качеств материальной природы. Примечателен тот факт, что в этих стихах Бхагавад-гиты говорится, что люди, находящиеся в гунах страсти и невежества, также могут быть богаты и знамениты. Они также могут совершать благочестивые церемонии, о которых будет рассказано в этой книге, но однако же в конечном счете их ждет та же участь, что и тех, кто вообще никаких благочестивых поступков не совершает. Почему такое произойдет? Мы уже отвечали на этот вопрос. В прошлой главе был упомянут один важный аспект: как именно определяется, будет ли карма хорошая или же плохая? Это – мотив. Приведем пример для иллюстрации всего сказанного.

Гуна благости подразумевает выполнение долга . У каждого человека он разный. Есть долг мужа, жены, врача, ребенка, ученика, учителя и т. д. Один человек может, а точнее сказать, должен выполнять сразу несколько видов обязанностей. Почему? Потому что иначе его будут ожидать страдания. Так устроен этот мир. Законы не терпят, когда кто-то не выполняет своих обязанностей. Если вода вдруг перестанет утолять жажду, а солнце давать тепло, то мир перестанет существовать. Точно так же и жизнь человека. Если он не выполняет своих обязанностей, то она превратится в сплошные несчастья.

Теперь вернемся к мотиву. Предположим, что человек является военным, а это значит, что при выполнении его долга ему иногда надо будет прибегать к насилию. Но мы знаем, что насилие – это неблагочестивый поступок. Значит ли это, что военные люди все получат плохую карму? Вовсе нет. Их обязанность защищать. В Ведах говорится, что тот, кто является агрессором, будет наказан, однако тот, кто является защитником, будет вознагражден. То есть закон кармы учитывает мотив нашей деятельности. Если же военный вдруг подумает: «Я не должен никого убивать, а иначе у меня будет плохая судьба», то такое поведение наоборот приведет его к страданиям. Он должен защищать свое государство от захватчиков, и тогда он, выполняя свой долг, получит благо. Но если он уйдет с поля сражения, сказав, что боится плохой кармы, напротив, получит ее в полной мере. Иными словами, надо хорошо понимать, что, если военный человек является агрессором или уходит от исполнения своего долга, в таком случае он зарабатывает себе тяжелую судьбу. Но когда нападают на него и его страну, то ему необходимо исполнять свой долг в соответствии со своими обязанностями. Это будет учитываться законом кармы как благочестивый поступок.

В Бхагавад-гите (3.35) есть замечательный стих:

шреян сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат сва-дхарме нидханам шреях пара-дхармо бхаявахах

« Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие – в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно ».

Это значит, что если человек не выполняет свой долг, то это станет причиной его страданий . И как мы уже понимаем, в Ведах перечислены определенные виды благочестивой деятельности, совершая которые живое существо сможет обрести богатство, славу, здоровье и т. д. Однако ведь любой человек может воспользоваться этим знанием как высшей, так и низшей природы. Но на самом деле тот, кто находится в невежестве, даже прибегнув к этим методам и достигнув всего этого, обязательно лишится всего, что получил. Закон кармы очень точно учитывает все мотивы и выносит справедливый приговор. Поэтому очень важно развивать в себе хорошие качества характера и совершать благочестивые дела. Но если же мы будем делать перечисленные в Ведах благочестивые церемонии, чтобы еще больше иметь возможность грешить, то это приведет нас к гибели. Таково заключение древних текстов и мудрецов.

Прошлые наши поступки помещают нас в определенную гуну. Если мы раньше совершали плохие поступки, то сейчас наверняка находимся под преобладающим влиянием страсти и невежества. Но если мы совершали благие дела, то можем находиться либо в благости, либо в страсти и благости. Если мы раньше и грешили, и делали что-то хорошее, то, скорее всего, будем находиться в гуне страсти. Поэтому у нас есть склонности к определенным гунам, к определенному поведению, образу мыслей. Соприкасаясь с какой-либо гуной, человек приобретает ее качества. Словно хамелеон, который меняет свой окрас в зависимости от среды, в которой находится. То же самое происходит и с нами. Войдя под влияние той или иной гуны, мы начинаем действовать в соответствии с ее качествами. Причем этот процесс действует одновременно. То есть не только определенное поведение призывает определенную гуну, но и определенная гуна влечет за собой определенное поведение.

Благость означает очищенное сознание. Очищенное сознание же несет счастье, успех и благочестие. Поэтому, чтобы возвысится над гунами страсти и невежества, мы должны понять, что мы не есть это тело и ум. Мы должны сознательно соприкасаться с гуной благости и избавиться от соприкосновения с низшими качествами природы. Так мы будем возвышаться. В 13-й главе 11-й Песни Шримад Бхагаватам говорится, что «развивая качество благости, человек может победить влияние страсти и невежества». Культивируя состояние благости, человек замещает плохие привычки хорошими, тяжелый характер легким. Все это происходит естественно, подобно тому как если в темной комнате зажечь свет, то тьмы не остается даже в самом дальнем углу. Состояние благости – это свет, озаряющий самые потаенные уголки нашего сознания.

Более подробно о конкретных проявлениях разных гун в той или иной сфере нашей жизни будет рассказано позже. Сейчас же наша задача – разобраться, что такое гуны, какое влияние каждая из них оказывает на нас и почему гуна благости является лучшей из трех гун. Но о том, как ее достичь, мы узнаем в соответствующих главах.

Знание закона качества позволяет видеть, как этот мир влияет на нас; видеть его действие. Так мы сможем сознательно выбирать, используя признаки гун, что для нас благоприятно, а что нет. Что нас освобождает, а что порабощает. Мы сможем, используя разум, избегать качества низшей природы и принимать качества высшей. Нам станет понятно, какая деятельность нас возвысит либо низвергнет в самые низы материального существования. Выбирая определенный образ жизни, человек, таким образом, формирует определенный набор гун, которые будут окрашивать его сознание. Поэтому тому, кто стремится к возвышению сознания и, как следствие, уровня счастья в этой жизни, следует понять, как действует закон качества, и использовать его в своей жизни.

В заключение этого раздела хотелось бы отметить то, что знание законов природы – своего рода инструмент, который позволяет нам получить определенное видение. Как, например, очки. Это инструмент, с помощью которого можно лучше видеть. Так и знание этих законов вооружает нас подобным инструментом. Поэтому, получив это видение, мы уже сможем понять, куда идти, как идти и зачем идти. И людям, стремящимся к успеху в этой жизни, необходимо хорошо осознавать, как устроен этот мир: со всеми его правилами и законами.