Текст книги "Ведическая психология успеха"

Автор книги: Артур Беляев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 33 страниц)

Но есть аскезы в гуне благости . Они направлены на благо всех живых существ. И есть множество видов таких аскез: ума, речи, разума, тела, чувств. В какой-то степени мы уже поговорили о некоторых из них и еще поговорим о других. Но сейчас особое внимание заслуживает одна из аскез, дающая очень большое благо для того, кто соблюдает ее. Почему мы акцентируем на ней внимание? Потому что могущество данной аскезы просто трудно себе даже представить. Результаты, которые она дает, грандиозны и чрезвычайно сильны. Даже если человеку не суждено в этой жизни иметь деньги, хорошие отношения, высокий социальный статус, здоровье, славу и даже красоту, но если он совершает эту аскезу, тогда он получает ее плоды, которые являются настолько могущественными, что такой человек обретает все, что только может желать, и даже больше. Это невероятная милость Высшей Силы, которая описана в древнейших ведических текстах. Что же это такое? Это пост. «Пост? – удивятся многие. – Что же в нем такого особенного? Почему он приносит такие плоды?»

Пост сам по себе, как и многое другое, также бывает в трех гунах. Когда человек постится в гуне невежества, он истязает тело. В гуне страсти он старается наслаждаться плодами этой аскезы (хорошим здоровьем, силой тела, силой ума, можно даже обрести какие-то мистические способности и т. д.). Но в гуне благости человек постится ради блага других и удовлетворения Высшей Силы. Это означает, что человек отдает плоды своей аскезы этой Силе.

Иными словами, он совершает ее для того, чтобы доставить удовольствие не себе, а источнику всякой энергии, Абсолютной Истине. То есть делает это из чувства долга. Результаты такой аскезы превосходят все ожидания. Так говорится в Ведах.

Но есть несколько тонкостей в совершении данной благочестивой деятельности. Для начала результат ее очень сильно зависит от того, в какой именно день совершается пост. В разных религиозных традициях есть разные дни, в которые верующие люди постятся ради удовлетворения Бога. В ведической литературе эта информация также дана. В ней говорится, что есть особые дни, в которые каждый человек, желающий получить все благословения судьбы, должен поститься. Это одиннадцатый день возрастающей и убывающей луны. На санскрите он называется экадаши. Эка означает «один», даши – женский род слова даша, которое означает «десять». Слово экадаши буквально означает «одиннадцать». Пост в этот день считается святым, и потому результаты такого поста увеличиваются в сотни тысяч, а то и в миллионы раз, если их посвящают Абсолютной Истине. В Падма-пуране говорится, что этот день является наиболее дорогим для Высшей Силы, и потому пост в экадаши приносит Ей большое удовлетворение. А когда Высшая Сила удовлетворена, то она посылает вечные благословения тому, кто Ее удовлетворил. Таков секрет, которым делятся с нами древние тексты.

Перечислим коротко, какие блага получает человек, правильно соблюдающий пост в эти дни. Говорится, что «даже благо, получаемое от омовения в святом месте паломничества, не может сравниться с постом в экадаши». Как мы уже упоминали, «дающий милостыню в первый день при полной луне получает награду в сто тысяч раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия), получает благо в четыреста тысяч раз больше обычного результата. Однако же, просто соблюдая пост в экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Соблюдающий полный пост в экадаши достигает блага в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи».

В Ведах описывается, что это великое жертвоприношение совершали императоры в давно минувшие времена. Результаты такого жертвоприношения были настолько велики, что, если начать их сейчас перечислять, не каждый сможет в это поверить.

Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в экадаши, заслуживает того же, что и кормящий тысячу нищих каждый день в течение шестидесяти тысяч лет. И результат этого непомерного усилия получает тот, кто просто постится в экадаши! Человек, один раз правильно соблюдающий экадаши, получает благо, в десять раз превышающее благо от раздачи тысячи коров священнослужителям. Человеку же, накормившему одного монаха-послушника, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших священнослужителей. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому священнослужителю, достигает в тысячу раз большего, чем накормивший монаха-послушника, и в тысячу раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, хорошо образованного, порядочного человека. Но в десять раз благоприятнее этого – правильное воспитание детей и наставление в их духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако же в десять раз лучше, чем это, давать хлеб голодному! Несомненно, давать милостыню нуждающемуся, кормить его – лучше всего; нет и не будет пожертвования лучше. Высшие Силы очень довольны, когда человек раздает хлеб из милости. Но благо от соблюдения полного поста в экадаши просто невозможно измерить, что уж пытаться с чем-то сравнивать. Более того, пребывание в месте паломничества, раздача милостыни, совершение других очистительных церемоний имеют значение лишь до тех пор, пока не наступил экадаши. Поэтому каждый, желающий избежать материальных страданий, должен соблюдать пост в этот день.

Кто из разумных людей будет упускать такую великую возможность? Этот день – необычайная возможность для каждого. Однако есть особые правила, как именно нужно соблюдать этот пост. И чем чище и правильнее человек будет следовать экадаши , тем большее благо он получит. В Ведах говорится: « Половина блага от поста достигается теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень. А тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост, испытает все виды наслаждений, получит несметные богатства, здоровье, красоту, хороших детей, силу, славу и уничтожит все свои грехи. Экадаши является наивысшей благочестивой деятельностью и лучшим среди всех обетов».

Отсюда мы видим, что пост может быть разным. Первый и самый сильный – это когда человек постится насухо (воздерживается от еды и питья), а также не спит всю ночь с экадаши на двадаши (двенадцатый день луны). На двадаши человек по возможности также не должен спать до вечера, но покушать он уже может. Соблюдая такой пост, человек достигает максимального результата. Второй уровень – это когда человек не ест, но пьет воду. Однако блага от такого поста уже уменьшаются. Тот же, кто находит и это невозможным, должен есть пищу, в которой не содержатся зерна и бобы, один раз после полудня. В 14-й главе Падма-пураны сказано: «На экадаши не ешьте зерновых, не ешьте зерновых, не ешьте зерновых!»

Таким образом, если человек не может держать полный пост, он должен всегда избегать зерновых и бобовых в одиннадцатый день восходящей и убывающей луны. Прием пищи на экадаши после полудня называется накта, то есть ужин, он может состоять из корнеплодов, любых фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей (кроме грибов), гречневой крупы (но ее нужно тщательно перебирать от зерновых). Также можно использовать следующие специи: куркуму, черный перец, имбирь и соль. Нельзя: сезам, тмин, асафетиду, ваниль, шамбалу, горчицу, тамаринд, фенхель, калинджи, кардамон, гвоздику, мускатный орех и т. д. Тот, кто ест, должен кроме зерновых, бобовых и описанных выше специй избегать и принятия пищи в чужих домах. Если экадаши случайно пропущен, можно соблюдать его на следующий день, двадаши, и прервать пост следует на трайодаши, тринадцатый день. Как сказано в ведических писаниях: « Если искренний человек, стремящийся достичь совершенства, забыл об экадаши, он может соблюдать его в двадаши, так как экадаши продлевается на следующий день ».

Пост на экадаши начинается за 1,5 часа до восхода солнца. После строгого, полного, согласно правилам и предписаниям, соблюдения экадаши надо прервать пост в течение 2,5 часа после восхода солнца в двадаши.

Есть интересный момент, который записан в ведических писаниях. Это наставление замужним женщинам: «Жена при живом муже должна просить его позволения соблюдать пост. Пренебрегая этим, она сокращает жизнь мужа и посылает ему одни страдания».

То есть замужняя женщина должна получить у своего мужа разрешение поститься в экадаши. Более того, любой вид аскез, которым женщина хочет следовать без дозволения живого мужа, не приносит ей никакого результата, а только еще больше ухудшает ее карму. Так, в Ведах дается ясное утверждение, что женщина не должна принимать самостоятельное решение совершать аскезы, иначе это усугубит ее положение, ведь она может потерять практически все. Почему так? Потому что во времена ведической цивилизации женщина всегда была под защитой мужчин. В детстве ее оберегал отец, потом муж, а в старости – взрослые сыновья. Так, находясь под защитой, женщина была счастлива, и потому в обществе не было никаких проблем.

Сейчас же женщин мало кто защищает, поэтому они стали защищать себя сами. Но в действительности обязанность мужчин – брать на себя ответственность за жизнь женщины и, охраняя ее, всячески заботиться о ней. И потому женщинам, находящимся под ответственностью мужчин (имеющим живого отца, мужа, совершеннолетних детей мужского пола), не рекомендуется своевольно накладывать на себя разные обеты и епитимии без их дозволения. Если же у женщины нет никого из родственников мужского пола, прежде чем накладывать на себя обет поста или какую-то другую аскезу, ей необходимо получить разрешение у священника или монаха либо у какого-то другого человека, серьезно занимающегося духовной практикой. Без получения их благословений нет никакого смысла совершать аскезу, потому что она все равно не приведет к хорошим результатам.

Итак, в этой главе речь шла о том, как в этой жизни стать успешным человеком. Вся эта деятельность описана в авторитетных древних писаниях и потому является научной. Следуя правилам и предписаниям шастр, человек получает возможность обрести любое благо, которого только может желать.

Люди ошибочно думают, что для того, чтобы быть счастливым, нужны деньги, слава, уважение, красота, высокое социальное положение и прочее. Однако разумный человек хорошо понимает, что это всего лишь внешние факторы, которые могут принести ощущение счастья, но могут и не принести. Значит, есть что-то еще в этой жизни, что должно приносить это чувство, помимо успеха. Ведь каждый человек, несмотря ни на что, стремится в этой жизни только к одному – к ощущению счастья. Вся деятельность человека направлена только на это. Это единственная движущая сила любого живого существа. Но многие ли знают, как этого ощущения достичь? Об этом мы поговорим в следующей главе.

КАК ДОСТИЧЬ СЧАСТЬЯ?

Счастье... Кто не хочет иметь его? Но многие ли сейчас знают, в чем оно заключается и как достигать этого ощущения? Об этом и многом другом пойдет речь в настоящей главе. И начнем мы наш разбор с очистительных действий, уничтожающих негативные поступки, совершенные в прошлом. Ведические тексты описывают несколько видов такой деятельности. Об основных из них мы и поговорим.

Первое, о чем пойдет речь, – это гуна благости. Каждый, кто действительно хочет быстрее избавиться от отрицательного и уничтожающего влияния на свою жизнь тяжелой кармы, должен как можно скорее перебраться с низших гун (качеств) материальной природы в гуну благости.

Определяющий фактор того, в какой гуне человек будет жить, – это его вкус к счастью . За вкус к счастью отвечает разум. Оценивая, что полезно, а что вредно, сильный разум дает человеку способность выбраться из-под влияния низших качеств, прививая ему вкус к высшим. Только чистый и крепкий разум способен дать человеку возможность испытать вкус гуны благости. Только такой разум может дать человеку осознание того, что этот вкус к счастью гораздо лучше невежества и страсти. Более того, благодаря такому разуму человек способен действовать в соответствии с предписаниями шастр (писаний).

Кто-то возразит и скажет, что не хочет действовать в таком соответствии. На что мы ответим, что свободу выбора, как жить, у живого существа еще никто не отнимал. Каждый волен поступать, как считает нужным. Если у человека нет желания быть счастливым, успешным, иметь гармоничные и теплые отношения, стать нужным окружающему миру и т. д., то ничто не мешает ему выбрать жизнь в низших гунах. Ему конечно же можно игнорировать все законы мироздания. Он может утверждать, что нет ни кармы, ни реинкарнации, ни гун, ничего нет. Все это иллюзия. Есть только он и его желания. Не с кем считаться, весь мир – хаос, он не имеет никакой логической и справедливой структуры.

Такой человек считает, что он уже счастлив и успешен, все у него хорошо в отношениях и во всем остальном, но на самом деле это большое заблуждение. Разум у такого человека так ослаб, что он не способен воспринимать высшие истины бытия. У него нет способности различать, что есть настоящее, а что подделка. Спутав и приняв одно за другое, он безнадежно пытается испытать счастье и добиться успеха в своей жизни. Но настоящего вкуса ни того ни другого он никогда на самом деле и не пробовал. Он словно человек, повисший над обрывом. Внизу этого обрыва – водоем из крокодилов, жадно старающихся поскорее схватить свою жертву. Возле его рук вместо спасительных веревок ползают ядовитые змеи. Они шипят и вздувают свои капюшоны, вот-вот готовые нанести смертельный укус. А над головой этого человека на ветке висит пчелиное гнездо, которое может в любой момент упасть на него. И тогда от пчелиных жал не спастись.

Однако что делает этот человек? Вместо того чтобы думать о том, как выбраться из этого ужасного положения, он открыл свой рот и пытается поймать каждую каплю меда, капающего из гнезда. Стараясь наслаждаться этими капельками, он считает, что вполне счастлив и жизнь его достаточно успешная. Ему нет необходимости ее менять. И когда мимо проходит человек и видит его, висящего над крокодилами, ползающих рядом с ним змей и висящих над ним пчел, он понимает, в какой на самом деле опасности находится этот несчастный. Отогнав змей, прохожий подает этому человеку свою спасительную руку, но тот отвергает помощь, говоря, что все у него хорошо.

Где его разум? Да, его нет. Человек находится в полной иллюзии. Принимая то, что счастьем вовсе не является, он просто теряет себя. Ведь в какой-то момент его руки устанут держать его тело, или же змея вонзит в него свои ядовитые зубы, или шатающееся на ветру пчелиное гнездо сорвется и упадет прямо на него, в конце концов, длинная пасть крокодила сможет уцепиться за свисающие ноги этого несчастного. И что тогда? Тогда настанет конец.

Однако тот, кто обладает еще хоть каким-то разумом, должен жить в соответствии с разумными предписаниями . Потому что они дают человеку свободу. Она проявляется в том, что человек, сознательно выбрав путь праведности и чистоты сознания, возвышается над низшим влиянием гун материальной природы. Он выходит из-под гнета неминуемости своих прошлых поступков. Расширив свой коридор свободы выбора, такой человек наконец-то становится способным изменить свою судьбу. Его карма меняется в лучшую сторону. Благочестие копится в таком человеке, а грехи сгорают, словно пух. Жизнь становится светлой и настоящей.

Конечно, ничто не происходит в один миг, требуется время. У каждого свой промежуток в зависимости от искренности и решимости. Но то, что это произойдет, сомнений никаких не вызывает. Поэтому необходимо набраться решимости и разжечь огонь великих перемен в своем сердце, чтобы смело идти к намеченной цели. Бережно оберегая свое пламя от натисков низшего влияния. Человек очень быстро поднимется над ним. Очень скоро обретя высший вкус, человек утверждается в вере в него, и потому мало что способно вернуть его к тому обрыву с крокодилами, змеями и пчелами. Лишь грубые ошибки могут задержать человека на пути к чистоте и благости. И чтобы их избежать, мы изучаем эту науку – науку самоосознания.

Итак, мы начинаем с чистоты своего сознания. Без чистоты и силы сознания человек не сможет реально противопоставить себя влиянию низших гун природы. А это значит, что сейчас мы будем разбирать, что еще нужно делать, чтобы наш разум стал крепким. Благодаря такому разуму мы сможем сделать нашу жизнь по-настоящему успешной.

Очищать разум надо ежедневно . Как мы чистим ежедневно зубы и умываем лицо, моемся в душе и надеваем чистые одежды, так же мы должны и очищать свой разум, делая это каждый день. Ведь мы знаем, что если один раз не почистить зубы, то изо рта будет дурно пахнуть; или если долго ходить немытым, то тело начнет издавать неприятный запах. Тогда почему мы думаем, что сознание не оскверняется, если о нем не заботиться? Оно еще больше подвержено загрязнению, потому что каждое мгновение соприкасается с разного рода объектами. Поэтому над чистотой сознания необходимо работать ежедневно. На санскрите это называется садхана – ежедневная практика очищения сознания, режим дня. Делать это нужно регулярно, иначе сознание снова осквернится и тогда понадобится больше времени, чтобы его очистить.

Например, если мыться ежедневно, то не обязательно делать это подолгу. Но если человек сильно грязный и не мылся очень давно, тогда ему потребуется больше времени, чтобы отмыться и сделаться чистым. Нужно потратить не только больше времени, но и больше мыла, шампуня и других средств гигиены.

В этом положении сейчас находятся многие люди. Не чистив долгое время свое сознание, люди наконец решаются на это. И часто они ждут мгновенных результатов. Однако если мы очень грязны, перепачканы мазутом, сажей, машинным маслом, йодом и другими трудновыводимыми веществами, то разве станем сразу же чистыми, как только встанем под душ? Каждый знает, что эти вещества глубоко проникают в кожу и остаются там еще долгое время. Необходимо не просто долго, но ежедневно мыть тело, используя много мыла, чтобы когда-нибудь чистота снова вернулась к нам. И чтобы этот процесс ускорить, мы берем в руки мочалку. Начав тереть ею кожу, иногда мы испытываем боль. Этот процесс временами доставляет нам множество неудобств и неприятных ощущений. Но мы знаем, что эта боль очень скоро пройдет. Более того, она ускоряет наш процесс очищения, а потому какое-то время мы можем ее терпеть.

То же самое происходит и тогда, когда мы чистим свой разум от скопившегося в нем мусора. Иногда эта деятельность может быть неприятной. Порой кажется, что ничего не изменить, грязь так и останется видна на нашем теле... Но это не так. Терпеливо продолжая идти выбранным путем самоосознания, человек вскоре начинает понимать, что осквернение постепенно уходит. Бывает также, что, видя свое несовершенство, многие люди оставляют эту дорогу. Боясь увидеть себя в истинном свете, они всячески стараются избежать участи быть раскрытыми, а потому уходят от очищения очень далеко. Но такие люди не знают, что состояние грязи – это не они сами, это их искаженное состояние. Тогда как очищенное от скверны сознание является их истинным видом. А потому нужно, как раз таки наоборот, быстрее стать самим собой, приняв этот метод. Нужно следовать ему, потому что это вернет нам изначальное состояние, которое мы забыли из-за того, что уже очень давно ходим испачканными.

В конце концов, что нам еще остается? Конечно, если мы хотим деградировать, то у нас есть хорошая возможность не следовать этому процессу. Он не для тех, кто думает, что путь самоосознания его не касается. Этот путь только для тех душ, которые хотят познать высшие аспекты счастья и достичь настоящего успеха в жизни. А им стоит решительно идти вперед, невзирая ни на какие препятствия, трудности и даже падения. Ведь никто не застрахован от него, но по-настоящему сильный человек встанет, извлечет какой-то урок и пойдет дальше. И мы должны стать такими людьми.

Алмаз потому такой прочный, чистый и дорогой, что на него миллионы лет давили тысячи тонн грунта, а раньше он был похож на графитный стержень карандаша. Трудности – это благо для души . Это признак того, что идет процесс очищения. Поэтому мы должны заняться садханой, иными словами, начать регулярно очищать свое сознание от скопившейся в нем пыли. То есть, как уже было сказано, в любой деятельности необходима регулярность, а точнее, ежедневность. Необходимо каждый день выполнять очистительную процедуру разума и сердца, и тогда результаты придут к нам очень скоро.

Сейчас мы рассмотрим несколько видов очистительной деятельности. Чтобы подняться в гуну благости, необходимо соблюдать несколько основных правил. Как мы уже поняли, благость в первую очередь означает чистоту. О какой чистоте идет речь? О внешней или внутренней? Прежде чем пойти дальше, мы должны понять один фундаментальный момент.

Человеку необходимо знать ответ на следующий вопрос: бытие формирует сознание или сознание формирует бытие? Здесь может быть три варианта ответа. И ведическая психология говорит, что на формирование сознания бытие, безусловно, влияет, но и сознание неминуемо оказывает свое воздействие на формирование бытия . Иными словами, происходит взаимовлияние. Бытие влияет на сознание, а сознание на бытие.

Итак, вернемся к вопросу: о какой чистоте идет речь? Теперь мы понимаем, что речь идет и о внутренней, и о внешней чистоте. Возможно ли быстро добиться успеха, только очищая сознание, но живя в грязных условиях? Или наоборот – живя в чистоте, но не чистить при этом свое сознание? Результаты тогда могут еще долго не проявляться. Необходимо привести свою жизнь в гармонию. Это значит, что и внешнюю, и внутреннюю ее составляющие нужно будет упорядочить. И если речь идет о чистоте, то нам стоит навести порядок не только в сознании, но и за его пределами. То есть чистота тела и того, что его окружает, так же важна, как и чистота разума и сердца.

Как все прекрасно понимают, первое, о чем мы скажем, – это ежедневное омовение. Человек, который хочет находиться в гуне благости, должен мыться по меньшей мере один раз в день. Но лучше, если есть такая возможность, делать это утром и вечером. Это сделает тело чистым, свежим и красивым. Оно наполнится энергией благости, которая, в свою очередь, принесет ему здоровье.

Важно также одеваться в чистые одежды. Некоторые люди могут ходить в одних и тех же вещах очень долгое время. Но это гуна невежества. Соприкасаясь с этим качеством природы, возможно ли заниматься очищением? Поэтому в Ведах говорится, что человек должен каждый день надевать свежие вещи . Возможно, кому-то этот совет покажется непрактичным. Не у каждого есть столько одежды, чтобы носить каждый день что-то новое. Или, например, каждый день стирать офисный костюм – далеко не самое удобное занятие. Но вот нижнее белье человеку менять каждый день вполне реально. Однако это не говорит о том, что о верхней одежде теперь можно не беспокоиться. По возможности человек все же должен ходить в чистом одеянии, если он серьезно настроен подняться в гуну благости.

Благостные физические занятия также необходимы. Это может быть йога, гимнастика, некоторые силовые упражнения. Важно поддерживать здоровье тела. К сожалению, есть такое необоснованное мнение, что тот, кто встал на путь очищения сознания, может забыть о теле. Но это не так. Если у человека тело засорено токсинами, если органы нездоровы, иммунитет слаб и т. д., легко ли тогда заниматься самоосознанием? Если спина болит, ноги ломит, сердце работает нестабильно, кровь грязная, часто случаются простуды и прочие заболевания, нет тонуса в теле, мышцы слабые, пища переваривается плохо и т. д., то способствует ли это самосознанию? Нет.

А потому необходимо заботиться о своем теле и не пренебрегать физическими занятиями. И в этом следует придерживаться золотой середины – на то она и золотая, что дает максимальный результат при минимальных затратах. Если на поддержание физического тела в тонусе уделять в среднем по 30 минут в день, то этого будет достаточно. Ведь все знают высказывание: «В здоровом теле – здоровый дух», и для тех, кто встал на путь очищения сознания, оно вовсе не теряет своей значимости.

Конечно же важно поддерживать в чистоте и помещение, в котором находится человек. Будь то комната, квартира, дом, рабочее место и т. д. Когда наше зрение воспринимает чистоту, это тоже влияет на сознание, ведь оно таким образом направляется в сторону очищения. Поэтому, где бы человек ни находился, он должен стараться поддерживать в чистоте это помещение. Безусловно, не стоит этим пренебрегать.

Хотелось бы сказать несколько слов о том, какие вещи должны окружать человека. Лучше, если эти вещи находятся в гуне благости. Если человек любит вешать на стены фотографии или ставить на стол рамки с картинками, то хорошо, если там будут благостные изображения, имеющие эстетический вид: цветы, весенние или летние деревья, горы, солнце, водоемы и т. д. Но идеально было бы, если бы вместо разной живописи на стенах висели изображения святых людей или мест паломничества. Эта духовная энергия гораздо сильнее влияет на скорость очищения сознания.

Чистые и приятные запахи однозначно важны в жизни того, кто решил подняться в сферу гуны благости. Наша жизнь должна быть окружена красивыми и вкусно пахнущими цветами, очень хорошо зажигать чудесные благовония и аромасвечи или аромалампы. На тело можно наносить эфирные масла. Все это задействует наше обоняние. Когда нос будет вдыхать чистые и вкусные запахи, то сознание также будет автоматическим образом направляться к очищению.

Еще одним важным знанием о гуне благости является знание о режиме дня . Многие люди, к сожалению, неправильно оценивают значимость времени ( санскр . кала). Не понимая, что это за сила во вселенной, человек не осознает ее могущества. Однако все в этом мире подчиняется именно этому главному закону мироздания. Это подтверждается в Шримад Бхагаватам (2.5.22, комментарий): «Выше гун материальной природы находится время, и в результате комбинации этих гун и под контролем времени находится вся деятельность, которая называется карма». Поэтому, не живя в соответствии со временем, нельзя стать счастливым.

Природа дает нам наглядный пример того, что время является главным фактором в жизни любого живого существа. Времена года сменяют друг друга, никогда не нарушая своего порядка. Каждый день солнце без каких-либо опозданий появляется на восточном горизонте, и так же без опозданий оно скрывается на западе. Птицы летят на юг и возвращаются на родину, подчиняясь именно закону времени. Растения также приносят плоды в назначенный срок. Ведь если собрать их раньше, то они будут еще зелеными, а если позже, то они уже будут испорченными. И в жизни человека время играет не менее важную роль. Поэтому необходимо точно знать, как оно действует на нас. Понимание этого важного закона мироздания позволит человеку прожить свою жизнь максимально эффективно.

В Ведах говорится, что человек в своей жизни обязан использовать три фактора: время, место и обстоятельства . В зависимости от них мы должны правильно организовать все свое существование: что-то делать или чего-то не делать, учитывая эти факторы. Тогда можно будет избежать многих неприятностей. Находясь в той или иной жизненной ситуации, хорошо, если человек будет разумно оценивать время, в которое происходит событие; место, где оно происходит; и обстоятельства, при которых оно происходит, – и в соответствии с проведенным анализом поступать определенным образом. Это очень важный момент, и понимание этого вопроса дает большие возможности.

Но вернемся к времени. Делать все нужно вовремя . Существует определенный режим дня, некий ритм вселенной, по которому живет все. Войдя в этот ритм, можно извлечь из этого много пользы. На самом деле это естественный ритм жизни, но, увы, многие люди сбились с него. Попав под влияние низших качеств природы, человек этого больше не понимает. Считая, что нет никакого влияния времени на него, он живет, как считает нужным. Однако стоит хотя бы просто взглянуть на мир, и можно очень легко понять, что это влияние, безусловно, есть. Значит, разумнее жить в соответствии с ним, нежели добиваться чего-то, переча законам природы.

На санскрите слово «ритм» звучит как рита – вселенский закон, или порядок, некая гармония в природе. Наша задача состоит в том, чтобы настроиться на ритм вселенной, синхронизироваться с ним. Гуна благости означает также жить здесь и сейчас. Конечно, животные тоже живут здесь и сейчас. Но разница заключается в том, что человек живет здесь и сейчас не для себя, а для остальных. Таково правильное понимание.

На позиции ложного эго благость означает: я живу здесь и сейчас, но для себя. Эта жизнь ничем не отличается от жизни кошек и собак. Однако на позиции истинного эго человек живет в гуне благости для других. И это означает: самое важное время – проходящее сейчас; самое важное дело – то, которое мы делаем сейчас; самый важный человек в нашей жизни – тот, с кем мы общаемся сейчас, и т. д. Как говорится в Ведах, невнимательность – корень всех оскорблений . Если мы будем внимательны к тому времени, которое сейчас идет, к тем людям, которые нас сейчас окружают, к тем ситуациям, в которых мы сейчас находимся, то мы не будем наносить оскорбление главному закону бытия – закону времени. А вот невнимательность к нему станет причиной больших и никому не нужных проблем. Не замечая человека сейчас, мы обкрадываем и его, и себя, потому что не сможем дать любовь, но и получить ее нам также не удастся. Способность чувствовать другого, настраиваться на его нужды, интересы, чувства называется любовью.

Время может быть как силой наказывающей и отбирающей, так и силой дающей счастье. Впрочем, как и другие законы вселенной. Действуя в соответствии с ними, человек обретает счастье, а когда он начинает их игнорировать, то стоит ли ждать, что жизнь принесет радость? Поэтому способ не получить наказание от времени – это жить в ногу со временем. Это необходимый элемент, чтобы быть счастливым. Каждый человек должен понимать, что из прожитых дней складывается целая жизнь . Как мы прожили вчера, как живем сегодня и как проживем завтра – все это и будет нашей жизнью. Отсюда следует, что правильное отношение к отведенному нам сроку в жизни – залог успеха в ней.