Текст книги "Ведическая психология успеха"

Автор книги: Артур Беляев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 33 страниц)

Итак, это было краткое введение в эту тему. Теперь же мы начнем разбирать основных наших врагов, которые являются основополагающими отравителями нашего сознания и всей жизни. Начнем с зависти. В Ведах считается, что это один из самых страшных наших врагов. Поговорим о нем поподробнее.

Зависть (матсарья)

Зависть (санскр. матсарья) – это очень глубокое негативное чувство. В ее основе лежит желание быть счастливым, но, увы, отсутствует правильное понимание, что является счастьем. Человек, который хочет счастья, но не понимает, в чем оно заключается, будет завидовать. Мы не можем не завидовать, потому что мы хотим счастья, и мы не можем быть счастливыми, потому что завидуем. В результате получается замкнутый круг. Однако это только так кажется, причина лишь в том, что мы просто не знаем, как правильно стать счастливыми. Ведь по-настоящему счастливый человек никому не завидует. Но если мы еще не счастливы, то это может стать хорошей почвой для роста этого врага в нашем сердце.

Веды утверждают, что зависть уничтожает весь прогресс человека. Она сжигает у него все благочестие. Говорится, что «даже если у человека во всем мире нет ни одного врага , зависть лишит его счастья; собственная зависть все разрушит. И никто ничего не потерял, отказавшись от зависти, и та же зависть никого не сделала богатым. Потому что этот внутренний враг приносит одни лишь страдания и никакой пользы».

Зависть возникает обычно оттого, что мы хотим стать счастливыми, но не можем этого достичь. И, видя перед собой того, кто, на наш взгляд, является человеком счастливым и успешным, мы невольно начинаем завидовать ему. У нас в сердце возникает боль, когда мы видим таких людей. Шримад Бхагаватам выделяет два типа сознания человека завидующего: одни люди воспринимают эту боль как свой недостаток – люди возвышенной природы; другие люди воспринимают эту боль как вызов и стараются победить того, кто вызвал эту боль, – это люди низшей природы. То есть зависть является критерием того, будем ли мы деградировать или же прогрессировать. Зависть – это причина тяжелой кармы. В священных писаниях говорится, что тот, кто не избавился от зависти, никогда не сможет стать свободным от ложного эго.

Сейчас мы разберем разные уровни проявления зависти . Как мы уже выяснили, зависть – это боль, которую мы испытываем, видя что-то или кого-то. И эта боль – не боль милосердия и сострадания, не боль сочувствия. Это ядовитая боль зависти, стремления, чтобы у того, кто вызвал во мне эту боль, случилось нечто плохое в жизни. То есть мы хотим в моменты проявления сильной зависти видеть страдания других. Нам станет легче, например, если объект нашей зависти потеряет все свои деньги или вообще все, что у него есть. И при этом мы не только этого желаем, мы еще и делаем что-то, чтобы это произошло. Это считается явным проявлением зависти. Такая зависть является причиной тяжелой судьбы человека. Его карма становится настолько греховной, что практически полностью закрывает возможность стать в этом мире счастливым. Такой человек теряет в своей жизни абсолютно все. Он остается один и без ничего. У него нет никаких хороших отношений, нет здоровья, красоты, успеха, удовлетворения, гармонии и т. д. Но что самое главное, у такого человека нет любви. Он обречен страдать. Действуя греховно, он накликает на себя одну только беду. Ему не видать счастья ни в этой и ни в следующей жизни. И к сожалению, многие люди только такое грубое проявление называют завистью. Когда человек явно Делает кому-то плохо, когда он пытается испортить кому-то Жизнь, то только это они считают завистью. Однако существует еще несколько ее уровней.

Более тонкое проявление зависти – это критика, негодование, мрачное расположение духа, апатия, негативизм в мышлении, видение отрицательных черт характера в других людях. Здесь мы также завидуем, но ничего не делаем для того, чтобы объект нашей зависти как-то пострадал. Мы сплетничаем, «перемываем косточки», ругаемся. Во всех видим только недостатки. Обсуждаем все, что только можно и нельзя. В Ведах это называется праджалпа – пустой разговор. Говорится, что это сокращает жизнь человека, делает ее мрачной, приводит к множествам болезней и отбирает удачу. И если в предыдущем самом грубом проявлении зависти мы делали плохо не только себе, но и объекту нашей зависти, то уже на этом уровне и других последующих от такой зависти мы убиваем только себя.

Хвастовство, кстати, также является завистью. Здесь из-за нашей зависти мы хотим, чтобы завидовать начали нам. Приобретая что-то, человек начинает хвастаться всем об этом приобретении. Он хочет, чтобы кто-то начал завидовать ему. То есть хвастовство – это действие, с помощью которого человек хочет разжечь зависть по отношению к себе. Однако это другая грань проявления именно нашей зависти, причина которой ложное эго. И любой здравомыслящий человек хорошо понимает, что этот вид зависти также является губительным.

Что касается критики, то тут с уверенностью можно сказать, что она является одной из основных сил, вызывающих деградацию сознания. И сразу хотелось бы отметить, что если критика исходит от нас, то она бывает двух видов. Первая – когда мы критикуем других, выискивая их недостатки, а вторая – когда мы критикуем себя, находя недостатки в себе. Еще есть третий вид критики, который уже исходит от других на нас. Первый вид критики однозначно является губительным для каждого. Нет никаких сомнений в том, что человек потеряет все, что имеет, если будет позволять себе поносить других, оскорблять их, выискивать их негативные качества, дурно отзываться и т. д. На санскрите это называется апарадха, что значит оскорбление. Считается, что если человек оскорбляет другого человека или другое живое существо, то он неминуемо, в то же мгновение встает на путь деградации. Из-за критики в адрес других человек теряет психическую силу разума.

Апарадха (оскорбление) является низкой, греховной деятельностью, следовательно, человек начинает копить в себе негативную карму, которая сначала отбирает разум, а потом вводит человека в невежество, и тогда низшие гуны порабощают его. Далее, не понимая, что хорошо, а что плохо, человек начинает совершать один греховный поступок за другим. Как говорится в Ведах: « Грех порождает грех, как огонек разжигает пламя. Нужно бежать от греха как от опасности более страшной, нем пожар ». Огонь не успокоится, пока не сожжет все, что только сможет. У греха есть это же качество, но в более ужасной форме. Поэтому нужно сторониться его в самом начале – потом справиться с грехом будет крайне сложно. Угра (плохой) кармы в сознании становится так много, что человек не просто теряет все в этой жизни, он становиться неудачником и в следующих жизнях. От такой кармы избавиться крайне сложно. Необходимо будет потратить очень много времени, чтобы нейтрализовать ее. Поэтому если человек не хочет себе никаких проблем, то от критики в адрес других людей необходимо отказаться раз и навсегда.

Что касается второго вида критики, которая исходит от нас и направлена на нас, то тут можно сказать, что в какой-то степени это конструктивно. Но только в какой-то степени. Ни в коем случае нельзя чрезмерно заниматься самобичеванием. Это является своего рода проявлением гордыни. Единственное, о чем человек говорит, так это о том, какой же он на самом деле негодяй. Что в нем нет ничего хорошего. Что он является олицетворением всех негативных качеств характера. Но на самом деле он так не считает. Он говорит так потому, что таким образом хочет привлечь к себе внимание. Ведь гордость как таковая может проявляться двояко: когда мы привлекаем к себе внимание через свои Достижения и когда мы привлекаем к себе внимание через что-то негативное в нас. Так вот критика в свой адрес с целью выделиться, показать себя, с желанием, чтобы нас оправдали, сказали, что мы на самом деле очень хорошие и т. д., – эта критика является деструктивной, это скрытая форма ложного эго. Человек так же продолжает говорить только о себе, только на этот раз с негативной стороны. Такой человек на самом деле хоть и видит в себе разного рода недостатки, но вовсе не считает их чем-то плохим. Более того, он сознательно или бессознательно использует их для того, чтобы, говоря о них другим, казаться в глазах этих людей честным, искренним, хорошим человеком, тогда как в действительности ему хочется только одного: чтобы его замечали. Но это, без всякого сомнения, проявление ложного эго, это завуалированный эгоизм.

Чрезмерное самобичевание приводит к тому, что человек попадает в иллюзию, попадает в самообман. И хотя он, возможно, может даже думать, что занимается самоосознанием, но в действительности это не так . Он даже не встал на этот путь, он просто продолжает жить с позиции ложного эго. А это путь деградации личности. В нем на самом деле нет желания меняться; ему нравится быть таким, которого жалеют или которым восхищаются за его якобы честность к самому себе. Такой человек ссылается на свою слабость, беспомощность, но на самом деле причина просто в нежелании стать лучше. Это опаснейшая форма эгоизма. Зная о своих недостатках, человек ничего не делает, чтобы избавиться от них. Он лишь изо дня в день обсуждает свои анартхи (санскр. «нежелательные качества»), но, когда речь заходит о позитивном настрое и альтернативе этих анартх , такой человек сразу же раздражается и уходит.

Однако же если мы направляем на себя критику с позиции истинного эго, то у нас есть все возможности, чтобы прогрессировать. Такая критика не является проявлением зависти, а потому свободна от негативных последствий.

Как понять, что мы пользуемся именно истинным эго? Очень просто. Человек, направляя критику на себя, безусловно, начинает видеть в себе какие-то недостатки. Но он принимает их как врагов в свое сердце. В таком случае он не разговаривает с каждым только о себе и своих недостатках, потому что прекрасно осознает, что когда мы говорим о грязи, то с грязью и соприкасаемся. Поэтому такой человек просто видит своих врагов, но говорит он о чистом и поступает соответствующе. Он понимает, что разговоры о своих недостатках – это другое проявление ложного эго, а это значит, что необходимо просто знать их, но действовать, привнося в свою жизнь позитив, который естественным образом избавит человека от негатива, он его вытеснит. Вместо того чтобы наполнять свой сосуд сознания разговорами о себе и своих недостатках, такой человек наполняет его чистой и светлой водой, разговаривая на возвышенные темы. Он также совершает благочестивые поступки и занимается другой положительной деятельностью. Он привносит в свою жизнь благость и тем самым автоматически выталкивает грязь из своего сознания.

И есть третье проявление критики, когда она исходит от других и направлена на нас. Такая критика, которая также является проявлением зависти, но направленная в нашу сторону, может стать для нас хорошим учителем. Как же это происходит? Все дело в том, что критика, если ее правильно научиться воспринимать, дает возможность взглянуть на себя под другим углом зрения. Мы можем посмотреть на себя «со стороны», с некой «другой колокольни», с которой, быть может, другим и виднее, кто мы есть на самом деле. Ведь обычно мы считаем себя гораздо лучше, чем являемся на самом деле. Так действует зависть, через нее мы пытаемся себя возвысить. Но в действительности человек по-настоящему развитый никогда не станет считать себя достаточно разумным или достигшим совершенства. Он знает, что совершенствоваться можно всегда, поэтому любого человека, который хоть как-то помогает ему на этом пути, он всячески благодарит, ценит и уважает. Человек, идущий по пути самоосознания, не принимает одни только пряники со стороны судьбы. Он прекрасно понимает, что иногда полезно получить кнутом. И кнутом также является критика в нашу сторону.

Надо хорошо помнить, что критикующий – наш лучший друг, так как он всячески способствует нашему продвижению. Поэтому мы должны быть открыты и радоваться любой критике. Это признак здравого разума. Но, чтобы научиться правильно воспринимать эту милость со стороны других, есть одно важное условие: мы должны сами перестать критиковать, причем даже в уме. Только став свободными от критики в адрес других, мы сможем конструктивно начать принимать критику от любого. Это важно понимать. По-другому сделать не получится.

В Ведах говорится: атмаван-манйате джагат – « каждый смотрит на мир сквозь призму своего ума ». Если наш ум всегда занят мыслями о развитии, он отовсюду будет извлекать полезные для личностного роста уроки. Но если мы боимся изменений, то все будут казаться нам врагами. Появится мысль, что все желают только зла, пристают, мешают жить. Но это мысли людей, которые не хотят меняться, становиться лучше. Потому желательно направить свой ум именно на саморазвитие, а иначе он будет направлен на деградацию. Здесь следует отметить, что, принимая советы или критику от других, мы должны быть осторожны и убедиться, что они соответствуют наставлениям святых и священных писаний. Таково мнение Вед. Не все люди совершенны, и даже из самых лучших побуждений нас могут направить по неверному пути. Поэтому вся ответственность за принятие или отвержение того или иного совета полностью лежит на нас, и плоды своих решений будем пожинать мы сами.

Есть третий, еще более тонкий уровень зависти. Это когда мы недовольны кем-то или чем-то по причине того, что хотели бы сами это делать или иметь, но по разным на то обстоятельствам не можем. На этом уровне зависти мы испытываем только раздражение от объекта нашей зависти. Мы еще не критикуем его, но он доставляет нам разные беспокойства. Более того, сюда входит и зависть, которую мы испытываем, когда видим людей, обладающих плохими качествами характера и т. д. Находясь в том или ином положении, мы не можем иметь этих качеств или возможности жить как они, но так как хотим этого, то возникает зависть по отношению к этим людям. Например, начальник, видя, как курит его подчиненный, ругает его за это. Но причина этого не в желании помочь избавиться от вредной привычки, а в невозможности делать то же самое. Или кто-то пьет, и нас это сильно беспокоит потому, что мы и сами бы не прочь выпить, но не можем. Нам, например, нужно семью кормить или детей одеть. Однако, видя перед собой пьяного человека, мы раздражаемся. Наше внутреннее желание является таким же – напиться, но жизненные обстоятельства вынуждают нас жить по-другому. И потому из-за этого конфликта мы начинаем ему завидовать. А кажется, кто будет завидовать пьяницам или наркоманам? Разве можно вообще им завидовать? Оказывается, можно. Это тоже является завистью, когда мы не можем жить так же, как кто-то другой. Причем не обязательно, чтобы он был богат и знаменит. Даже пьяный и курящий человек может быть объектом нашей зависти. Более того, даже больной человек может быть им. Почему? Как такое возможно? Все очень просто. Испытывая в жизни разные трудности, в конечном счете человек начинает разочаровываться в ней. Устает его тело, ум, разум, чувства. А что такое болезни? Это возможность отдохнуть. И вот, видя перед собой больного, даже смертельной болезнью, человек может думать: «Валяется тут на кровати, вместо того чтобы делать что-то! Я с утра до утра работаю, а он только спит и ест!» Однако на самом деле это глубокое желание самому оказаться на этом месте. Желание отречься от всего и просто есть и спать. Пусть даже он сам при этом окажется болен. И это очень глубокое проявление зависти.

Четвертый уровень проявления зависти, самый тонкий, – это когда мы безразличны к проблемам других. А тут-то при чем зависть? Но именно поэтому это и является самым тонким ее проявлением, что мы даже не видим в этом зависти. Однако наше равнодушие – это также зависть.

Как мы реагируем на трудности другого человека? Способны ли мы пройти мимо чужой беды? Если же для нас трудности и проблемы другого человека никак не отзываются состраданием и милосердием, если у нас не просыпается желание помочь ему, то это значит, что зависть поселилась в нашем сердце. И каковы лозунги такого проявления зависти? «Это не наше дело», «Меня это не касается», «А я здесь при чем?» и т. п. Однако нейтральные отношения – это самые завистливые отношения, в самой опасной форме зависти – безразличии. Когда мы заковываем свое сердце в цепи безразличия, когда у нас пропадает способность сопереживать боли других, мы тем самым становимся узниками этого опасного врага под названием «зависть». Почему же безразличие является завистью? Потому что это наше нежелание помогать в обретении счастья другому человеку; наша скупость сердца. То есть человек думает, что если кто-то другой будет счастлив, то от этого его счастья станет меньше. Однако эта философия ущербна, и ни к какому счастью она никогда не приведет.

Итак, если посмотреть на все снизу вверх, то можно понять, как развивается зависть в человеке. Сначала у него в сердце появляется с виду обычная безразличность к другим. Иными словами, человек становится на платформу ложного эго. Потом просыпается раздражительность к объекту зависти, которая, в свою очередь, развивается в критическое умонастроение. И наконец, на последней стадии человек начинает портить жизнь уже не только себе, но и тому, кому он стал завидовать. Следовательно, ни в коем случае не стоит запускать этого врага в свое сердце. Но если вдруг это произошло, то необходимо как можно скорее от него избавиться, не позволяя ему дальше овладевать нами. Этот злейший враг человека становится все сильнее и сильнее, если мы даем ему повод расти. Он убивает каждого, кто захочет иметь с ним дружбу. Притворившись нашим доброжелателем, зависть ждет лишь подходящего момента, чтобы нанести сокрушающий удар по личности. Поэтому разумный человек всячески старается избежать любых отношений с этим врагом.

Причем не нужно делать что-то плохое, достаточно не делать хорошее, и зависть придет сама. Ведь если человек даже просто стоит в болоте, его все равно будет засасывать. Так же и с завистью: если все пустить на самотек, станет только хуже. И мы уже знаем, что зависть не дает нам увидеть в людях ничего хорошего. Из-за нее человеку кажется, что все вокруг виноваты, кроме него. Он считает, что ему все завидуют, тогда как на самом деле завидует он сам. Ведь когда мы думаем, что будто кто-то вытащил свои крючки и цепляет ими нас, то это в первую очередь говорит о том, что у нас самих есть эти крючки, за которые все и цепляются. Потому что не бывает такого, что во взаимоотношениях виновен только один. А иначе конфликт бы не возник.

Зависть и любовь вечно враждуют между собой, они всегда ведут борьбу за выживание в нашем сердце. И чем больше мы любим людей, тем меньше места остается в нашем сердце для этого врага, тем он слабее. Любовь – это то, что убивает зависть . Поэтому нужно впустить ее в свое сердце, и тогда зависть испарится, как испаряется на рассвете туман. Но если она останется в нем, то со временем затмит все хорошее, что там есть. Примешавшись к любой деятельности, к любым отношениям или к чему-либо еще, данный враг отравит все это своим ядом. Поэтому, если в любви есть зависть, – это не настоящая любовь; если в дружбе – это не настоящая дружба; если в нашем сердце – это не настоящее сердце... Ведь даже если мы обладаем очень хорошими качествами характера, но не до конца изжили из своего сердца зависть, то наше сердце не чисто в полной мере.

Ведическая литература утверждает, что когда человек завидует, то в его тонком теле вырабатывается яд, который начинает локализовываться в определенном месте в грубом теле и в конце концов превращается в злокачественную опухоль . Она в основном поражает половые органы и органы, связанные с гормональными функциями. В теле образуется много желчи. Даже говорят «желчный человек» или «ядовитый». И мы знаем, что самыми ядовитыми существами являются змея и скорпион. Змея, например, даже когда пьет молоко, увеличивает тем самым количество яда. Поэтому, если у нас будет, подобно змее или скорпиону, ядовитое умонастроение, мы в первую очередь отравим свое тонкое, а потом все это отразится и на нашем грубом теле, мы заразим его неизлечимыми болезнями и таким образом очень быстро разрушим. К тому же, пока это не произойдет, все, к чему мы будем касаться, также будет превращаться в яд.

В Ведах приводится два умонастроения : пчелы и мухи. Пчела, которая летит над полем, видит на нем только ароматные цветы, и собирает она с них только нектар. Тогда как муха, летя над цветочным полем, видит на нем то, что обычно является отходами разных животных. Это дурно пахнущие испражнения. Несмотря на то что на поле так много красивых и вкусно пахнущих цветов, она привлекается совсем другим «ароматом». Таким же образом, есть человек с видением пчелы, который замечает в других только хорошие качества характера и извлекает из отношений один только нектар, как пчела извлекает нектар из цветов. И видение мухи, которая кроме негатива и критики больше ничем не занимается. Поэтому мы должны замечать во всем и всех только хорошее, чтобы наши отношения с другими людьми и их отношение к нам были наполнены одним только нектаром; чтобы наши отношения стали нектарными.

В писаниях приводится такой пример. Если босоногий человек будет ходить по земле, встречая на своем пути камни, колючки, стекла, он подумает, что мир просто не место для жизни. Он будет всем недоволен, указывая на недостатки. Что нужно сделать? Обуться, конечно. То есть не переделывать весь мир, а просто начать менять себя. И тогда картина может очень сильно измениться. Это и есть позитивное мышление, которое находится в сфере истинного эго. Иными словами, жить для других и не видеть в них никаких недостатков – значит находиться в своем «истинном я». Но позитивное мышление, направленное на себя, не что иное как ложное эго. Так мы становимся паразитами или потребителями, которые только пытаются взять, но ничего не отдают. Однако, как мы уже выяснили, счастья от этого ждать не придется. Поэтому человек должен направить свое внимание не на себя, не на свои проблемы или победы, а на других. И тогда счастье, наконец, начнет к нему приходить. Такая деятельность, такое видение освобождает нас от зависти. В Махабхарате есть одна замечательная история про царя Юдхиштхиру и его двоюродного брата Дурьйодхану, которая хорошо описывает принцип позитивного мышления.

У них был один учитель по имени Дроначарья. И вот однажды какие-то ученики спросили Дроначарью:

– О учитель, люди осуждают Дурьйодхану и прославляют Юдхиштхиру, но как нам понять, правы они или нет?

– Что же может быть проще? – ответил Дрона. Он подозвал к себе Дурьйодхану и попросил его: – Дурьйодхана, найди доброго человека и приведи его сюда.

Дурьйодхана пустился в странствие по городам и весям, а вернувшись, сказал:

– О учитель, не смог я выполнить твое задание. Я встретил множество злобных и дурных людей, но, как ни искал, не нашел ни одного добродетельного!

Тогда Дрона вызвал к себе Юдхиштхиру:

– О царь, мой приказ тебе – найди злобного человека и приведи его ко мне.

Несколько дней отсутствовал Юдхиштхира, когда же он вернулся, то понурившись сказал Дроне:

– Почтенный учитель, я не смог выполнить твоего поручения. Сколько я ни ездил, мне везде встречались только добрые и хорошие люди. Ни одного злобного человека я, сколько ни искал, так и не нашел.

– Теперь вам понятно, – спросил у своих учеников Дрона, – кто есть кто? Человек видит мир через призму своего Ума, и потому Юдхиштхире в каждом мерещатся добродетели и достоинства, а Дурьйодхана каждого подозревает.

Примечательны слова, сказанные в Ведах: « Нет большего богатства, чем иметь ум, свободный от зависти ».

Когда человек начинает понимать, что он вовсе не является идеалом в этой жизни, что есть люди, у кого он мог бы еще поучиться, то это начало его пути самоосознания. Ведь учиться чему-то можно и нужно у всего, что нас окружает, будь то другой человек, солнце, облака, камень или река, животное или растение. Не важно что. Если мы настроены на сознание ученика в этом мире, то тогда каждый сможет стать для нас учителем. Например, солнце может научить нас исполнять свои обязанности, несмотря ни на что. Ведь оно каждый день встает на востоке, чтобы светить и давать свое тепло всем, и праведникам и грешникам. Чему может научить нас дерево? Оно учит терпению. А пьяница? Он учит тому, как жить не стоит. Ведь и негативный и позитивный пример может для нас означать две вещи: как стоит поступать, а как поступать нет необходимости. То есть хороший пример показывает нам, как надо жить, а плохой – как жить не надо. На этот счет есть одна хорошая еврейская притча.

– Учиться можно, глядя на любую вещь, – говорил садигорский рабби своим хасидам. – Все в этом мире существует, чтобы наставлять нас. Не только то, что создал Господь Благословенный , но и то, что сделали люди, умудряет человека.

– Чему же учит нас, – спросил один хасид с сомнением, – железная дорога?

– Что, опоздав на миг, можно упустить все.

– А телеграф?

– Что каждое слово учитывается.

– А телефон?

– Что Там слышат все, что мы говорим здесь.

Поэтому тот, кто культивирует в себе сознание ученика, никогда не скажет, что уже все знает. Но, увы, многие взрослые люди из-за своей ложной гордости часто говорят младшему поколению: «Яйцо курицу не учит», что вовсе не свидетельствует о разумности этих людей. Скорее, наоборот, к большому сожалению, такое отношение показывает, насколько человек скуп и скуден. Ведь, как мы уже поняли, учиться можно у всех и всего. Было бы желание. Единственное, что нужно, – это хорошо понимать, что приносит благо, а что нет, или, выражаясь по-другому, чему стоит учиться, а чему не стоит. Важно также понимать, что для того, чтобы отношения существовали, нужна некая жертва. То есть, например, муж жертвует частью своих интересов ради своей жены, а она, в свою очередь, – частью своих ради него. Однако кто готов к этому? Что многие сейчас говорят, когда разводятся? «Не сошлись характерами». Но это ложь. Правда состоит в том, что оба они или кто-то из них не захотел отдавать эту жертву. Они свои интересы поставили выше интересов тех, кто им когда-то был дорог. Поэтому развод.

Это применимо и ко всему остальному, ко всем сферам жизни. Но жадный, скупой сердцем человек не сможет этого понять. Почему? Потому что он находится на платформе ложного эго. И не просто находится на ней, он за нее держится, считая, что только это сделает его счастливым. Однако идут годы, а счастье так и не приходит. Тогда не будет ли проявлением разума хотя бы попытаться поменять свое умонастроение? Может быть, хотя бы на время постараться это сделать? Ведь если ничего не сработает, никто потом нам не помешает снова вернуться на позицию ложного эго. Хотя Веды категорично утверждают, что все сработает. Однако не будем забывать, что это процесс. А значит, есть какое-то время, прежде чем из умонастроения «ложного я» человек придет к умонастроению «истинного я». Это вряд ли произойдет в один миг. Причина – наша слабая вера в этот процесс.

Таким образом, вера является основным критерием того, с какой скоростью будет идти наша смена к истинному умонастроению. Что это значит? Это значит, что мы постепенно будем предаваться этому методу. А как только результаты будут приходить, наша вера начнет постепенно крепнуть, и потому мы все больше и быстрее начнем действовать в новом умонастроении. Так постепенно мы и перейдем на новую платформу истинного эго, на платформу позитивных мыслей и поступков. И чем больше мы начнем направлять свою позитивную энергию на других, тем быстрее перейдем в ведомство истинного «я». Чем больше мы будем лучше думать о других и делать благочестивые поступки, тем быстрее и сами сможем ощутить настоящий вкус счастья. Это несомненный факт. Надо просто попробовать. Это шанс каждого сделать свою жизнь совершенной. Но только разумный может воспользоваться им.

Мы должны стать трансформаторами. То есть научиться все трансформировать в хорошее. Вспомним знаменитую историю ухода Будды с этой планеты. Во время Его жизни многие ученики не понимали Его учения. И когда Будда уходил, Он выразил его в двух словах. Вот как это произошло.

Как-то Будду захотел достойным образом накормить один человек. Он пригласил Его в гости и начал угощать разной пищей. Но в одном блюде были грибы, которые в это время года были ядовиты. Сам хозяин по невежеству своему не знал об этом. И Будда, когда стал их есть, понял, что они смертельно опасны. Однако Он съел все, чтобы хозяину ничего не досталось. Таким образом Будда решил спасти этому человеку жизнь. Он знал, что тот обязательно стал бы доедать за Ним, потому что есть такой обычай: доедать за святыми. И этот человек продолжал кормить Будду с любовью, не догадываясь ни о чем. Любовь его была такой сильной, что Будда принимал все с благодарностью. После трапезы Он отправился на Свое место.

Когда пришли ученики, они спросили: «Что с Тобой, Гуруджи, почему Ты лежишь на спине днем?» – «Грибы отравлены, Я принял обед, но это яд», – ответил Он им. Тогда они стали звать врача. Он пришел, но оказалось поздно. «Яд вошел в кровь, я не могу ничего сделать, Он умрет», – произнес врач. И ученики стали проклинать этого человека, хозяина дома, который отравил их Гурудева. Но Будда сказал: «Это очень хороший человек, не проклинайте его, он с любовью готовил, с любовью кормил, он был Мне как мать. Первый человек, который накормил Меня, была мать. А это последний человек, который Меня накормил в этом мире. Уважайте его». – «Да как же мы можем его уважать, он же убил Тебя! Мы все равно проклянем его!» – кричали неугомонные ученики. И тогда Будда поднял палец вверх и сказал: «Вы не поняли Моего учения...»

Спустя столько времени мы говорим сейчас о том же. Итак, что же хотел сказать Будда своим ученикам и всем остальным? «Вы не поняли Моего учения...» – сказал Он им. Почему? Потому что Будде могут дать яд, а из Будды изойдет только любовь. Вот что такое трансформация. Вот для чего нужен человек в этом мире. Трансформировать все плохое в хорошее. А что еще тогда трансформировать в хорошее, если не плохое?

Теперь давайте поговорим о причине зависти . Зависть основана на изначальном желании живого существа господствовать и наслаждаться независимо от всех. Человек хочет стать самым великим и наслаждаться и поэтому завидует тем, кто уже велик и наслаждается, или тому, кто делает это лучше его. Способность другого человека править и всем наслаждаться заставляет в нас проснуться зависти. И есть в конечном счете два пути. Первый – это дать зависти поселиться в нашем сердце. Второй – начать действовать противоположно зависти. То есть вместо того, чтобы завидовать другим, нужно начать служить тому, кому мы завидуем, заботиться, желать ему счастья, отдавать любовь, и тогда зависть непременно уйдет. Тогда в сердце расцветут цветы счастья и всеобщей любви. Любовь подразумевает именно желание служить, делать счастливым другого. Это настоящая любовь. Поэтому нужно служить всем, и тогда зависти никогда не будет . Будет только счастье. Нам стоит прославлять тех, кому Мы завидуем, хвалить их и видеть в них только хорошее. Для каждого человека успех и счастье других людей должны стать радостью. Таким образом, это быстро избавит нас от такого опаснейшего врага, как зависть. Ведь в жизни обязательно нужна высшая добродетельная цель. Необходимо жить для других, нести людям счастье. По-другому независтливым не станешь. Потому что если сам не отдаешь счастье, то сразу же захочешь иметь его себе. А это, как мы уже разбирали, позиция ложного эго, а значит, о счастье можно даже не мечтать. Поэтому надо строго стараться преодолеть чувство зависти, ибо зависть пожирает добрые дела столь же быстро, сколь солнце высушивает лужу.