Текст книги "Ведическая психология успеха"

Автор книги: Артур Беляев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 33 страниц)

Правдивость – это компас жизни. Обладая этим качеством, человек обретает удачу. А что такое удача? Удача – это помощь законов мироздания. Когда мы живем в соответствии с ними, они становятся нашими помощниками. В Ведах есть такая пословица: « Когда человек защищает дхарму (закон), дхарма защищает человека ». Для человека, который игнорирует законы мироздания, они являются карателями, но для того, кто следует им, они становятся покровителями. Правдивость – это способность жить праведной жизнью. Веды также говорят, что « помимо других достоинств, правдивость приносит уважение людей, не требуя физических лишений, приносимых аскезами. Правдивый в мыслях и словах превосходит того, кто совершает аскезы и раздает пожертвования ».

Правдивость – это сила, дающая мощный импульс к очищению сознания . Сказано: « Вода омывает снаружи. Правдивость очищает сердце ». Любой, кто не культивирует в себе правдивость, не может считаться человеком, ставшим на путь самоосознания. Самоосознание подразумевает чистоту сознания и возвышение разума, но возможно ли такое, когда качество правдивости не живет в сердце человека? Без него люди не будут замечать не только хорошее в других, но и плохое в себе. Без него люди становятся лицемерами. Способность трезво видеть свои поступки и поступки других людей зависит от правдивости.

А правдивость начинается с доброты. Когда наши желания направлены на то, чтобы творить добро, это становится хорошей почвой для взращивания правдивости. Семена этого качества зреют только на добрых желаниях, мыслях, поступках. Невозможно быть правдивым и одновременно с этим совершать злодеяния. Поэтому говорится, что доброта – мать правдивости.

Что такое настоящее добро? Ведь бывает такое, что человеком движет желание сделать что-то хорошее для кого-то, но все оборачивается вредом. Есть даже такая фраза: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Это говорит о том, что необходимо явно понимать, что такое доброе дело, а что такое злое. Эти понятия вовсе не являются чем-то вымышленным и надуманным. Они реально существуют и потому имеют определение.

Доброта – это качество, изначально свойственное душе, оно предполагает чуткость по отношению к другим, мягкое сердце, способность быть непритязательным. Эти три составляющие доброты находятся в сердце тех, у кого чистый ум . Благодаря чистоте ума и силе разума человек получает способность стать добрым. В оскверненном состоянии быть доброжелательным становится очень тяжело. Как уже было сказано, умонастроение, или настроение, зависит от того, насколько чист или загрязнен ум. Чем чище ум, тем более человек счастлив, а потому может этим счастьем делиться. Так проявляется доброта. Это способность отдавать свое счастье другим. Разве может человек, не имеющий в жизни ни капли счастья, быть доброжелательным?

Таким образом, степень нашей доброты напрямую зависит от чистоты нашего ума. Те, у кого ум загрязнен, испытывают в жизни не так много хороших эмоций, а потому быть добрыми они хоть и могут, но в значительно меньшей степени, нежели люди с чистым умом. Величина желания творить добро прямо пропорциональна уровню чистоты ума, и наоборот, чем больше человек совершает добрых поступков, тем чище становится его сознание. В результате плохих поступков оскверняется ум, а значит, уровень его чистоты становится меньше, отсюда следует, что качество доброты также снижается.

Сейчас мы разберем, в чем разница между добротой и слабостью сердца. К сожалению, некоторые люди считают, что это синонимы, тогда как ведическая психология однозначно разделяет эти понятия. Слабость сердца означает неспособность действовать правильно, адекватно ситуации, несостоятельность и неспособность к здоровым взаимоотношениям. Это выражается в том, что человек из-за слабости сердца ради своей выгоды идет на поводу у ситуации, боясь испортить ее.

Приведем примеры. Предположим, работник торговой компании нарушил какие-то правила поведения на рабочем месте, из-за чего возникла определенная проблема. Директор компании вызвал его к себе и, так как этот работник был его сыном, не захотел портить с ним отношения, поэтому не применил никаких мер наказания. Спрашивается: это доброта или слабость сердца? Это слабость. Почему? Потому что директор и отец хотел счастья для себя, стараясь сохранить хорошие отношения. Но мы выяснили, что настоящая доброта – это отдавать счастье другим, независимо от того, хорошо будет самому человеку или нет. Каковы последствия такого проявления слабости сердца со стороны директора? Другие работники начнут неуважительно относиться к нему, так же как и к его сыну. Так будет проявляться зависть. В конечном счете они постепенно и сами будут иногда нарушать правила – а чем они хуже? Но, так как директор вовсе не связан отношениями с другими подчиненными, не являющимися его родственниками, он будет их наказывать. Так будет расти недовольство в компании. Отношения в коллективе испортятся. Уровень работоспособности и ее качество уменьшатся. Исход всем понятен: предприятие развалится или же сильно потеряет свои позиции на экономическом рынке.

Или другой пример. Сын пришел домой в нетрезвом состоянии, и мать не стала говорить об этом отцу. Она пожалела своего отпрыска, думая, что так проявляется ее доброта по отношению к нему. Из якобы добрых побуждений она решила скрыть от мужа, что их сын ведет себя низко. Боясь испортить отношения как с сыном, так и между сыном и отцом, она решила скрыть эту провинность. Она считает, что поступает очень мудро, потому что сохраняет семью. Мать полностью уверена, что все делает верно, что она действует только из добрых побуждений. Она не хочет ссор в доме и потому полагает, что лучше промолчать. Что это? Слабость сердца или настоящая доброта? Конечно, это также является слабостью. К чему это приведет? К тому, что сын начнет пользоваться слабостью матери, чтобы продолжать выпивать и совершать другие недостойные человека поступки. Прикрываясь ее неспособностью, он еще больше начнет погрязать в невежестве и в конечном счете испортит жизнь не только себе, но и своей «доброй» маме, и отцу, и всем другим окружающим его людям. Вовремя не поставив сына на место, мать позволила ему стать низким человеком. В чем же тогда смысл так называемой доброты? Это слабость сердца.

Или идет маленький ребенок по улице и говорит: «Мама! Хочу! Хочу пистолет с пульками». И мама покупает ему его, даже если это может ребенку навредить. Она не думает, что он может нечаянно стрельнуть не только в себя, но и в других людей и животных. Ей только хочется видеть счастье своего ребенка, но к чему это может привести? Это не доброта, это слабость сердца. Всего по этим трем примерам мы хорошо видим, что это знание достаточно практично. И важно правильно разбираться, где добро, а где просто наша несостоятельность в умении строить правильные отношения.

Человек по-настоящему добрый всегда правильно воспринимает любое отношение в свой адрес: будь то критика или похвала. У него не вызывает беспокойства разное отношение к нему. Он и хорошее и плохое принимает в равной мере. Когда к нему относятся хорошо, он считает, что это просто потому, что на самом деле не он хороший, а хороший тот, кто к нему так доброжелательно относится. Когда же на него гневаются, то по-настоящему добрый человек принимает это как заслуженное по судьбе. И тогда, используя критику в свой адрес как опору, он с радостью принимает любое обличение, потому что знает, что это помогает ему стать лучше.

Добрый человек осознает, что причина гнева по отношению к нему – только он сам. «В прошлом я совершил постыдный поступок, и пришло время отвечать за него, – так размышляет такой человек. – Поэтому я должен извлечь урок из этой ситуации, чтобы впоследствии все было хорошо. Ведь тот, кто обвиняет меня сейчас, вовсе не желает мне зла. Он мой учитель, который показывает на мои недостатки, а потому я должен с почтением и уважением относиться к нему. Кто еще откроет мне глаза?» Как говорил великий царь Соломон: « Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым ». Это очень ценный совет, и человек, культивирующий в своем сердце настоящую доброту, способен принять его.

Итак, добрый человек проявляет доброту в соответствии со знанием . Это означает, что человек добр всегда, но из этого вовсе не следует, что он не наказывает или не защищает себя или кого-то другого.

Например, отец по-доброму относится к своему сыну. Но как только сын стал менее ответственным и в силу слабости разума, допустим, повысил голос на мать, отец обязан наказать ребенка. Однако как нужно сделать это правильно?

Необходимо, чтобы внутри отец имел чистый мотив и понимание, что если сейчас не поставить сына на место, то потом все может только усугубиться. Сын, несомненно, будет пожинать горькие плоды своей судьбы, которая, безусловно, испортится, если он будет и дальше продолжать совершать такие плохие поступки. Следовательно, наказание в данном случае является проявлением настоящей доброты, в отличие от приведенного выше примера со слабостью сердца матери. Отругав сына с желанием ему счастья, отец не совершает никакого насилия, более того, он улучшает карму своего ребенка, меняет ее в лучшую сторону, потому что у того появляется правильное отношение к миру и к тем, кто в нем живет. Отец ругает ребенка с позиции знания, при этом с добрым сердцем внутри. Таким образом, знание о правильном поведении непременно войдет в сына, и он усвоит этот урок. Но если отец сделает то же самое в порыве гнева, то результат может стать еще более губительным.

Это тонкий момент, и его нужно хорошо понимать. В этой книге мы не ставим перед собой цель разобрать все моменты в отношениях между людьми. Здесь мы говорим лишь об основах отношений, о качествах характера, о том, что должно быть в человеке, прежде чем вообще начать называть себя человеком. Добрый человек ко всем относится одинаково: к родственникам, соседям, правительству, друзьям, врагам, ко всем. Если человек к своему ребенку относится по-доброму, а к чужому с пренебрежением, он не добрый по-настоящему. Вот что говорил по этому поводу Иисус Христос в Нагорной проповеди: « Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный » (Мф., 5: 43—48).

Это называется доброта. Тот, в чьем сердце живет доброта, никогда не станет делать хорошо одним, а другим портить жизнь . Иначе это избирательная доброта. К этому человек доброжелателен, а тому он желает зла. Разве это можно назвать добротой? Нет. Это лицемерие. Доброта – это хорошее отношение ко всем и всему .

Иногда может показаться, что человек с виду очень добрый. Он совершает крупные пожертвования, кормит детей и нищих, строит больницы и т. д. Но если он делает это, чтобы его все видели, почитали, хвалили, уважали, возвышали и прочее, то это не называется добротой в чистом ее виде. Конечно, уж лучше делать так, чем вообще ничего не делать. Однако мотив такой деятельности не должен быть осквернен желанием получить внешние плоды благотворительности. Ведь по-настоящему добрый человек совершает благие дела не для награды, а для того, чтобы остальные были счастливы. Он делает это так, чтобы другие не знали о его поступках или добрых намерениях. К этому каждый должен стремиться. И если сразу не будет получаться, то это вовсе не говорит о том, что никогда не получится. Главное – искренне продолжать двигаться в этом направлении, и тогда все свершится.

Доброго человека все ценят. Все его ждут, и все хотят быть с ним рядом. Его уважают, он всем нужен. Потому что добрый человек означает хороший человек. Добрый человек знает, что если он будет жить доброжелательно ко всем, то он непременно сможет изменить свою жизнь в лучшую сторону, он уверен в том, что счастье придет к нему. Как говорится в Бхагавад-гите: на хи калйана-кршп кашчид дургатим mama гаччхати – « Зло никогда не одолеет того, кто творит добро ». Это означает, что, какая бы у человека ни была тяжелая карма, если он встает на путь праведности и добрых дел, то злая судьба, несомненно, оставит его .

Вернемся к правдивости. Когда человек культивирует в себе правдивость, он тем самым очищает свое сознание, а очищенное сознание развивает интуицию. Интуиция – это способность видеть прошлое, настоящее и будущее. Но есть два вида видения: правильное и неправильное. Благодаря прошлым заслугам человек обретает способность предвидеть, он обладает экстрасенсорными способностями. Однако если он сейчас живет греховно, то есть основывается на ложном эго, то его дар – это проклятие. Такой человек, используя слабость других людей, старается сделать на них деньги, карьеру или что-то еще. Таким образом, он зарабатывает себе тяжелую карму, которая разрушит всю его жизнь.

Следует обходить стороной тех, кто своей интуицией не желает бескорыстно помогать другим, как это делают святые люди, а просто наживается. Ведь святые люди, утвердившиеся в правдивости, также видят прошлое, настоящее и будущее, но, так как они служат другим бескорыстно, никаких негативных реакций они по судьбе не получают. Но те, кто имеет интуицию и использует ее в корыстных целях, отравляют не только свою жизнь, но и жизнь тех, кто приходит к ним. Их интуиция направлена только на то, чтобы что-то взять с другого человека, поэтому и говорить они будут только то, что им выгодно говорить. А значит, правды в их словах уже не будет. Следовательно, и не стоит идти к таким людям. Так как они неправильно используют плоды своего прошлого благочестия, интуиция очень скоро покинет их, и придет время пожинать уже Другие плоды с горьким вкусом.

Важно знать это, чтобы, если в нас проявится интуиция, не попасться на удочку ложного эго, которое приведет нас только к страданиям. И уж тем более, как мы поняли, не стоит ходить к тем, кто уже на эту удочку попался.

В Ведах есть наука, которая называется джьотиш, — это астрология. Она утверждает, что, хотя и можно до какой-то степени предсказать будущее человека, все же произойдет все так или нет, зависит от самого человека. Что это значит? Это значит, что квалифицированный предсказатель (астролог, гадалка или даже психолог) должен не просто констатировать какой-то факт из жизни человека, он также должен дать методы исправления ситуации в лучшую сторону.

Квалифицированный предсказатель прекрасно должен знать, что карма – дело изменчивое и любое предсказание не приговор. Шарлатаны же, напротив, приводя только факты, не оставляя человеку свободы выбора, просто-напросто программируют его сознание. Говоря человеку, что с ним произойдет какое-то событие, они не знают, что все можно исправить. Они не обладают знанием о том, что делать, чтобы повлиять на судьбу. И у человека создается установка о непременности того, что ему сказали. Не зная, что жизнь можно изменить, он проживает ее словно по сценарию. Так зачем тогда он узнавал свое будущее? Ведь ему неизвестно, что предсказание не приговор и судьба имеет свойство меняться. Поэтому очень опасно как самим становиться такими предсказателями, так и получать предсказания от таких людей. Ведь и те и другие будут пожинать только горькие плоды с дерева кармы.

Правдивость бывает в трех гунах (качествах) природы . В гуне благости человек изучает законы мироздания из авторитетных источников, он пытается постичь истину, постичь смысл человеческой жизни. И не только изучает, но и, пользуясь разумом, старается применить это знание в своей жизни. Ведь одного только знания недостаточно. Необходимо его реализовать, а иначе это всего лишь информация.

В Ведах есть два термина, характеризующие это положение: гьяна и вигьяна. Гьяна – это набор какой-то информации, тогда как вигьяна – это реализованное знание. И говорится, что только вигьяна может менять жизнь человека, поэтому гьяна только мешает, если она не реализуется. Здесь уместно рассказать замечательную историю из Махабхараты про царя Юдхиштхиру.

Когда он был еще ребенком, он учился в школе, так называемой гурукуле. Так как он был принцем и престолонаследником, к его обучению подходили с особой серьезностью. Но в какой-то из дней в эту школу пришел один министр, чтобы проверить, как проходит учеба царевича и его младших братьев. Ему хотелось понять, насколько дети усвоили знания, что они знают и чего не знают. И вот он стал спрашивать разных мальчиков: «Что ты знаешь? А ты что знаешь?» Они отвечали, что «я знаю столько-то, я знаю столько-то». Вот очередь дошла и до Юдхиштхиры. Министр спросил:

– А ты что знаешь, господин?

– Я знаю санскритский алфавит и первое предложение из букваря, – ответил будущий Махарадж.

– Как? Всего одно предложение? Ты ведь уже два месяца в этой гурукуле, – возмутился министр.

Царевич призадумался. Через некоторое время он произнес:

– Ну, может быть, еще второе предложение я тоже знаю.

Министр жутко разгневался. Он подумал, что это просто безобразие, что это очень плохая школа. И тогда он решил проучить будущего царя. Взяв хворостину, он принялся бить мальчика. А так как его обуял гнев, бил он достаточно серьезно. Однако царевич оставался невозмутим, лишь улыбка не сходила с его лица. Министр ничего не понимал. И тут ему вдруг стало страшно, он подумал: «А что со мной будет, когда он станет царем? Я других наказывал, на меня обижались, а этот странный какой-то, совершенно не обижается, даже ни слова не проронил». Эти сомнения начали бродить в его голове. И тут неожиданно взгляд министра упал на раскрытый букварь, и он прочел первое предложение: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь терпелив и спокоен. Все пройдет». Он перевел взгляд на второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды». Тогда министр все понял, и ему стало очень стыдно. Он взял юного Юдхиштхиру, обнял его и начал просить прощения:

– Прости меня, пожалуйста, я вышел из себя, ты оставался спокойным.

Будущий Махарадж ответил:

– Нет, ты, пожалуйста, не извиняйся, потому что в какой-то момент, пока ты меня бил, я все-таки начал на тебя обижаться. Поэтому на самом деле я даже первого предложения не знаю, я обманщик.

И министр вспомнил: «Всегда говори правду и ничего кроме правды».

Итак, цель ведического образования – возвести человека на уровень вигьяны . Но не каждое знание следует реализовывать в жизни. Необходимо только позитивное знание. Например, кто-то сказал, что употребление водки не только разрушает тело, но и опускает сознание. И не обязательно это знание применять в жизнь, чтобы понять, насколько это утверждение верно.

Как работает механизм различения дурного от хорошего? Если человек развивает в себе правдивость, то благодаря чистоте разума он способен верно определять, что достаточно услышать и понять, чтобы этого не делать, а что, услышав, стоит применить в жизни, дабы достичь того позитивного результата, который это знание с собой несет. То есть чистый разум, основанный на правдивости, способен давать точную характеристику, какое знание является позитивным, требующим применения в жизни, а какое – негативным, о котором достаточно просто знать.

Вот еще пример разницы между обычным знанием и реализованным. Все много раз слышали о вреде курения. Даже на сигаретных пачках есть надпись, предупреждающая, о негативных последствиях употребления табака. Однако многие ли реагируют на эту надпись? Все это происходит из-за того, что знание не проходит в сердце и не трансформирует его. Теория остается теорией.

Таким образом, простым знанием не изменить судьбу. Нужно это знание, если оно приносит пользу, применять на практике. Ведь человек на протяжении жизни получает мегатонны информации, но лишь та, которую он реализует в своей жизни, влияет на него. Это факт. Пока мы не пользуемся информацией, она не может никак воздействовать на нас. Но как только мы впускаем ее в наше сердце, там что-то меняется. И если эта информация несет негативные последствия, то стоит ли ждать позитивного результата?

Разумный человек очень скрупулезно подходит к тому, что он изучает, и уж тем более применяет определенное знание в своей жизни. Это все очень серьезно. В конце концов, речь идет о нас, о нашей судьбе, о нашем счастье. Об этом необходимо хорошо подумать. И если человек развивает в своем характере правдивость, он без особого труда все поймет.

Итак, правдивость в гуне благости означает изучение высшего знания и применение этого знания в жизни . Но это еще не все. Правдивость в гуне благости также означает, что следует Говорить правду только тогда, когда она не беспокоит умов других людей, которые эту правду выслушивают. Не стоит говорить правду там, где она причиняет страдания. В Ведах говорится: «Только ту правдивость можно назвать истинной, которая никому не принесет вреда. Если человек сказал неправду, которая привела к благу, не оскверненному злом, следует считать ее правдой».

Например, астрологу лучше промолчать, если он видит, что у человека в гороскопе стоят плохие планеты. Лучше сразу дать какие-то практические советы по исправлению ситуации, даже не объясняя причину данных советов. Ему следует сказать: «У вас хороший гороскоп, но, чтобы он стал еще лучше, начните делать то-то и то-то. Это даст хорошие результаты в вашей жизни». Или иногда гороскоп может показывать несколько браков. Разумный астролог никогда не скажет, что человек будет замужем или женат несколько раз. Он посоветует тому начать изучать, как правильно строить семейные отношения, стать более серьезным в этой сфере жизни.

Или, к примеру, врач. Ему не обязательно говорить пациенту, что тот смертельно болен. Лучше посоветовать определенный режим, при котором, быть может, эта болезнь уйдет, – например, здоровый образ жизни, занятие самоосознанием, изучение высшего знания и т. д. И вместо того, чтобы думать о своей смертельной болезни, пациент погрузится в размышления о высших законах мироздания, начнет развивать в себе благочестивые качества характера, и, как показывает мировая практика, у такого человека возрастает вероятность того, что он очень скоро поправится. Как это происходит? Обычно, если мы заболеваем чем-то смертельным, это говорит о том, что пришла тяжелая карма. Но так как карма – очень гибкая энергетическая структура, то, начав жить благочестивой жизнью и искупать прошлые негативные поступки, человек может либо снизить сильное влияние угра (тяжелой кармы), либо вовсе свести на нет ее воздействие. И о том, когда говорить правду, а когда лучше не стоит, будет подсказывать нам чистый разум.

Есть такие люди, которые, набравшись правды, хотят ею поделиться. Получив много полезного знания, им не терпится всем его рассказать. Но порой они делают это неправильно. По-настоящему правдивый человек знает, сколько говорить правды и как ее говорить. Если он видит, что человеку от его правды будет только хуже, то он скажет ровно столько, сколько необходимо, чтобы тому было хорошо. Это значит, что в человеке помимо правдивости в сердце есть еще и доброта, которая, как мы уже выяснили, является матерью правдивости. Такой человек понимает, что правды надо говорить столько, сколько другой может принять, а все остальное он способен пока не говорить. Это аскеза речи. Конечно, всем очень хочется высказать все и сразу. Но это неправильно. Необходимо знать меру. Говорить правду следует столько, сколько нужно, чтобы помочь другим, ведь чрезмерная правда может причинить боль, а это уже не будет правдивостью в гуне благости, это правдивость в гуне невежества. Об этом чуть ниже.

Правдивость в гуне страсти означает, что человек хочет говорить правду, но только ту, которая ему выгодна. Например, ребенок приходит из школы. Мама его спрашивает: «Какие оценки ты сегодня заработал? Если ты получил пятерку, то будешь играть в компьютер или на улице, а если двойку, то будешь наказан». И ребенок отвечает: «Я получил две пятерки», – но не говорит, что помимо них у него еще есть одна двойка. Он как бы и не соврал, но и до конца правду не сказал. Это правда в гуне страсти, то есть, получается, неполная правда. В гуне страсти правдивость становится выгодной или невыгодной. Если человеку правда принесет благо, то он ее скажет, а если нет, то лучше промолчит. Это отличается от ситуации, когда надо говорить правду, а когда лучше промолчать. В последнем случае мы скрываем правду потому, что можем благодаря этому принести благо другому, тогда как здесь мы скрываем ее лишь потому, что стараемся сделать хорошо себе. Это и есть проявление ложного эго. О последствиях такой деятельности мы уже узнали из прошлых двух глав.

Когда человек говорит правду в гуне страсти, то это непременно вызывает внутренний конфликт. Ища выгоду для себя, он начинает себя же оправдывать. У него возникает два чувства: с одной стороны, желание наслаждаться, а с другой – не чувствовать вину за это. И чтобы второе ощущение не портило первого, такой человек сам себя начинает оправдывать. Причем чаще всего мысленно. И чем больше человек живет такой жизнью, говоря «правду» в гуне страсти, тем чаще он уже даже перестает оправдываться сознательно. Это переходит уже в подсознание, на уровень привычки, человек вовсе не задумывается, хорошо он поступил или плохо. Все это происходит потому, что он так часто оправдывал себя, что окончательно утвердился в своей, по его мнению, «правильной» деятельности. Вбив себе в голову сотни и тысячи аргументов в пользу того, чтобы быть счастливым, нужно говорить именно такую правду, он наконец сам в это по-настоящему поверил, и теперь ему Даже нет нужды в сознательном оправдании себя. Он полностью уверен, что поступает верно. Даже когда кто-то пытается открыть ему глаза на его проблему, он понятия не имеет, о чем ему говорят. Ведь его чувство, основанное на Желании наслаждаться для себя, подкрепленное убежденностью в правильности его поступков, не дает ему возможности видеть мир таким, какой он есть. Так проявляется иллюзия.

У человека, который говорит правду в гуне страсти, развивается искаженно-избирательное восприятие мира. Он начинает видеть в себе только хорошее, потому что видеть плохое в себе ему неприятно. Тогда как в других он начинает видеть только плохое, потому что видеть в других хорошее ему также неприятно. Такой человек не желает видеть позитивное в других. Ему приятнее замечать в них недостатки. Благодаря этому ему кажется, что он очень хороший, а вокруг него одни негодяи. Ему нравится это чувство, потому что оно защищает его от необходимости меняться. Такой человек считает себя верхом совершенства, и ему даже в голову не приходит идти по пути самоосознания.

Мы уже приводили пример с умонастроением пчелы и мухи. Пчела ищет только нектар, тогда как муха, возможно, и хотела бы что-нибудь вкусненькое, но, пролетая над полем, полным цветов, она замечает лишь отходы. И тогда она летит туда, чтобы разобраться в этом вопросе. «Как же это так? – думает она. – Кто посмел испортить поле цветов?» Прилетев на это место, она начинает во всем этом ковыряться. Через какое-то время там появляются ее дети. Так и проходит вся ее жизнь на чьих-то экскрементах. Так, увы, впустую, проживают свою жизнь некоторые люди.

Третий тип правдивости – правдивость в невежестве . Это означает насилие. В отличие от правдивости в страсти правдивость в невежестве используется уже не только в свою пользу, а еще и во вред другим. Иными словами, правдивость в невежестве означает использование правды в целях насилия.

Например, шантаж. Разузнав ту или иную информацию о ком-то или о чем-то, человек начинает с целью вымогательства чужого имущества или разного рода уступок угрожать компрометирующими сведениями, доставляя тем самым беспокойство другим. То есть он начинает ради своей выгоды совершать конкретные действия во вред другому человеку. Используя правдивую информацию в насильственных целях, он тем самым пользуется правдой в гуне невежества.

Такие люди прикрываются правдой, чтобы творить зло, совершать насилие. Порой, доказывая свою правоту, они переходят законы нравственности и морали, нарушая при этом и законы государства. Но это если правдивость в гуне невежества проявляется в максимальной степени.

В быту это также можно заметить. Зная какие-то секреты мужа, жена пользуется этим в корыстных целях. Она шантажирует его, вымогая у того разные материальные блага: драгоценности, квартиры, машины, одежду, поездки в экзотические страны и т. д. В бизнесе или в суде люди часто используют какую-то информацию, чтобы получить выгоду. Примеров можно привести много, но смысл их остается один – правдивость в гуне невежества используется в корыстных целях и совершается во вред другим.

Итак, правдивость в гуне благости очищает сознание, в страсти делает человека несчастным, а в гуне невежества причиняет еще и вред другим .

Правдивость – большая сила, и от того, как мы будем ее использовать, зависит наше будущее, наша жизнь. Благодаря этому качеству мы сможем видеть мир таким, какой он есть на самом деле. Наша деятельность будет благодетельная. Совершая благочестивые поступки, человек нарабатывает хорошую карму, очищает свой ум и делает крепким разум. Последствия таких действий понятны каждому. Таких людей, без сомнений, ждет счастье и успех. Обладая правдивостью в гуне благости, человек сам не обманывает, а потому его также никто не может обмануть. Он становится неуязвимым для лжи и лицемерия. Он видит, где правда, а где ее нет. Но если человек обманывает, как он сможет понять, что ему говорят? Поэтому-то и говорится, что с правдивости начинается путь самоосознания. Невозможно Идти по этому пути без этого качества. Мы обязательно заблудимся, если не будем знать верной дороги, а это возможно только с качеством правдивости. Ведь обманывая, человек обманывает прежде всего себя. А как не обмануться в выборе пути истинного, если не разбираешься, где правда, а где ложь? Это значит, что нужно культивировать в себе правдивость, которая и даст нам все необходимое, чтобы достичь в этой жизни высоких результатов.