Текст книги "Ведическая психология успеха"

Автор книги: Артур Беляев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 33 страниц)

Более того, в Коране содержатся изречения, важные для вегетарианцев, как, например, нижеследующее (очевидно, основанное на Книге Бытия, 1: 29): «Подумайте о пище, которую едите. Господь послал обильный дождь, и пошли борозды по земле, и сделал так, чтобы росли злаки, и лозы, и травы, оливы и пальмы, и сады, и плоды и пастбища, на радость вам и скоту вашему».

Следующие стихи развивают эту тему: «Аллах ниспослал с неба воду, оживил ею землю после ее смерти. Поистине, в этом – знамение для людей, которые слушают! Для вас и в вашем скоте – назидание. Мы поим вас из того, что у них в желудках между калом и кровью, молоком чистым, приятным для пьющих. И из плодов пальм и лоз вы берете себе напиток пьянящий и хороший удел. Поистине, в этом – знамение для людей разумных! И внушил Господь твой пчеле: «Устраивай в горах дома, и на деревьях, и в том, что они строят; потом питайся всякими плодами и ходи по путям Господа твоего со смирением». Выходит из внутренностей их питье разного цвета, в котором лечение для людей. Поистине, в этом – знамение для людей, которые размышляют!» (Коран, 16: 65—69).

В конечном итоге Коран призывает мусульман есть питательные, полезные для здоровья плоды. Описывая «законную» и «незаконную» пищу, Коран подчеркивает, что «Он (пророк) побуждает к доброму и удерживает от неодобряемого, разрешает блага и запрещает мерзости» (Коран, 7: 157). Скрытый смысл этого изречения прояснил Аль-Газали (1058—1111), один из блистательных исламских философов. В своей книге Ihya Ulum ul-Din он писал: «Если поесть мяса коровы, начинается болезнь ( marg ), ее молоко – здоровье ( safa ), а очищенное коровье масло (ghee) – лекарство (dava). Праведная пища ведет к праведной жизни».

Коран недвусмысленно призывает относиться к животным с состраданием и милосердием, и, хотя многие мусульмане совсем не помышляют о растительной диете, существуют секты, где большинство верующих вегетарианцы – например, шииты. Исламские мистики, такие как суфии, также считают вегетарианство высокодуховным идеалом.

Существует древняя легенда о суфийской святой, Хазрат Рабии Басри.

Эта женщина постоянно приходила на одну поросшую лесом гору, чтобы там без помех предаться медитации. Когда она приходила туда, все лесные звери собирались рядом и наслаждались ее обществом. Однажды туда пришел еще один суфии. Но едва он приблизился, как все животные разбежались, словно испугавшись чего-то. Очень огорченный, суфий спросил у Рабии Басри: «Почему животные убегают?» Рабия ответила ему другим вопросом: «Что ты ел сегодня?» Суфий сознался, что ел лук, обжаренный в жире. Мудрая женщина сказала: «Ты ешь их жир! Как же им не бежать от тебя?»

Эта известная суфийская притча, возможно, отражает взгляд исламских мистиков на отношения между людьми и животными.

Великий современный суфий Мухаммад Рахим Бава Мухайяддин приводит еще одну притчу, которая называется «Охотник учится у олененка состраданию». Эта сказка, сохранившаяся на древнем тамильском языке в устной суфийской традиции, на простом примере рисует картину всеобщего сострадания, к которому в идеале стремятся все верующие вне зависимости от религиозной принадлежности. Первоначально эта сказка была рассказана маленькой группе детей, но содержащаяся в ней истина подходит для любого возраста. Сказка сохранилась в книге под названием «Войди в тайный сад» и в переводе звучит примерно так.

Некогда жил один человек, который очень любил охоту. Он ходил в лес с ружьем или луком и стрелами и стрелял оленей, лосей и других животных. Как многие охотники, он любил есть мясо своей добычи, но особенно вкусной считал оленину.

Большую часть жизни этот человек провел охотясь, убивая и поедая мясо. Однажды он набрел в лесу на олениху, кормившую детеныша. Он очень обрадовался, потому что уже устал и знал, что мать не сможет убежать, пока кормит олененка. Поэтому он застрелил ее. Но перед смертью мать вскричала:

– О человек, ты убил меня, теперь ты можешь меня съесть, но пощади моего сына! Не трогай, отпусти его!

– Я понял твою просьбу, – ответил охотник, – но я собираюсь взять твоего сына с собой, вырастить его и хорошенько откормить. Тогда я смогу съесть и его тоже.

Олененок услышал это и сказал:

– О человек! Угодны ли Господу такие мысли?

Охотник рассмеялся:

– Господь создал зверей для того, чтобы человек мог убивать их и есть.

– Ты прав, человек. Господь действительно предназначил некоторых тварей в пищу другим. Ну а ты сам? Раз для нас есть свой закон, так, может, он есть и для тебя? Подумай об этом. Меня хочешь съесть только ты, а вот тебя дожидается множество едоков. Ты не знал этого? Однажды, в присутствии Самого Господа, мухи, черви, порождения ада и даже сама земля с жадностью пожрут тебя. Вы, люди, должны задуматься об этом. Когда вы убиваете нас, то съедаете сразу, но когда умрешь ты, тебя будут долго-долго есть в аду. В каждом из твоих перевоплощений ты будешь попадать в ад.

О человек, Бог создал и тебя, и меня. Ты человек. Бог создал тебя из земли, огня, воды, воздуха и эфира. Я зверь, но Бог создал меня из тех же элементов. Ты ходишь на двух ногах, я – на четырех. Хотя у нас разная кожа и масть, у нас одинаковая плоть. Подумай о том, как мы похожи.

Если бы кто-то убил твою мать, когда она кормила тебя, каково бы тебе пришлось? Многие из вас раскаиваются, если убьют самку, у которой маленькие детеныши. Они восклицают: «Я же не знал!..» Но у тебя нет никакой жалости. Ты убийца. Ты прервал столько жизней, но ни разу даже не задумался о том, каково бы тебе было, если бы кто-то лишил тебя матери. Вместо этого ты радуешься, что не только убил мою мать, но еще можешь убить и съесть меня. Раз ты человек, ты должен подумать об этом. Даже самый злобный и жестокий зверь задумался бы над моими словами.

Неужели ты не понимаешь горя сына, чью мать только что убили? То, что ты сказал ей, ужасно и причинило мне страшную боль. Человек, в тебе нет ни божественного, ни человеческого милосердия. У тебя нет даже совести. Всю свою жизнь ты пил кровь и ел плоть животных, не понимая, что творишь. Ты любишь есть мясо и убивать. Будь у тебя совесть или чувство справедливости, будь ты действительно рожден человеческим существом, ты призадумался бы. Господь смотрит на нас обоих...

– Олененок, все, что ты сказал, справедливо, – признал охотник. Затем он осторожно поднял тело матери-оленихи и отвел олененка к себе домой.

В тот же вечер он рассказал другим охотникам то, чему его научил олененок. И те, кто услышал это, воскликнули: «Мы так часто ели оленину, но из того, что ты сказал нам, мы поняли, что карма входит в наше тело через еду, которой мы наслаждаемся! В наших телах царит суета. Теперь мы понимаем, что у нас не было ни милосердия, ни мудрости», – и они решили навсегда отказаться от такой пищи.

– Отпусти олененка, – сказал один охотник.

– Нет, отдай его мне, – попросил другой. – Я выращу его, а когда он станет взрослым, отпущу его на волю.

Но охотник решил, что сам вырастит детеныша. И в течение нескольких лет олененок выказывал больше любви к нему, чем его собственные дети. «Это нежное создание способно на большую любовь и благодарность, чем люди, – думал человек. – Оно целует меня, и лижет, и издает радостные звуки, когда я кормлю его. Оно даже спит у меня в ногах».

Прошли годы, и олень вырос. Тогда человек отвел его в лес и выпустил на свободу.

Дети мои, каждый из вас должен понимать, что он делает. Все детеныши животных испытывают любовь и сострадание. И если мы будем помнить, что каждое создание когда-то было маленьким, мы перестанем убивать. Мы не сможем напасть на живое существо и причинить ему боль...

Эта сказка представляет чисто вегетарианское направление в исламском мистицизме. В той же традиции считается, что курбан , способ забоя скота, предписанный мусульманам, кроме обычного, известного значения, имеет еще одно, тайное. Хотя внешне курбан относится только к мусульманским законам о пище (которые совпадают с иудейскими), у него есть внутренняя символика. Он требует, чтобы человек пожертвовал собой ради служения Господу и чтобы вместо жизни животного мы принесли в жертву зверей, живущих в нашем сердце.

«Курбан – это не убийство кур, коров и коз, – объясняет Бава Мухайяддин. – В нашем сердце живет четыреста триллионов и десять тысяч животных страстей, которые должны быть убиты. Их нужно убить в глубине сердца ( qalb ). После того как они будут убиты, пищу можно поделить на дозволенную (halaal) и запретную (haraam). В конечном итоге, – заключает суфийский учитель, – все, что мы видим в мире – скверна, haraam. Только то, что мы видим в Аллахе (Боге) – halaal, добро. Это нам дозволено вкушать».

Однако даже при традиционном обряде курбана читается молитва под названием калима – для очищения убитых животных. Согласно суфийской традиции, повторение обладающей особой силой третьей калимы очистит не только убитое животное, но и тех, кто принес его в жертву, и им больше не захочется убивать. Но молитва действует лишь тогда, когда ее произносят с искренней верой.

Как у иудеев, так и у мусульман забой скота – сложная и длительная процедура. Здесь также весь процесс по идее должен свести к минимуму убийства животных. По словам Бава Мухайядцина: «Читая калиму, вы должны нанести три удара ножом, по одному удару при каждом повторении молитвы. Нож полагается трижды очистить; он не должен коснуться кости. Лезвие должно быть очень острым, а длина его бывает разной в зависимости от вида животного: столько-то для птицы, столько-то для козы, столько-то для коровы. Нельзя, чтобы животное извергло из себя пищу или издало какой-то звук, иначе оно становится haraam, запретным.

Тот, кто держит животное, и тот, кто его режет, должны обязательно читать молитву пять раз в день. Следовательно, курбан должны совершать имам и муэдзин, поскольку лишь они всегда молятся пять раз в день. Это значит также, что курбан должен происходить неподалеку от мечети, где всегда можно найти двух таких людей. Перед началом бойни они должны совершить омовение, а затем трижды прочитать калиму и напоить водой от омовения то животное, которое намечено в жертву. Голова животного должна быть обращена на Qiblah (иными словами, в направлении святыни, то есть, для мусульман, Мекки). Животное должно смотреть в глаза того, кто совершает жертвоприношение. Этот человек должен посмотреть в глаза животного и затем, читая калиму, перерезать ему шею. Он должен продолжать смотреть в глаза животного до тех пор, пока душа не изойдет из тела, все это время повторяя зикр. Затем, когда душа животного отойдет, нужно еще раз повторить калиму и вымыть нож. Только после этого убивший может перейти к другому животному. Он должен смотреть в глаза животного и видеть его слезы, смотреть до тех пор, пока оно не умрет, – тогда, быть может, его сердце смягчится».

Затем Мухайяддин рассказывает суфийскую версию Писания, поддерживающую вегетарианский образ жизни: «Аллах сказал Магомету: «Из-за курбана убийства резко сократятся, так как те, кто убивал тысячу или две тысячи животных в день, теперь смогут убивать лишь 10—15 животных. Если они начнут готовиться к бойне сразу после утренних молитв, то, пока они смогут приступить к делу, будет уже десять часов, а убивать они смогут лишь до одиннадцати, когда уже наступит время готовиться к следующей молитве. Кроме того, на каждое животное понадобится 15—20 минут, потому что придется ждать, пока отойдет его душа». Вот как Аллах учил пророка.

Тогда народ стал жаловаться: «Как же так? Мы сможем забивать лишь нескольких животных! Наши праздники и пиры сократятся!»

Но Аллах сказал: «Не обязательно каждому человеку или каждой семье приносить жертву. Вместо сорока кур убивайте одну козу, вместо сорока коз убивайте десять коров.

А вместо сорока коров убивайте десять верблюдов. Принесите в жертву десять верблюдов и разделите мясо между вашими семьями». Получилось, что вместо четырехсот животных можно будет убивать только сорок. Количество убийств сократилось в десять раз. Так Аллах дал пророку заповедь, чтобы уменьшить число отнимаемых жизней».

Мухайяддин заключает: «Если с мудростью рассматривать курбан изнутри, ясно, что его цель – сократить убийства. Но если смотреть на него снаружи, кажется, что он предназначен давать пищу алчности, удовлетворять низменные желания». Таким образом, тайное повеление, которое стоит за исламскими законами о пище, требует, чтобы мусульмане обратили свои помыслы к жалости и милосердию, сначала до предела снизив количество убиваемых животных (благодаря исполнению всех ритуалов), а затем, надо надеяться, полностью отказавшись от убийств.

Интересно, что в Коране перечисляются в основном запретные, а не дозволенные яства. Это побудило специалиста по Среднему Востоку Майкла Кука, автора книги «Мухаммед», написать: «Вегетарианство вполне укладывается в законы о пище, данные в Коране». Ограничения, приводимые в Коране, скорее обременяют верующих любителей мяса. Именно им, а не их собратьям-вегетарианцам приходится соблюдать все строгие правила, которые только урезают их мясной рацион.

Сам Коран превозносит всеобщее сострадание и милосердие. Фактически все 114 глав Корана, кроме одной, начинаются словами: Bismillahir-rahmanir-rahim, то есть «Аллах милостив и милосерден». Нужно также отметить, что самое часто упоминаемое из имен Бога в Коране – Аль-Рахим, «сострадающий». Следующее по частоте – Аль-Рахам, «всемилостивый». Еще Аллах назван Архам Аль-Рахимин, «милосерднейшим из милосердных». Везде подчеркивается всеобъемлющий характер Господней милости. Недостаток милосердия к низшим живым существам не соответствовал бы этой всеобщей любви. Как мы знаем, Мухаммед при жизни проявлял такое же милосердие. Тот, кто, в подражание Мухаммеду, стал бы придерживаться этого же принципа, и был бы его истинным последователем. Вегетарианство стало бы ощутимым сдвигом в этом направлении.

Если основывать наше представление об исламе на Коране, исламской мистической традиции и особенно на житии и учении Мухаммеда, становится ясно огромное значение вегетарианства и доброго отношения к животным, – что мы уже показали выше и надеемся подтвердить с помощью следующих цитат. Это известные переводы из арабских Хадисов (буквально «учений», текстов, столь же авторитетных, как сам Коран), собранные ученым-мусульманином М. Хафиз Сиедом:

Пророк проходил мимо учеников, которые стреляли в барана, и вознегодовал, и сказал: «Не калечьте бессловесных тварей».

Пророк вытирал морду коня полой своего одеяния и, когда его увидели и спросили, почему он так делает, ответил: «Во сне я получил от Господа приказание заботиться о моем коне».

Однажды некий человек украл из птичьего гнезда несколько яиц, а пророк вернул их туда. «Чтите Бога в этих неразумных тварях, – сказал пророк. – Ездите на них, пока у них есть силы, и слезайте, когда они устали».

«Воистину, будет ли нам награда за нашу доброту к четвероногим и за то, что мы поим их?» – спросили ученики. Пророк ответил: «Вам будет награда за доброту к любому животному, у которого влажная печень» (то есть к любому живому существу).

Популярная форма ислама, как и другие современные формы мировых религий, не поддерживает вегетарианства открыто. В конечном итоге только сам человек может решить, должен ли он (она) придерживаться принципа доброты к животным. Бесспорно одно: Писания не требуют убийств и не призывают нас убивать беззащитных существ. Есть множество свидетельств того, что величайшая религиозная истина состоит в подражании всеобъемлющему милосердию Господа. В свете перечисленных Хадисов, обыкновенно приписываемых Мухаммеду, читатель должен сам решить за себя, распространяется ли милосердие, к которому призывает пророк и Коран, на животных.

Ахимса и религии Востока

Ахимса есть высочайший долг.

Падма-пурана (1, 31: 27)

Учение об ахимсе (непричинении вреда чувствующим существам) впервые было провозглашено в Ведах, древнейших санскритских священных текстах, записанных на санскрите – прародителе индоевропейских языков, например латыни, греческого, немецкого, английского... Ахимса – неотъемлемая часть большинства восточных религий, в которых она считается одним из важнейших религиозных учений; вегетарианство, в свою очередь, является основным следствием этого учения.

Слово ахимса приблизительно переводится как «ненасилие», однако в ведической традиции оно обладает более широким значением: « Отсутствие дурных чувств по отношению к любому живому существу, при любых обстоятельствах и в любое время называется ахимса, и это та цель, к которой стремятся все ищущие » (Сутры Патанджали Йога, 2: 30). В позднейших рукописях на языке пали также встречаются призывы к ахимсе, которая может быть достигнута с помощью братских чувств ( меттачита ), свободы от гнева (авера ) и отвращения к злым делам (абъяпаджджа). Более того, ахимса означает запрет на произнесение ругательств (акаккаса ) или слов, которые могут причинять боль (на абхисаджджана). По этому определению ахимса подразумевает запрет не только на грубые и открытые, но и на более тонкие проявления жестокости.

Ману-смрити, один из самых известных священных текстов Индии, гласит: « Нельзя добыть мяса, не убив живое существо; раз убийство противоречит ахимсе, нужно перестать есть мясо ».

Ведическое учение осуждает не только тех, кто просто ест мясо. Не менее виновен, утверждают Веды, любой, кто помогает при забое скота, разрешает его; любой, кто режет мясо, покупает, продает или просто готовит его. Только тот, кто никогда не совершал ни одного из этих действий, может считаться истинным исполнителем ахимсы.

Зороастризм, сикхизм и джайнизм

Среди менее известных восточных религий, которые придерживаются учения ахимсы, можно назвать зороастризм (также известный как магианизм, маздаизм или парсеизм). Это учение процветало в Древней Персии, но теперь сосредоточено в основном в Бомбее. Заратустра (в греческой транскрипции Зороастр) жил в Персии в начале VI века до н. э. и был пылким и известным поборником вегетарианства. После воцарения ислама, в VII веке н. э., многие зороастрийцы бежали из Ирана; их современные преемники – индийские парсы. 200 тысяч сегодняшних зороастрийцев тяготеют к вегетарианскому образу жизни.

Сикхизм – направление, основанное гуру Нанаком (1469—1538), – интересная смесь индуистских и исламских верований. Из-за исламского влияния большинство направлений сикхизма не возводит вегетарианства в принцип. Тем не менее, по словам исследователя сикхизма Сварана Сингха Санехи из Академии культуры Намдхари, «писания сикхов полностью поддерживают вегетарианство, сикхи времен гуру Нанака во многом следовали индуистскому учению и образу жизни. Их нелюбовь к мясным блюдам также была частью этого учения и образа жизни. Гуру Нанак считал поедание мяса предосудительным, особенно для тех, кто пытается медитировать». Из 10 миллионов сикхов строгими вегетарианцами являются члены секты Намдхари и движения Золотого храма йоги Бхаяна.

Джайнизм – восточная религия, в которой ахимса является главным принципом. В отличие от зороастрийцев и сикхов джайны оставались верны ахимсе на протяжении всей своей истории.

Со времен основоположника джайнизма Махавиры (599—527 гг. до н. э.) религия разрослась и укрепилась; сегодня в мире насчитывается 4 миллиона джайнов, все – убежденные вегетарианцы. В Индии они славятся своими больницами для животных; монах-джайн Хиравиджайя-Сури убедил мусульманского императора Акбара (1556—1605) запретить убийство животных в определенные дни. Сам Акбар прекратил охотиться и полностью принял вегетарианскую диету, хотя иногда говорят, что он не был последователен в своем отказе от мяса.

Буддизм

Тот, кто ест мясо, губит семя великого сострадания.

Махапаринирвана-сутра

Современный буддизм – система воззрений и обрядов, выработанных последователями Сиддхартхи Гаутамы (563—483 гг. до н. э.), более известного как Будда. Титул Будда происходит от санскритского корня, который значит «знать», «осознать» или «пробуждаться». Поэтому Будда означает «просветленный».

Нынешние буддисты нередко занимают разные позиции по отношению к учениям Будды; как и Христос, он ничего не записывал сам. Но ученики запоминали его слова и передавали другим людям. Многие аспекты его учения все еще вызывают споры в сообществе буддистов, но есть два постулата, безоговорочно принятых всеми: Будда достиг высочайшей степени просветления, а его милосердие простиралось на всех живых существ.

Покойный Д.Т. Судзуки, выдающийся специалист по буддийским учениям, в своей книге «Сущность буддизма» пояснил: «Грандиозное здание буддизма покоится на двух столпах: великой мудрости (маха-праджна) и великом сострадании (маха-каруна). Мудрость проистекает из сострадания, а сострадание – из мудрости, ибо они двое едины». Вероятно, именно это доктор Судзуки имел в виду, когда писал в небольшой работе «Цепь сострадания»: «Буддисты должны стараться учить уважению и сочувствию ко всем созданиям – сострадание есть основа их религии...» Сама жизнь Будды служит олицетворенным примером этого великого сострадания, и вегетарианский образ жизни был существенной частью той мудрости, которой учил Будда.

Сохранилось одно древнее стихотворение, которое считается единственным текстом, написанным самим Буддой: « Для безногих тварей есть место в моем сердце. И для тех есть место, у кого две ноги, и для тех, у кого множество ног. Пусть никогда ни одно живое существо, каково бы оно ни было, не узнает горя. Пусть никогда его не коснется зло ».

По мере распространения и роста буддийской религии возникло менее строгое понимание ахимсы, которое потеснило изначальное учение Будды о тайном духовном единстве всего сущего. Именно поэтому «намерения» стали считаться более важными, чем «поступки», и буддисты разрешили себе мясоедение.

Махаяна, наиболее влиятельное и широко распространенное учение современного буддизма, включает в себя множество текстов, проповедующих вегетарианство как идеал. Считается, что некоторые произведения из Махаяны содержат подлинные высказывания Будды. Ланкаватара, Сурангама и Брахмаяла, к примеру, призывают к вегетарианскому образу жизни. Вот отрывок из Ланкаватары: « Во имя любви к чистоте боддхисаттва (человек, достигший просветления) должен воздерживаться от поедания плоти, рожденной из крови и семени... Дабы не внушать ужас живым существам, пусть боддхисаттва, который стремится развить в себе сострадание, воздерживается от мясной пищи. ...Неверно, что мясо – достойная еда и что оно дозволено, если не убивал животное сам, не давал приказа убить его и если оно не предназначалось именно для тебя... Может случиться, что в будущем некоторые люди из-за пристрастия к мясу попытаются придумать сложные оправдания, чтобы добиться оправдания есть его... Но... поедание мяса в любом виде, при любых обстоятельствах, в любом месте недопустимо и должно быть навсегда запрещено... Я никому не дозволял есть мяса, не дозволял и никогда не дозволю ».

Кроме того, в Сурангаме-сутре говорится: « Мы учимся дхьяне (медитации) и пытаемся достичь самадхи (мистического совершенства), чтобы уйти от страданий земной жизни. Но если мы сами стараемся избавиться от боли, почему же мы причиняем ее другим? Пока мы не научимся владеть собой настолько, что даже самая мысль о жестокости и убийстве станет нам ненавистна, мы не сможем сбросить оковы земной жизни... После того как я достигну паринирваны (полного просветления), повсюду будут бродить духи и обманывать людей, и учить их, что можно есть мясо и все же стать Просветленным... Как может бхикшу (ищущий), который надеется стать избавителем остальных существ, жить за счет плоти существ, наделенных чувствами? »

Если мы изучим исконные формы индийского буддизма и те обстоятельства, при которых он был принят в Китае и Японии, то получим следующую картину: изначально буддизм учил состраданию ко всем живым существам и отвращению к любым проявлениям жестокости. Как и другие религии Востока, буддизм недвусмысленно призывал верующих принять вегетарианство как важнейший шаг к духовному пробуждению. Мы видели также, что уступки в отношении мясной пищи в буддистской традиции объясняются позднейшим приоритетом «намерений» над «поступками» и, кроме того, теми сложностями, которые возникли при переносе религии в другие культуры и земли. Тем не менее принцип ахимсы неизменно служил опорой для всех форм религиозной мысли Востока, особенно буддизма.

Индуизм

Учитывая происхождение мясных блюд и жестокость пленения и убийства живых существ, человеку лучше полностью отказаться от поедания животной плоти.

Ману-смрити (5: 49)

Азия – континент, где все самое: самая большая площадь суши, самые высокие горы, самое большое количество обитателей, самые древние цивилизация, письменность, сельское хозяйство; самые первые города и самые древние религии в мире. Индуизм, патриарх азиатских вероучений, раньше и активнее всех начал проповедовать вегетарианство.

Основатели главных мировых религий известны всем; корни индуизма уходят в такую глубокую древность, что назвать имена тех, кто стоял у его истоков, невозможно. И все же индуизм, несомненно, берет начало в ведических Писаниях. Слово хинди (индусы), впрочем, в ведических трактатах не встречается. Это название пошло от мусульман из приграничных областей – Афганистана, Белуджистана и Персии. Оно обозначало народы, жившие за рекой Синдху, отделяющей северо-западные индийские провинции от мусульманских территорий. Жившие там исламские народы произносили с какх. Вот почему синдхи превратились в хинди. Название реки со временем стало звучать как Инд.

Название «индусы» очень неточное и даже неправильное, поскольку оно относится к народам, расселившимся в долине реки Синдху, – народам, исповедовавшим различные религии. Единой «индусской религии» не существует. Изначальные ведические учения достаточно сильно отличаются от современного индуизма. Однако и старая и новая религии придерживаются одинаковой точки зрения на вегетарианство. Нижеследующие цитаты – лишь малая часть ведических высказываний против мясоедения:

Тому, кто вкушает плоти человека, лошади или другого животного и, убивая коров, лишает людей молока, о царь, если такого демона нельзя образумить другими мерами, ты должен, не дрогнув, отрубить ему голову (Ригведа, 10: 87.16).

Не используй данного тебе Богом тела для убийства Божьих созданий – ни людей, ни зверей, ни каких-либо других существ (Яджурведа, 12: 32).

Человек должен быть любим всеми, даже зверями (Атхарва-веда, 17: 1.4).

Лишь те благородные души, что усердны в медитации и других науках йоги, что оберегают всех животных и заботятся обо всех существах, лишь они ответственно относятся к духовному совершенствованию (Атхарва-веда, 19: 485).

Избегая убийства живых существ, мы готовим себя к спасению (Ману-смрити, 6: 60).

Покупающий мясо творит химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест мясо, творит зло, наслаждаясь его вкусом; мясник творит химсу, связывая животное и убивая его. Итак, есть три вида убийства. Тот, кто приносит мясо или посылает за ним, тот, кто расчленяет тело животного, и тот, кто покупает, продает или готовит мясо и ест его, – все они должны считаться пожирателями мяса (Махабхарата, Ану, 115: 40).

Тот, кто желает укрепить собственную плоть, поедая плоть других существ, влачит жалкое существование, в каком бы облике он ни воплотился» (Махабхарата, Ану, 115: 47).

Те, кто не знает истинной дхармы и считает себя праведным, хотя на деле они порочны и надменны, убивают животных, не раскаиваясь и не боясь наказания. Позже, в следующих воплощениях, эти грешники будут съедены теми же существами, которых они убивали в этом мире (Бхагавад-гита, 11: 5.14).

В Ведах есть замечательный стих, который говорит о том, какая кармическая участь ждет того, кто ест мясо:

мамса са бхакшаяитамутра ясья мамсам ихадмй ахам этан мамсая масатвам праваданти манисинаха

« Существо, чью плоть я ем здесь и сейчас, поглотит меня в будущей жизни. Поэтому ученые люди называют мясо мамса (mamsa) ».

Этимологически mamsa состоит из слов тат (меня) и sa (он). Традиционно индийские филологи трактуют это следующим образом: «Как я ем его сейчас, так он съест меня в будущем». Это пример закона кармы: для каждого действия есть равное ему противодействие.

Санскритское существительное пашу-гхна («тот, кто убивает живое тело»), слово, которое также тесно связано с мясоедением и родственными ему понятиями, означает одновременно и «любитель мяса», и «самоубийца». Это еще раз подтверждает, что всякого, кто ест мясо, ждет суровая расплата.

С точки зрения Вед, человек должен во всех созданиях видеть одну и ту же жизненную основу – независимо от «внешней оболочки» (тела). Тот, кто не способен постигать жизненный принцип в низших существах, может в конечном итоге утратить понимание всеобщей жизненной основы и лишиться человечности. Поэтому сарва-бхута-хита, стремление делать добро всем существам, является высшим нравственным принципом, заданным в Ведах, и остается центральным постулатом индуизма.

Итак, в каждой из основных мировых религий можно найти призывы к вегетарианству и доброму отношению к животным. Золотое правило: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» – объединяет все центральные религии мира. Иудаизм учит: «Не делай другому то, что ненавистно тебе» (Талмуд, Шаббат, 31а). Христианское учение гласит: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф., 7: 12). Приверженцы ислама говорят: «Ни один из вас не уверует, пока не начнет желать своему брату того же, чего желает себе» (Сунна, Хадис). В конфуцианской традиции сказано: «Вот закон добра и любви: не делай другому того, чего не пожелал бы себе» (Изречения, 15: 23). Буддизм также учит: «Не делай другому того, что ты счел бы злом для себя» (Удана-Варга, 5: 18). И наконец, в самых древних сакральных текстах мира, Ведах, мы находим следующие слова: «Вот высший долг: не делай никому того, что причинило бы боль тебе» (Махабхарата, 5: 1517).