Текст книги "История дьявола"
Автор книги: Жеральд Мессадье
Жанр:
Публицистика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 29 (всего у книги 33 страниц)
Инквизиции были, очевидно, на руку подобные случаи массовой истерии, ибо позволяли убедить верующих в существование дьявола и заставляли неукоснительно выполнять все предписания церкви. И так продолжалось еще много веков после того, как инквизиция была официально упразднена.
Отмененная во Франции в 1789 году, инквизиция продолжала свирепствовать в других странах Европы. Последний сокрушительный удар был нанесен по ней в 1808 году, когда обосновавшийся в Мадриде брат Наполеона Жозеф упразднил инквизицию своим указом. В 1813 году состоялась чрезвычайная ассамблея кортесов, на которой было объявлено о том, что инквизиция несовместима с конституцией Испании. На защиту инквизиции выступил католический Рим, и в 1814 году сумел убедить вернувшегося из изгнания Фердинанда VII восстановить трибунал католической церкви. Однако, лишившись богатств, испанская инквизиция, которая пользовалась в Европе самой мрачной славой, ибо на ее совести было больше всего сожженных на костре людей, оказалась неспособной к сопротивлению. В 1816 году, чтобы сохранить позиции церкви в выборных органах, где тон начала задавать буржуазия и просвещенная знать, папа отменил пытки, однако время было упущено. Вновь упраздненная после победы либералов в Испании в 1820 году, инквизиция была восстановлена герцогом Ангулемским во время французской военной кампании (Бурбоны всегда выступали в защиту инквизиции). Однако окончательно покончить с испанской инквизицией удалось только в 1820 году, когда был издан соответствующий королевский указ. В народе синонимом проклятия стало само имя Томаса Торквемады, одного из самых кровожадных убийц, каких только знала история, по сути, истинного предшественника Гиммлера. Инквизиция обернулась настоящим народным бедствием, ибо от ее недремлющего ока невозможно было скрыться, и многие люди были вынуждены навсегда покинуть родину. Наконец-то инквизиция была дискредитирована.
Так была перевернута одна из самых черных страниц истории человечества. Однако это вовсе не означало, что дьявол сдал свои позиции.
17
ИСЛАМ И ДЬЯВОЛ НА СЛУЖБЕ ГОСУДАРСТВА
Направления современного ислама. О древней Аравии. Обвинение Мухаммеда в одержимости. Упоминание в Коране имени Сатаны. Об обвинении в сатанизме, брошенном в адрес тех, кто не разделял идеи мусульманства. О смысле слова «воздаяние», как средстве защиты личности. О влиянии Ветхого завета. Нравственные принципы и рыцарский дух ислама. О необходимости в строгой и доступной для понимания этике. Об объединяющей силе учения пророка и политической роли ислама.
Если верить энциклопедиям, родиной ислама стал Аравийский полуостров, что не вызовет возражений у географа, но было бы не совсем точно рассматривать эту проблему с позиции историка. А истина заключается в том, что народы, населявшие Аравию в VII веке, то есть во времена становления ислама, не были единым сообществом ни в культурном, ни в религиозном плане. Еще более разрозненными они были во времена, предшествовавшие возникновению мусульманства. Не лишнее также напомнить, что культура предыдущих поколений оказала несомненное влияние на ислам.
Я родился и провел первые восемнадцать лет жизни в Египте, где в то время находился единственный в мире мусульманский университет Эль-Асхар. Изучив арабский язык, я часами наблюдал, как шейхи читали Коран перед мерно раскачивавшимися взад и вперед студентами на огромном красном ковре в мечети. Довольно скоро мне стала понятна разница между суннитами и шиитами. Встречаясь с мусульманами, я узнал о четырех школах Сунны: ханафитов, маликитов, шафеитов и ханбалитов, – названных по именам первых толкователей Корана Абу-Ханифа, Малика, Шафеи и Ахмеда Ибн-Ханбала. Путешествуя впоследствии по свету, мне довелось не раз сталкиваться с многочисленными ответвлениями от двух основных направлений ислама: так я узнал об исчезнувшей весьма экзотической секте ассасинов, или курильщиков гашиша[849]849
Свое название ассасины получили от слова «гашиш» в арабском звучании; они употребляли одуряющее снадобье, которое получали из конопли. – Прим. переводчика.
[Закрыть], о друзах[850]850
Последователей ад-Дарази, почитавших в Ливане, как божество, шестого властителя Египта Хакима (996—1021 гг.). – Прим. переводчика.
[Закрыть], измаилитах[851]851
Шииты, признававшие законным имамом не Алиар-Ридха, а его брата Измаила. – Прим. переводчика.
[Закрыть], «почитателях двенадцати»[852]852
Шииты, признававшие двенадцать следовавших друг за другом имамов: Али, Гасана, Гусейна, Али, Магомеда, Джафара, Мусу, Алиар-Ридха, Магомеда, Али Наки, Гасана Аскари и Магомеда. – Прим. переводчика.
[Закрыть], зейдидах[853]853
По имени одного из последних халифов из династии Аббасидов, последователя в вопросах веры мутазилитов, отрицавших предопределение и вольно толковавших Коран. Мутазилитское учение основывалось на семи атрибутах божества: жизни, знании, всемогуществе, воле, слухе, зрении и речи. Основоположником мутазилизма считается Васыл Ибн-Ата (699—748 гг.). – Прим. переводчика.
[Закрыть], карматах[854]854
По имени основоположника учения Хамдана Кармата. Вероисповедание было особенно популярным в Ираке, Сирии, Бахрейне. В 930 году карматы завоевали Мекку и похитили священный камень, который возвратили только через двадцать лет. – Прим. переводчика.
[Закрыть], фатимидах[855]855
Последователей дочери пророка Фатимы. – Прим. переводчика.
[Закрыть]. Все они представляли собой шиитское направление ислама. Кроме того, мне довелось познакомиться и с другими сектами: хариджитами, выбиравшими себе собственных халифов; муриджитами, считавшими, что одному только Богу дано право судить о действиях и поступках человека; мутазилитами, проповедовавшими свободомыслие и отрицавшими божественное предопределение; вахабитами, полагавшими, что смерть в священной войне против неверных (джихад) гарантировала им место в раю; с последователями персидского писателя Джалал эд-Дин Руми, среди которых были знаменитые дервиши и исламские гностики и мистики суфии[856]856
Набожные люди, носившие грубую шерстяную одежду «суфу». Они проповедовали поглощение отдельного самопознания полнотой божественного сознания. Учение суфиев было очень популярно у персов, искавших утешение в религиозных мечтаниях и покаяниях. – Прим. переводчика.
[Закрыть]; с бабидами, приверженцами Мирзы Али Мухаммеда[857]857
Религиозный реформатор (1820—1850 гг.). Он назывался Баб (что в переводе означало «врата») и считался посредником верующих в сношениях со скрытым имамом. – Прим. переводчика.
[Закрыть], чьи останки покоятся в Кармеле (Палестина)...
В течение многих лет, каждую пятницу, я слышал призывы муэдзинов, созывавших правоверных мусульман на молитву. В наши дни их разносит по округе громкоговоритель, а раньше благочестивый мусульманин судил о достоинствах муэдзина по тому, как тот на одном дыхании возвещал час молитвы, что было результатом длительных тренировок и многолетней практики. Однажды, по приезде на Яву, когда я в такую же пятницу в вечерних сумерках продвигался в автомобиле по южному побережью острова, направляясь в сторону огромного вулкана Кракатау, до моего слуха донесся призыв муэдзина, звучавшего так, словно я находился в Стамбуле или Бейруте. Однако реакция населения была совсем другой: легче принять чужую религию, чем изменить обычаи и привычки.
Согласно преданию, Мухаммед предсказал, что его община распадется на 73 секты, из которых одна только избежит адского огня. Познакомившись с многочисленными сектами, я не приемлю распространенные на Западе суждения о мусульманстве. Представляющий собой, по мнению западников, единое учение, ислам в действительности имеет свои особенности в Алжире и Малайзии, в Иране и Гане. Неизменными остаются только невежественные представления о мусульманстве.
Если история Европы, Индии и Китая изучалась на протяжении многих веков, то в Аравии археологи произвели первые раскопки только в тридцатые годы нашего столетия, одновременно с началом нефтяной разведки. Бескрайние просторы этого, по сути дела, малого континента, простирающегося от сирийской пустыни Хамад до Индийского океана, до сих пор мало изучены, как, например, вполне заслуживающий свое название «Квартал пустыни» – Дахан Руб эль-Хали или большая часть Неджана в Саудовской Аравии. В 1992 году археологи открыли в Омане развалины легендарного центра торговли Убар; другие, возможно, не менее значительные памятники старины и по сей день скрываются под толщей песков пустыни.
На аравийской земле в разное время побывали и поселились представители многих народов: египтяне, римляне, греки, абиссинцы, финикийцы, евреи. До этих мест добирались также и азиатские купцы по дорогам, проторенным по меньшей мере в I тысячелетии до н.э., торговавшие драгоценными камнями, кораллами, жемчугом, пряностями, благовониями, шелком, изделиями из стекла, а также скотом в странах Средиземноморья и Азии, а позднее в Аравии и Азии. Так, в начале II тысячелетия правители Месопотамии вывозили из Индии морским путем слонов и обезьян[858]858
H.W.F. Saggs. Civilization befor Greece and Rome. Yale University Press, New Haven et London, 1989.
[Закрыть]. Восток никогда не был безжизненной и безмолвной пустыней, каким его многие сейчас представляют. История этих мест связана с именами богов, царей, демонов, и потому совсем не удивительно, что генеалогия дьявола в Аравии походит на мозаичное полотно.
На Аравийской земле развивалось, взаимно обогащаясь, множество культур, о которых многое умалчивает история средних веков[859]859
Как указывает Нейл Ашер Сильберман (Neil Asher Silberman) в своей работе Betwen Past and Present, опубликованной в журнале Archaeologie, Ideology and Nationalism in the Moderne Middle-East издательством Henry Holt & Co. в Нью-Йорке в 1989 году, только в XX веке такие историки, как Вахб Ибн-Муннабих и Эль-Хассан Ибн-Ахмед и Хамдани, приступили к изучению древней истории Южной Аравии, которая была знакома до этого лишь узкому кругу специалистов. Приключения Томаса Эдварда Лоуренса вызвали на Западе особый интерес к арабскому востоку, подогревавшийся успешными результатами нефтеразведки, а также заманчивой перспективой проникнуть на территорию, где еще не ступала нога археолога. Однако из-за националистических амбиций местных властей археологические исследования не велись вплоть до восьмидесятых годов. Так, по политическим (новый режим оказался марксистским) и скрытым религиозным мотивам были неожиданно приостановлены раскопки, проводившиеся в 1951—1952 годах American Foundation for the Study of Man в Марибе, в «Святилище Валькирии» знаменитой царицы Савской из-за произошедшей в Северном Йемене революции. Кроме того, в то время здесь не стоило напоминать о том, что до Мухаммеда далеко не все население полуострова составляли «арабы», – определение, следует отметить, весьма расплывчатое, – которые отнюдь не исповедовали единобожие. И все же не без удивления хочу отметить тот факт, что древняя история Востока совершенно не известна большинству исследователей, взявшихся тем не менее за написание истории религий.
[Закрыть]. Так, на полуострове в разное время процветало государство минеев[860]860
Это название имеет греческое происхождение. Минейское царство известно также под названием Ma’in или Ма’аn.
[Закрыть], основанное в конце II тысячелетия до н.э., царство сабеев – вотчина легендарной поклонницы Соломона царицы Савской, нанесшей визит сыну царя Давида в 950 году до н.э., страна химьяров (гомеритов), сменивших в 115 году до н.э. сабеев, а также царства гассанидов и киндитов. По-видимому, на основании того, что проживавшие на этой земле народы говорили на семитских языках[861]861
«Semitic Langages». Encyclopaedia Britannica. 1960.
[Закрыть], было выдвинуто сомнительное предположение о том, что они исповедовали семитские религии.
Пантеон минеев включал сотню небожителей, о которых нам почти ничего не известно. Так, Шам, по-арабски Shams (что означает Солнце) – прямой потомок Шамаша, вавилонского бога Солнца, правды и справедливости, у минеев почему-то был богиней, а Астарта, олицетворение планеты Венера, оказалась вдруг божеством мужского пола, хотя это был минейский вариант богини вавилонян Иштар, неожиданно претерпевшей столь странное перевоплощение. В Греции ей поклонялись как богине любви и плодородия по имени Афродита. И она стала достойной преемницей доисторической Богини-Матери, так как покровительствовала рабыням, занимавшимся проституцией при храмах. В то же время, как свидетельствуют многие демонологические тексты, христианские священники усматривали в ней дьявольское начало.
Тяготевший к язычеству царь Соломон на склоне лет почитал эту богиню, «ибо, веря не только одному своему Господу Богу»[862]862
I Царь, XVI; 5.
[Закрыть], он «поклонялся Астарот, богине сидонийцев»[863]863
Астарот – множественное число от Астарты, ибо считалось, что богиня была многоликой.
[Закрыть]. Другой иудейский царь, Иосиф, построил в честь этой богини такое же святилище на горе Оливов, какое воздвиг богу моабитов Кемошу, а также «отвратительному божеству аммонитов»[864]864
II Царь, XXIII; 13.
[Закрыть] Милкому, что, однако, нисколько не помешало ему продолжать верить в Иегову. По всей видимости, иудейские цари не спешили отождествлять богиню любви и плодородия с дьяволом.
Переместившись в Абиссинию, Астарта превратилась в богиню небес Аштар[865]865
Manfred Lurker. Lexikon der Götter und Dämonen. Alfred Kramer Verlag, Stuttgart, 1984.
[Закрыть]. Не говорит ли это о том, что она так и осталась богиней любви и плодородия? Однако у нас нет в том полной уверенности, как писал Филон Александрийский[866]866
Иудейский философ (50 – 25 гг. до н.э.). – Прим. переводчика.
[Закрыть], чтобы показать ее принадлежность к богам, ее изображали с бычьими рогами на голове. Была ли Астарта семитским божеством? На этот вопрос так и не смогли ответить древние религии, поскольку это божество напоминает египетскую богиню плодородия Исиду с рогами и солнечным или лунным диском между ними. Следует отметить, что изображения Исиды появились за тысячу лет до первых дошедших до нас упоминаний о сабеях (715 г. до н.э.). Не исключено, что некоторые боги Аравийского полуострова, которым поклонялись местные жители до появления на этой земле ислама, имели египетское происхождение. В самом деле, религии полуострова испытали на себе влияние многих культур, что неудивительно для столь людного перекрестка дорог, ведущих из разных стран мира. Так, самый главный бог здесь назывался Rahman (что в переводе означало «милосердный»), по существу, непосредственно указывая на то, что дело не обошлось без иудейского влияния[867]867
«Sabaeans». Encyclopaedia Britannica. 1960.
[Закрыть]. К тому же известно, что в VI веке н.э. на берегу Красного моря было еврейское поселение. Во всяком случае, на Аравийском полуострове иудейство проявило себя самым активным образом, ибо мы знаем, что и в Медине, и в Йемене, и в Сирии прижились многочисленные еврейские общины во главе с раввинами. Как свидетельствует стих 62 из второй суры, еврейское влияние распространилось и на царство сабеев:
«Вот те, кто присоединяется,
Вот те, кто исповедует иудаизм, назореи и сабеи»[868]868
Я воспользовался текстом Корана в переводе Андре Шураки (André Chouraqui), вышедшем в свет в издательстве Robert Laffont в 1990 году, который наиболее близок к оригиналу. В примечании к этому стиху Шураки пишет, что в нем, «кажется, провозглашается, что четыре монотеистические религии, включая не дошедшую до наших дней религию сабеев, ведут в равной степени к спасению. Все, кто обращается к Аллаху и его богооткровенному Слову, вступают в партию богоизбранных. Далее Шураки отмечает, что до сих пор специалисты ведут споры о религии сабеев, которая представляется им производной от иудаизма и маздеизма.
[Закрыть]
Назореями[869]869
От древнееврейского «назар» – воздерживаться.
[Закрыть] могли называться члены псевдохристианской секты под названием мандеи[870]870
Они верили в нечто среднее между гностицизмом, зороастризмом и иудаизмом. Их вероучение появилось в I веке в Месопотамии. – Прим. переводчика.
[Закрыть], известные также как «христиане Св. Иоанна Крестителя». Однако речь скорее шла об учениках Иисуса, как их называли в те далекие времена в Аравии; большая часть первых христиан, став объектом гонений, переселилась в 524—525 годах в оазисы, раскинувшиеся между Меккой и Йеменом. Упоминание в Коране о сабеях, как и назореях, вовсе не случайно: возможно, речь шла о жителях Савского царства? Можно было бы утвердительно ответить на этот вопрос, если основываться лишь на созвучии слов. Однако сабеи исповедовали не одну религию, и по стиху из Корана нельзя понять, на какое из вероисповеданий ссылался пророк. Всегда точный в определениях, Мухаммед не мог по-разному называть одну и ту же секту. И потому речь шла, по-видимому, о мандеях, или христианах Св. Иоанна Крестителя, которых называли также сабеями[871]871
Название христиан по имени Св. Иоанна Крестителя является ошибочным, так как мандеи были в действительности противниками христианства, которыми они стали после Никейского собора, потому что не признавали Мессию в Иисусе, а считали его псевдомессией, дав ему прозвище «Византиец». По их убеждению, истинный Иисус звался Анушем и, также как и первый, явился миру «во времена Пилата». Вполне возможно, что в этой легенде мандеев нашла отражение мусульманская идея о тезке Иисуса, распятого на кресте вместо настоящего Сына Божьего. По своим философским взглядам мандеи были скорее всего гностиками, наиболее близкими к эссенам. По примеру своего учителя Св. Иоанна Крестителя, они совершали частые ритуальные омовения исключительно проточной водой, как это делал сам Креститель в водах Иордана. Следует отметить, что речь идет о весьма темном, малограмотном народе, не видевшем большой разницы между иудеями и христианами.
[Закрыть] или скрывавшимися в пустыне Аравийского полуострова еретиками, считавшими Иисуса аватаром Гермеса-Меркурия, перевоплощением одной из семи обманных планет... На полуостров широким потоком устремились всякого рода вероотступники, еретики и раскольники поневоле, признававшие христианство, но толковавшие вероучение в соответствии со своими взглядами и в зависимости от полета собственной фантазии.
Однако приверженцы ислама допускают, что в Мекке вполне мог пустить корни и зороастризм, маздеизм, так же как, впрочем, и любая другая религия. Мы не можем не упомянуть о вероятном присутствии на полуострове ранних христиан – несторианцев. Не стоит забывать о том, что Мекка, как и весь Аравийский полуостров, со временем превратилась в поистине сказочную страну чудес, где встретились восточные и западные божества, древние, равно как и современные религии, секты и диссидентские течения всех окрасок и мастей.
Ибо само слово «церковь» подразумевало в те далекие времена диссидентство, поскольку не вызывает сомнений то обстоятельство, что христианство обязано своим широким распространением в VI веке религиям, исповедовавшимися гарамантами[872]872
Гарманты – берберийские племена, имевшие административный центр в Гарама.
[Закрыть] в Ливии, северными готами, аксумскими абиссинцами, нубийцами Верхнего Нила и азиатскими гуннами. В то время существовали персидские, болгарские, финикийские, индусские и другие евангельские школы. И каждый христианский центр ассимилировал местные верования; и чем дальше этот центр располагался от Рима или Византии, тем сильнее сказывалось влияние местных религий. И на всем пространстве от Карфагена до Херсонеса расхождения в толковании учения Иисуса по всем семидесяти епархиям были порой такими, что походили на ересь. Другими словами, христианское учение, несмотря на триумфальное шествие по планете, все еще оставалось весьма неустойчивым и уязвимым.
В 567 году, а может быть, и раньше, как свидетельствуют одни источники, или же, по другим сведениям, в 571 году в Мекке родился Мухаммед[873]873
Именно так я решил назвать его на страницах этой книги; именно так зовут его все арабы от Алжира до Джакарты, а не «Магометом», как в Турции. Кроме того, я хочу уточнить, что в 1974 году была опубликована без подписи моя небольшая работа «Магомет, создатель ислама» (Mahomet, le créateur de l’islam) в сборнике «Гении мира» (Génies du monde), вышедшей в издательстве Tallandier, где мне пришлось, по просьбе составителя сборника Жака Кольмана (Jacques Kohlmann), согласиться с традиционным европейским написанием имени пророка, потому что имя Мухаммед не сразу вызывало ассоциацию с пророком. По-видимому, к подобному выводу пришел и такой известный исламист, как Максим Родинсон (Maxime Rodinson), назвавший свою работу «Mahomet», однако в самом произведении он звал пророка Мухаммедом в соответствии с транскрипцией имени пророка.
[Закрыть], сын Абдаллаха и Амины. Он был из рода курейшитов[874]874
Из города Курейш, которым правил род Омейядов. – Прим. Переводчика.
[Закрыть], объединявшего многочисленные кланы, которые делили между собой власть в Мекке. Мухаммеду не суждено было увидеть своего отца, ибо Амина овдовела еще до рождения сына. Вскоре Мухаммед остался и вовсе круглым сиротой после кончины матери, когда ему едва исполнилось шесть лет. Согласно преданию, мальчик воспитывался у кормилицы – бедуинки Халимы, как это было тогда в обычае у торгового сословия в Мекке. Недолго Мухаммеду пришлось вдыхать вольный воздух пустыни: через некоторое время его взял к себе дедушка Абдель Муталиб, которому исполнилось к тому времени восемьдесят два года. Не прошло и двух лет, как он скончался, когда мальчику было всего восемь лет.
И снова юного Мухаммеда взяли на воспитание. Теперь он поселился у своего дяди Абуталиба, преуспевающего торговца, которому нередко приходилось надолго отлучаться по делам. Абуталиб часто отправлялся с караваном в Сирию и иногда брал с собой Мухаммеда. Первым иноземным городом, который увидел мальчик, была Босра, бывшая, по-видимому, в те времена крупным торговым центром, а не бедной деревушкой Эль-Бузейра на юго-востоке от Мертвого моря. Итак, у римлян этот город звался Босра, у арабов – Бозрах, о нем даже упоминается в Ветхом завете. Босра была восстановлена в 106 году, и в 222 году при Александре Великом превратилась в богатую римскую колонию, затем, во времена царствования родившегося в этом городе Филиппа II, прозванного Арабом, стала центром метрополии, а при Константине на этих землях обосновалось епископство. Попав в этот город, юный пророк впервые в жизни увидел базилику. И зрелище храма потрясло воображение впечатлительного подростка. В сказочном по красоте сооружении не по годам развитый юноша разглядел символ неограниченной духовной власти над миром. Ибо в те времена Византия была оплотом веры, которая, в свою очередь, стала гарантом могущества империи. И юному провинциалу, приехавшему хотя из довольно богатого города, но все же уступавшего крупному византийскому центру торговли, как было не раскрыть рот от удивления? Ибо курейшиты не успели перенять у римлян искусство возведения столь величественных построек, они не поклонялись одному божеству, поскольку практиковали разрозненные, почти не связанные между собой верования. Юный Мухаммед понял, что вера способна изменить мировой порядок. Мальчик слушал и смотрел, стараясь, по-видимому, разгадать секрет открывшегося ему мощного рычага власти над людьми и миром.
Историк и теолог IX—X вв. Альтабари рассказал о том, как Абуталиб и Мухаммед останавливались в шалаше отшельника, где жил монах по имени Бахира. Увидев, как над мальчиком склонились ветви деревьев, чтобы прикрыть его своей тенью, Бахира стал первым, кто признал в нем пророка, посланного Богом, rassoul Allah. Внимательно осмотрев ребенка, благочестивый аскет нашел у него на спине между лопатками «печать пророка». Возможно, это была какая-то нервная сыпь или, скорее всего, незлокачественная опухоль, похожая на жировик. Нельзя утверждать, что все предание целиком основано на вымысле: по-видимому, какая-то доля истины в нем была.
О каком дьяволе мог знать Мухаммед? И что он про него слышал? Нам неизвестны подробности его становления как личности. Возможно, он слышал о дьяволе от своих соплеменников? Мы не знаем, рассказывали ему об Арихмане персов или нет, а может быть, его знакомство со злыми духами ограничилось демонами, пришедшими из мифологии Месопотамии, afarit, и чинившими неприятности людям под прикрытием песчаных бурь пустыни? Или же он знал о той разновидности демона, рожденного синкретизмом еврейского Сатаны, который исполнял ветхозаветную роль уважаемого противника? Можно утверждать лишь одно: мальчик умел слушать.
«Мы знаем, что они говорят:
«Он его узнал (откровенное учение) от телесного существа!» —
гласит сура XVI, стих 103 Корана, в которой нашло отражение критическое отношение к Мухаммеду его противников.
«Они говорят, первобытные россказни!
Он пишет их с утра до вечера
под диктовку других», —
гласит также сура XXV, стих 5, где в адрес пророка выдвигаются более серьезные обвинения[875]875
Согласно замечанию Шураки.
[Закрыть]: Священное писание открыло Мухаммеду его предназначение, а идею божественного откровения будущий пророк почерпнул в учении христиан или евреев, то есть у «инородцев». Некоторые теологи оспаривают авторство Корана, приписывая его некоему христианскому монаху по имени Айша или же одному из раввинов[876]876
Комментарий Шураки к стиху 38 суры X.
[Закрыть]. Мухаммед достаточно долго пребывал в роли слушателя и ничего не пропустил мимо ушей, в чем и упрекали его оппоненты. Однако главное состояло в том, что его обвиняли в одержимости дьяволом, о чем гласит сура XXV, стих 8. Мухаммед не впервые подвергался нападкам, как утверждает сура XII, стих 47: «Вы пойдете за околдованным человеком». В самом деле, когда Мухаммед вступил на тернистый путь проповедника, над ним стали подсмеиваться окружающие. И его первые оппоненты, Махсун и Абдхам, говорили о нем не иначе, как о «припадочном, возможно, даже одержимом каким-то духом низшего порядка, кем-то вроде kahin (прорицателя), духа магов и поэтов»[877]877
Maxime Rodinson. Mahomet. Le Seuil, 1961.
[Закрыть]. Действительно, учение Мухаммеда, противоречившее древним верованиям, было не сразу и не безоговорочно принято современниками.
На основании строф из Корана многие авторы сделали вывод, что Мухаммед находился под влиянием иудо-христианства. Подобное утверждение, несмотря на все кажущееся правдоподобие, не находит себе подтверждения. И потом, если исламская концепция дьявола сформировалась под влиянием иудо-христианства, то этот процесс, несомненно, осуществлялся под влиянием Нового завета, ибо, подобно евангелистам и вопреки Ветхому завету, Коран представляет дьявола не слугой Создателя, а его заклятым врагом:
«Если тебя будут забрасывать камнями, ищи защиты от Сатаны у Аллаха»[878]878
Коран, XVI; 98.
[Закрыть].
Итак, Мухаммед позаимствовал имя Сатаны у евреев и превратил его в гонимого злого духа, которого забрасывают камнями. И в этом нет ничего странного, ибо ангелы постоянно обрушивают на лукавого дождь из падающих звезд! И только один раз в Коране Сатана называется другим именем – Малик[879]879
Коран, XLIII; 77. Кроме того, это имя означает «Царь».
[Закрыть], что напоминает Молоха ханаанцев. Так, на одной странице Корана говорится о злом духе, а на другой – о нем же, но в множественном числе, как, например, в суре, где Мухаммед призывает противостоять «приспешникам Сатаны»[880]880
Коран, VI; 121. Согласно Шураки, этими прихвостнями демонов могли быть сторонники зороастрийского вероучения, которые проповедовали в Мекке свои идеи.
[Закрыть]. Мутазилиты, как гласит стих 30 суры VII Корана, объявили Сатану виновником гибели рода человеческого[881]881
Коран, VII; 30.
[Закрыть].
Не выдвигая новой теории устройства мироздания, Коран предлагает как откровение прежде всего уже известные мифы, заимствованные, в большинстве своем, у иудеев. Например, ссылки на миф о райском саде – Эдене, Gan Eden, встречаются в Коране не меньше десяти раз[882]882
Именно в сурах 45, 46 и 62.
[Закрыть]. Идея проста: представить сад антиподом геенны. Как и в книге Бытия, в Коране есть упоминание о всемирном потопе с той лишь разницей, что Ноев ковчег заменен фелугой, а гора, к которой пристал ковчег, расположена в Диабекире, что в Верхнем Джезире. История Содома и Гоморры передана слово в слово. В Коране почти на каждой странице встречаются такие ветхозаветные имена, как Ной, Абраам, Моисей, Исаак, Иаков, но озвученные на арабский лад: Нух, Ибрахим, Мусса, Ихак, Якуб. Искушение в райском саду совпадает с описанием, приведенном в Бытии. Но разница состоит в том, что в искушении не участвовала Ева. Сатана обращается непосредственно к Адаму:
В Коране (сура III) Мухаммед упоминает Тору как божественный закон. Кто признает Бога в одном лице, тот признает и единого дьявола. И в этом Мухаммед пошел по пути, проторенном Заратустрой, который перевел в ранг демонов божества из окружения Ахура Мазда; однако Мухаммед, в отличие от Заратустры, отождествляет дьявола с древними божествами своего народа – богами языческих племен.
В Коране ни разу не упоминается о Сатане и его демонах, выступающих в роли героев сказочных мифов, которыми пестрят страницы апокрифической литературы. Демоны не вступают в половые связи со смертными и не порождают исполинов, чудовищ и великих людей. Мухаммед не уточняет, существует ли у злых духов своя иерархия или какой-то особый язык. По Мухаммеду, они не красавцы и не уроды; они не перевоплощаются ни в животных, ни в растения и пребывают в аду. В Коране лишь мельком упоминается христианская ересь о том, что Бог создал демонов[884]884
Коран, XXXVII; 158.
[Закрыть]. Согласно Мухаммеду, Сатана, а также все его предполагаемое воинство являются заклятыми врагами Аллаха и ангелов – не больше и не меньше. И все же злым духам отведено совсем немного места на страницах Корана, где при описании негативных сторон жизни упоминается прежде всего геенна огненная, однако не чаще, чем слово «сад», то есть рай. Как и Эдем по Ветхому завету, так и «сад» орошают, помимо пресных вод, винные (что, несомненно, подтверждает терпимость Корана к алкогольным напиткам) и медовые реки. Может показаться несколько наивным, что в «саду» на каждом шагу праведнику предлагаются земные утехи, а прекрасные гурии и «бессмертные эфебы» разносят чаши, кувшины и сверкающие кубки»...
В свою очередь, ад в Коране описан в соответствии с представлениями по Новому завету: это вовсе не то место, где, согласно Ветхому завету, должны были бы томиться души грешников, не подвергаясь при этом страшным пыткам, не испытывая особых мук; в Коране, напротив, приводится описание, если можно так выразиться, вполне современного ада, заимствованного у маздеизма и названного «наказанием Аллаха[885]885
Коран, VI; 40.
[Закрыть]». Геенна огненная извергает пламя, в котором веки вечные будут жариться грешники, о чем двадцать семь раз упоминается в Коране. И, как и в Новом завете, геенна олицетворяет собой именно то место, куда отправятся все, кто будет проклят Аллахом, после того как он поделит людей на праведников и грешников; первых ждет райская жизнь в «саду» с прекрасными гуриями, а участь напыщенных гордецов – «гореть в адском пламени»[886]886
Коран, XXXIX; 72 и XL; 27.
[Закрыть].
Это утверждение удивительным образом напоминает апокрифические тексты, где приводятся разные варианты грехопадения Сатаны: он-де стал нечестивцем по причине своей гордыни. Так, «напыщенные гордецы» – это именно те люди, которые противятся словам Аллаха в той форме, в какой их доносит до верующих Мухаммед и предшественники пророка. Мухаммед слово в слово повторяет апокрифический основополагающий принцип о первопричине Зла, заимствованный соответственно и христианством: о притязании человека на индивидуальность. Именно на этом принципе и построено все учение пророка, который, с благословения Аллаха, положил его в основу новой религии. Так, согласно Мухаммеду, притязание на независимость от божьего предопределения есть не что иное, как внушение Сатаны.
Вот мы и подошли, наконец, к главному: за всю относительно долгую историю религии мы впервые оказались совсем близко к разгадке ее великой тайны; вера в существование Сатаны основана на отрицании индивидуальности. И христианам, наследникам эллиниста Св. Павла, так и не удалось четко сформулировать этот принцип, по-видимому, лишь потому, что тогда бы от них отвернулся тот мир, который почитал законы Древней Греции. И вот впервые этот принцип открыто провозгласил ислам, выдвинув идею безоговорочной и полной капитуляции перед Богом. И тот, кто во имя Аллаха не отрекается от своей индивидуальности, тут же переходит в ранг «напыщенных гордецов» и становится легкой добычей Сатаны.
Подобное толкование идеи Сатаны роднит ислам с католическим христианством: при всем их внешнем различии, и то и другое вероучения с одинаковой строгостью и в наши дни осуждают индивидуализм, как наследие Французской революции, наиболее проявившееся в романтизме. Так же как и христианство, ислам основывается на философской концепции божественного предопределения и, более того, на полном отрицании свободомыслия индивидуума, пасующего перед всемогущим божественным началом, что, помимо всего прочего, свидетельствует об отрицательном отношении к наукам, которые представляются вызовом божьей воле. Так, еще во II веке до н.э. на страницах книги Еноха осуждались люди, пытавшиеся разобраться в движении небесных тел.
Если бы кто-то в конце XVIII века попробовал отметить на карте страны, где в эпоху средневековья были совершены великие научные открытия, то все бы увидели, что большей частью эти открытия приходятся на государства, где исповедовался протестантизм. Основанный на принципе личного общения верующих с Богом, протестантизм, как одно из трех (наряду с католицизмом и православием) направлений христианства, дал индивидууму право на прямое обращение к Богу. Каждый христианин может вести без посредников (то есть церкви, духовенства) прямой и непостижимый разуму диалог с Создателем. Стремление верующего доказать свою богоизбранность необычайным образом сказывалось на всех областях человеческой деятельности. Протестантизм предоставил также верующим право на свободное волеизъявление. Если у католиков даже папа римский, как это было в случае с Сильвестром II, оказался заподозренным в заключении пакта с дьяволом всего лишь за то, что изобрел часы, то у протестантов, напротив, научные открытия считались богоугодными делами: это означало, что Всевышний ниспослал на верующего особую благодать, указал на него как на своего избранника и приобщил к таинству мироздания. Если в Стокгольме Декарт почитался как святой, то в Риме его объявили опасным вольнодумцем, и инквизиция стала проявлять к нему повышенное внимание (потому-то он и выехал в Швецию). И можно понять ту ненависть, которую навлек на себя Галилей со стороны инквизиции, предпринявшей все от нее зависящее, чтобы не допустить новых открытий и изобретений. Так и ислам, уподобившись католицизму, не стремился способствовать развитию наук.
Вероучение Мухаммеда основано на нравственных началах, близких к традиционным, которые, за исключением понятия об единичности Бога, практиковались племенами, населявшими Аравийский полуостров, где главной добродетелью считалось великодушие, особенно проявившееся в раздаче милостыни, представлявшей собой новую форму жертвоприношения Богу[887]887
Rodinson. Mahomet.
[Закрыть], что весьма напоминало христианское милосердие. Следует отметить, что подобная добродетель не явилась чем-то новым в нравственных заповедях кочевников, живших в суровых условиях пустыни, однако к тому времени основательно подзабылась разбогатевшими купцами. И потому Мухаммед посчитал нужным освежить им память. На каждой странице Корана воспеваются такие священные и вечные добродетели, как честность, умеренность, скромность, уважение к человеку. В VII веке населению полуострова не было никакой необходимости осложнять себе жизнь верой в дьявола. Людям еще не были известны соблазны больших городов Римской, а потом и Византийской империй. С самого начала вероучение Мухаммеда было проникнуто идеями гуманизма. От своих приверженцев Мухаммед требовал «большего, чем физическое воспитание и военные навыки, обязательные для араба-язычника». Пророк учил, что «принадлежность к миру мусульман предполагает богопознание, исполнение Закона, а также умение на основании Корана и в соответствии с заданной священной моделью делать определенные умозаключения[888]888
G.E. von Grunebaum. L’Identite culturellé de l’islam. Gallimard, 1973.
[Закрыть], не противоречащие основному Закону». На первый взгляд, эта модель была совсем незамысловатой (однако в дальнейшем мы увидим, к каким последствиям она может привести): миром правит всемогущий Аллах, чья доброта безмерна и бесконечна. Отрицать или же не знать это основополагающее положение – все равно что вручить свою душу дьяволу, обрекая себя на вечные муки и горение в огне адского пламени.
Однако единичность дьявола, введенная в ислам Мухаммедом, как и единобожие, свидетельствует прежде всего об иудо-христианском влиянии. Кроме подарившего миру дьявола маздеизма, миф об единичности Сатаны не встречается ни в одной другой религии, которую исповедовали племена и общины, населявшие Аравийский полуостров. И если Мухаммед упомянул дьявола в своем учении, то это означало лишь то, что пророк посчитал необходимым ввести одиозную фигуру князя тьмы именно в период становления централизованной божественной власти. Такова была его цель: еще задолго до своей кончины Мухаммед превратился в великого объединителя всех проживавших как на территории Византийской империи и царства гассанидов, так и за ее пределами народов, которых впоследствии, ссылаясь на родину ислама, будут называть (что, кстати, весьма неточно) «арабами». К последним были причислены африканцы, филистимляне, йеменские евреи, обращенные христиане, кабильцы, фракийцы, македонцы, курды, грузины, черкесы, а также и азиаты.
