Текст книги "История дьявола"
Автор книги: Жеральд Мессадье
Жанр:
Публицистика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 24 (всего у книги 33 страниц)
Несмотря на то, что из-за расплывчатого толкования Библии этот эпизод зачастую преподносится в искаженной или завуалированной форме, тем не менее он изложен в Левите удивительно доходчивым языком. Получается, что Бог делится с дьяволом полученным жертвоприношением.
Несколько шатавшихся по Земле дьяволов ни в коей мере не могли отождествляться со слугами члена Небесного совета Сатаны. Впрочем, еще долгое время завезенные с Ближнего Востока дьяволы будут также выполнять двоякую роль. Согласно так называемому апокрифу Ветхого завета, который изложен в Книге Еноха[645]645
Один из патриархов в библейской мифологии, проживший 365 лет, в которого влюбился бог и забрал к себе на небеса. В соответствии с одной из легенд, Енох написал книгу, которую не унес с собой в рай и оставил своему сыну Мафусалу, а Ной захватил рукопись с собой в ковчег. Считается, что знаменитую книгу нашел в Абиссинии шотландский путешественник Брюс. – Прим. переводчика.
[Закрыть], написанной, по-видимому, в период между III и II веками до н.э., демоны – это ангелы, которые не восстали против Бога, а влюбились в обыкновенных женщин и, чтобы заняться любовью с ними, спустились с небес[646]646
О Книге Еноха никто не знал до 1770 года, когда английский путешественник Брюс, прибывший в Гондар (Эфиопия) в поисках истоков Нила, случайно наткнулся на ее эфиопский вариант и привез в 1773 году три экземпляра в Европу. Впервые опубликованная архиепископом Лаурансом в 1838 году, Книга Еноха была переиздана аббатом Минем в его «Теологической энциклопедии». Согласно предположениям ученых, Книга Еноха была написана в период между III и II веком до н.э. Книга, по-видимому, была написана на арамейском языке. Я использовал текст в переводе Миня, опубликованный в 1975 году издательством Robert Lafont, а также отрывок из La Bible, écrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987, с пояснением Андре Како (Andre Caquot). Как утверждают авторы энциклопедического словаря (Dictionnaire encyclopedique du christianisme ancien, Cerf, 1991), Книга Еноха интересна с исторической точки зрения, хотя и причислена к апокрифической литературе: «Согласно традициям иудаизма, представленным прежде всего Книгой Еноха... долгое время бытовало мнение, что грехопадение ангелов произошло из-за злоупотребления плотскими радостями, в результате чего появились исполины и демоны».
[Закрыть], что напоминает описанные в Бытии события, которые произошли в Содоме и Гоморре, когда смертные были без ума от в ангелов, но с той лишь разницей, что люди почувствовали влечение не к особам противоположного пола. Это наводит на мысль о бесполости небесных посланников. Вот их имена: Уракабарамел, Акибел, Тамиел, Рамиел, Данел, Азкел и т.д., а их архангела звали Семиазасом.
В результате любви сладострастных ангелов и земных женщин родились демоны и исполины «высотой в триста локтей». Сыновья не унаследовали кротость отцов; однако мораль этой притчи такова: зло есть не что иное, как результат сексуального влечения. Согласно Левиту, один из демонов, по имени Азазел, «показал людям, как изготавливать мечи, ножи, щиты, латы и зеркала; он научил делать украшения, рисовать картины, красить брови, шлифовать драгоценные камни и применять все виды красок. В результате человечество развратилось... Баркайал научил предсказывать будущее по звездам. Акибел преподал алфавит, а Тамиел – основы астрономии. Азарадел рассказал о движении Луны».
Мы узнаем, чем Азазел совершил тяжкий грех, «открыв миру то, что делается на небесах», за что должен был понести наказание. Бог приказал архангелу Рафаилу связать Азазела, надавать тумаков и оставить в потемках, прежде чем бросить в костер. Однако Азазелу удалось избежать столь незавидной участи.
Но самое удивительное заключается в том, что так называемый Енох не упоминает ни одного текста не только из Левита, но из всего Ветхого завета. Возникает вопрос: читал ли он вообще Левит, ибо не укладывается в голове, что Бог мог отдать жертвенного козла ангелу, которого решил порешить. И раз это произошло до принятия божественного решения, тем более не понятно, каким образом Азазелу удалось избежать кары Всевышнего. Как бы то ни было, эта история противоречит ссылкам Ветхого завета на дьявола, ибо виден разрыв между теологией Ветхого завета и изложением вероучения в так называемой апокрифической литературе, к которой причисляется Книга Еноха.
Наши умозаключения не совпадают с выводами псевдо-Еноха: по правде говоря, демоны, фигурировавшие в Книге, не походили на носителей зла, ибо не только зеркала и краски, которые по неизвестным нам причинам автор посчитал содержащими зародыши Зла, но письменность и астрономия никак не могли считаться дьявольским изобретением, ибо так называемый Енох не написал бы свою Книгу. Кроме того, если астрономия оказывала вредное влияние на умы, тогда почему же на страницах все той же Книги в главе LXXI, ангел-хранитель Уриел знакомит читателя с основными понятиями науки о небе?
Как и во многих апокрифических текстах, в Книге Еноха дается яростная отповедь всем, кто, по мнению авторов, нарушает установленный в древности порядок. Помимо того, что она практически пародирует пророчества Ветхого завета. Кроме того, Книга Еноха пронизана духом самоотречения, что немыслимо в Ветхом завете. Мы имеем полное право утверждать, что Книга Еноха была написана не вдохновенным пророком, а воинствовавшим религиозным фанатиком, слепо доверявшим любому вымыслу и страшным и даже шокирующим притчам, которые он хотел бы выдать за откровения. Однако, пожалуй, самое любопытное заключается в замене дьявола козлом отпущения: отныне именно этому животному предстоит нести на себе груз ответственности за все, что пойдет в мире вкривь и вкось. Впрочем, возможно, это сам Сатана превратился в пресловутого козла.
Вот мы и подошли к главному: в иудаизме вплоть до III или II века до н.э. дьявол ни разу не упоминается как заклятый враг Бога, так же как, впрочем, не говорится о верховенстве Сатаны над демонами. Все они вместе взятые состояли на службе у Господа Бога, о чем свидетельствуют, как ни странно, древние тексты.
И все же влияние дьявола заметно в культе иудеев, откуда христиане и позаимствовали Сатану. Весь Новый завет изобилует описаниями злых козней, чинимых нечистой силой. В Новом завете Иисус неоднократно заклинал бесов, и вселение дьявола недвусмысленно называется причиной болезни, в то время как мы уже видели в истории с Саулом, «плохие духи» могли одолеть кого угодно, ибо выполняли поручения самого Всевышнего. По всей видимости, евангелисты были мало знакомы с Ветхим заветом. Все они, и в особенности Иоанн Богослов[647]647
Один из апостолов, автор трех посланий и Апокалипсиса, вошедших в Новый завет. – Прим. переводчика.
[Закрыть], находились под влиянием эссенов. Однако, когда же Сатана сменил роль? Как?
Предпосылки для перемен были созданы задолго до возникновения христианства. Впервые демоны выступили в роли нечистой силы, враждебной не только Богу, но и всему человечеству, на страницах Книги Еноха. Как мы знаем, эта Книга была опубликована в недалеком прошлом[648]648
В начале XIX века, после того как ее нашел в Эфиопии Яков Брюс. Некоторые богословы утверждают, что она уже имелась двадцать веков назад, хотя и неизвестно где. – Прим. переводчика.
[Закрыть], ее авторство приписывают порой эссенам, участвовавшим, возможно, в создании какой-нибудь части, ибо Книга представляет собой сборник текстов, составленных разными людьми[649]649
La Bible, écrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987, с пояснением Андре Како.
[Закрыть] под влиянием гностицизма[650]650
Религиозное учение поздней античности, рассматривающее Иисуса Христа в качестве промежуточного существа между Богом и греховным миром. – Прим. переводчика.
[Закрыть]. Во всяком случае, в первую очередь необходимо обратиться к политической обстановке, создавшей предпосылки для появления дьявола; иначе нам будет трудно что-либо понять, когда речь зайдет об Иисусе и процессе, устроенном над ним.
Впервые враждебное отношение к Сатане проявилось в текстах, относящихся к расцвету эллинистического иудаизма. Как мы далее увидим, эллинизм, если можно так выразиться, практически поглотил иудаизм. Уже давно замолк последний пророк иудеев Малахия. Мессианским надеждам иудеев, возлагавшимся на преемника Давида, который поднял бы его скипетр и возродил былую славу Израиля, не суждено было сбыться. Народом овладело отчаяние.
Едва избежав угрозы со стороны Вавилона, евреи попадают в 332 году до н.э. под иго Александра Великого. Затем, когда имя этого героя кануло в лету, чтобы появиться снова воспетым в легендах, Палестина вошла в состав империи Египта во времена правления македонско-греческой династии Птолемеев, а затем – в Сирийское царство. Независимость иудеев была потеряна надолго, а может быть, и навсегда. С той поры и вплоть до создания в 1949 году еврейского центра в Палестине (впрочем, еще много лет спустя) израильтяне окажутся под гнетом столь мощных сил, что всякое сопротивление, казалось бы, просто бесперспективным.
Попав вначале под иго Птолемеев, сменившееся затем ярмом Селевкидов, израильтяне вовсе не чувствовали себя угнетенными; более того, они пользовались исключительной свободой, невиданной со времен первой депортации в Вавилон, и, не стесняясь, извлекали выгоду от пребывания в лоне великих империй: тогда им еще трудно было представить, что по воле тирана они попадут в настоящее рабство. Впервые за многие столетия им показалось, что со стороны Средиземноморья повеяло свежим ветром перемен. Однако иудаизм переживал кризис. Помимо прерванного во времена Моисея[651]651
Предводитель израильских племен, почитался как пророк. – Прим. переводчика.
[Закрыть] диалога с Богом, уступившего место гнетущей тишине, стараниями пророков трещали по швам, начиная со II века, все национальные, в основном теократические структуры.
Этот процесс начался еще в 175 году до н.э., когда верховный жрец Ясон ввел эллинистические культы в Иерусалиме; и самым омерзительным оказалось то, что город был переименован в Антиох Иерусалимский. При эллинизированных государственных институтах иудеи подверглись массированному эллинистическому влиянию, особенно сказавшемуся на зажиточных израильтянах. К тому времени уже давно не практиковался и многими считался устаревшим один из основополагающих ритуалов иудаизма – обряд обрезания[652]652
По инициативе Хасмонеев или Маккавеев пятеро сыновей первосвященника Маттатиаса отправились по кварталам Иерусалима, а также за пределы города. Они насильно проводили обрезание еврейских мальчиков, как указывал ритуал, на девятый день после рождения.
[Закрыть]. Ясон нашел еще большего эллиниста, чем он сам, в лице сместившего его первосвященника по имени Менелай, когда началась абсурдная, по сути, гражданская война между аристократами, сторонниками Менелая, и выходцами из народа, последователями Ясона. Из-за раздоров между израильтянами, соперничавшими за право называться «суперэллинистами», пролилось немало крови, и терпению сирийского царя и сюзерена Палестины Антиоха IV Епифана пришел конец. Монарх принял решение запретить под страхом смертной казни исполнение всех иудейских законов. Предпринятые им меры принуждения были грубыми, если не сказать жестокими. Но тут уж не выдержал простой священник Матафии из рода Асмонеев, к нему примкнули его сыновья: шесть человек упали замертво, заколотые ножами в людном месте, затем был убит один неверный еврей, пришедший сделать жертвоприношение языческим богам, потом пал офицер Антиоха по имени Апеллес, а также сопровождавшие его солдаты[653]653
Flavius Josèphe. Antiquitds judaiques, XII, p. 266; в английской версии Loeb Classical Library, Jewish Antiquities, Harvard University Press, Cambridge, Mass & William Heinemann Ltd., London, 1986.
[Закрыть].
Так началась священная война евреев против язычников и оккупантов, закончившаяся захватом Иерусалима римским императором Титом в 70 году (спустя шестьдесят пять лет это едва ли не привело к полному исчезновению иудеев, когда император Адриан разрушил Иерусалим и почти погубил еврейскую нацию); два с половиной столетия велась самая настоящая партизанская война, во время которой состоялся процесс над Иисусом, и он был распят на кресте. Можно ли эту войну называть религиозной? Безусловно, но это была еще война, преследующая политические цели, ибо политика и религия в теократиях и в теократических религиях тесно связаны. Маккавеи[654]654
По-еврейски «молотобойцы». Род иудейских царей и верховных жрецов – Прим. переводчика.
[Закрыть] взбунтовались как для удовлетворения личных амбиций, так и для восстановления Торы[655]655
Тора – Моисеев закон, то есть учение, представлявшее собой Пятикнижие – Прим. переводчика.
[Закрыть].
Однако победа приведет лишь к компромиссу: наследник Маккавеев Ионатан не устоит перед притягательной силой эллинизма и пойдет на мировую со Спартой, его преемник переменит свое имя Аристобул на Филхеллен, что означало «друг эллинизма», а, в свою очередь, его наследник еврейский царь Александр IV, – о, какая ересь, – выпустит монету с надписью на греческом языке. И, наконец, предпоследний из династии, Александр Йаннай Гиркан II обрушит гонения на эссенов-антиэллинистов. В XX веке все они окажутся в поле зрения историков, ибо один из царей бросил тень на все царское семейство: он обрек на мученическую смерть и, возможно, на распятие на кресте (однако этот факт оспаривается учеными) предтечу Иисуса, главу эссенов, легендарного и загадочного персонажа, известного как «Учитель праведности». И кто же из Маккавеев (Хасмонеев) оказался палачом? И по сей день не утихают споры ученых на сей счет[656]656
В самом деле, ничего не изменилось с того времени, когда в 1959 году один из лучших знатоков рукописей Мертвого Моря и эссенов отец де Во заявил, что современная археология не в силах с достаточной достоверностью установить, кто из Хасмонеев оказался «плохим священником», взявшим на себя ответственность за казнь «Учителя праведности»: Ионатан (152—143 гг. до н.э.), Симон (143—134 гг. до н.э.), Иоанн Гиркан (134—104 гг. до н.э.), Александр Ианне (103—76 гг. до н.э.) или Иоанн Гиркан II (76—40 гг. до н.э.) (in Archaelogy and the Dead Sea Scrolls, Oxford University Press, 1973). Нам только известно, что предпоследний из Хасмонеев, первосвященник Иоанн Гирхан II, преследовал эссенов; он приказал конфисковать их имущество (прим. 11 к «Commentaire d’Habacuec», in La Bible, écrits intertestamentares. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987). Похоже, что именно о нем говорится как о «нечестивом священнике», заклятом враге эссенов. Согласно «Commentaire d’Habacuc», именно на этом священнослужителе лежит ответственность за мученическую смерть «Учителя праведности». Между тем не следует забывать:
а) Учитель праведности, как утверждали сами эссены, был если не основателем, то, во всяком случае, одним из организаторов общины эссенов в Кумране, а это было за сто лет до царствования Иоанна Гиркана II;
б) эссены образовали общину в середине II века до н.э., о чем свидетельствуют результаты археологических раскопок; другими словами, как указывает отец де Во, эссены поселились в Кумране в период между 152 годом до н.э. – что было датой принятия сана первосвященником Ионатаном – и 143 годом до н.э. С этой времени началось царствование его племянника Симона;
в) ни тот ни другой не смогли бы взойти на престол без поддержки Учителя праведности, что делает его современником Симона или Ионатана, как указывается в работах ученых Вермеса и Милика (G. Vermes, J.T. Milik). Враждебность, проявленная Иоанном Гирканом II, возможно, была свойствена всем Хасмонеям, преследовавшим сектантов с такой же яростью, с какой их хулили отшельники.
[Закрыть].
И, что самое примечательное, не устоявшие перед притягательной силой эллинизма Маккавеи вызвали недовольство в народе, несмотря на то, что они в свое время пришли к власти на волне антиэллинистических настроений. Евреи больше не признавали Маккавеев за своих единоверцев, и считавшиеся ранее друзья народа прослыли безбожниками. Реакция была незамедлительной: в середине II века до н.э. группа приверженцев традиционной религии удалилась в пустыню, выразив таким образом свой протест против отступников от законов Торы; этими бунтарями и были эссены. Их поступок был расценен как вызов правящим классам общества, тяготевшим к эллинизму, и эссенов предали анафеме. Конфликт был неизбежен: первосвященник города Иерусалима приговорил к смерти на кресте весьма почитаемого у эссенов «Учителя праведности». В начале I века (6—7 гг.) протест евреев против власть предержащих перерос в открытое выступление, ибо в Галилее стали формироваться вооруженные отряды для борьбы с эллинистами и, как считали правоверные иудеи, с язычниками, то есть римскими поработителями.
Вот с этого затянувшегося конфликта, с ожесточенных столкновений на религиозной почве, сравнимых разве что с современным процессом «интеграции», началось отступление от заповедей Ветхого завета, а Сатана навсегда утратил статус члена Небесного совета, отводившийся ему в Книге Иова. Еврейское богопознание приобрело апокалиптический характер и в своей паулинистской ипостаси, когда, невзирая на яростное сопротивление первых апостолов, Св. Павел вырвал «христианскую» веру из ее иудейского лона, положив начало римской христианской церкви, хотя она унаследовала апокалиптическую концепцию: в самом деле, первые христиане будут ожидать второго пришествия Иисуса и конца света с такой фанатичной неистовостью, что потребуется вмешательство апостола Св. Павла[657]657
Считается автором 14 посланий Нового завета, сначала был гонителем христиан, а затем защитником христианства. – Прим. переводчика.
[Закрыть].
Ни в рукописях Мертвого моря[658]658
Рукописи, открытые в Палестине на берегах «Асфальтового озера», состоявшие из семи свитков I пещеры, Медного свитка, Общинной библиотеки, Псалтыря и Дамаскского документа. – Прим. переводчика.
[Закрыть], ни в других пророческих текстах той эпохи мы уже не встретим ни единого упоминания о Сатане или Велиале, вавилонском Ваале[659]659
Очевидно, что другое имя Сатаны, Велиал, перекликается с именем вавилонского бога, о котором уже не вспоминали, когда составлялись свитки.
[Закрыть], чтобы его тут же ни отождествили со злым духом, непримиримым противником Бога. Для того чтобы пересказать все эти упоминания, нам потребовалась бы отдельная книга[660]660
Более подробные сведения можно почерпнуть в замечательном труде Бернара Тейсседра «Рождение дьявола», гл. VII «Кумран: три лика тьмы». (Bernard Teyssedre. Naissance du Diable, «Qumran: la tenebre a triple visage».
[Закрыть]. В гимнах, в Уставе общины, в Дамаскском документе, в Уставе войны приводятся подробные характеристики принца Зла. Велиала предают анафеме и приговаривают к смерти, которая наступит с приходом принца Света; отождествляемый порой с духом лжи или с ангелом тьмы, он уже упоминается как Противник (с заглавной буквы) Бога. Одна из надписей на знаменах и штандартах (ибо эссены готовились к войне) гласила: «Велик гнев Бога против Велиала и всей его рати». В небиблейских текстах насчитывается не менее двадцати шести ссылок на Сатану и семьдесят – на Велиала или Велиара, не считая множества других имен принца тьмы, таких как Ваал (четыре раза) или Мастема (восемь раз). А злым ангелам, приспешникам Сатаны, вообще нет числа, и высказывания о них, почерпнутые из священных текстов, могли бы составить отдельный том. Я ограничусь только несколькими примерами. Когда иудейский царь Езекия призвал к себе единственного сына Манассия[661]661
Царь Иудеи (687—642 гг. до н.э.), отличался большой жестокостью, насаждал язычество. – Прим. переводчика.
[Закрыть], чтобы поделиться жизненным опытом и поучить уму-разуму, к нему явился пророк Исаия и заявил, что пользы от разговора не будет, ибо Манассия не устоит перед искушением в лице ангела Самаэля, и им овладеет Злой дух. Услышав пророчество, Езекия принимает решение убить своего сына, но Исаия отговорил царя. Действительно, предсказание сбылось, и Манассия после смерти государя попал под влияние Самаэля. Он уже больше не «служил богу отца», а исполнял волю «Сатаны, его ангелов и сподвижников». «Манассия вручил свою душу Велиалу, ибо ангелом творимого на этом свете беззакония (Велиалом) был Матанбуку»[662]662
«Martyre d’Issaie», II, in La Bible, écrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987.
[Закрыть]. Текст отражает путаницу между Сатаной и Велиалом, когда первого отождествляли со вторым, к тому же появился третий загадочный персонаж – Матанбуку. Так, впервые в священных текстах было упомянуто о том, что Сатана располагал целым воинством злых ангелов.
Так что же, Сатана был единственным в своем роде или нет? У эссенов, по-видимому, на сей счет, не было определенного мнения, ибо псевдо-Енох, рассказывая о своих видениях, воскликнул: «Четвертый голос (тех таинственных персонажей, возносивших, по его словам, славу Господу Богу), оттолкнул дьяволов от Бога и запретил к нему приближаться[663]663
I Enoch, XL, in La Bible, écrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987.
[Закрыть]...» Мы лишний раз смогли убедиться в том, как далеко отошли от Сатаны, восседавшего на Небесном совете.
Однако не все так просто, как может показаться на первый взгляд. Так, в почти забытом тексте Ветхого завета, в котором говорится о союзе Бога, командовавшего Сатаной, и потомков Ноя, автор священного текста под названием «Юбилеи»[664]664
Юбилей – религиозный праздник, отмечавшийся каждые пятьдесят лет. – Прим. переводчика.
[Закрыть] пишет: «На третьей неделе юбилея нечистые демоны предприняли попытку совратить детей сыновей Ноя, чтобы они свернули с праведного пути и погибли». И пришлось предполагаемым жертвам обратиться к своему деду с просьбой заступиться за них перед всевышним, чтобы злые духи не возымели над ними никакой власти. Однако любопытным является то, что «принц злых духов Мастема», другими словами, Сатана, объявившийся под другим именем, больше не был «властелином духов» Еноха. Но, что еще более интересно, Сатана в новом обличье предлает Богу пойти на компромисс. И, самое удивительное, Бог согласился. Он благосклонно выслушал просьбу Сатаны: «Всевышний Творец, позволь некоторым из духов остаться со мной, пусть они исполняют мою волю. Если я лишусь их, то не смогу больше властвовать над людьми»[665]665
Jubilés, X, in La Bible, écrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pleiade, 1987.
[Закрыть]. В наше время трудно себе представить возможность компромисса между абсолютным Добром и абсолютным Злом. Между тем израильтяне верили в него так же, как, возможно, в частичный возврат к Ветхому завету, где Бог и дьявол жили в полном согласии. Однако следует отметить, что начиная со II века до н.э. отношение Бога к дьяволу изменилось.
В самом деле, в знаменитом небиблейском тексте, известном также под названием «Дамаскский документ», уточняется, что Бог защитит от дьявола всякого, кто исповедует Ветхий завет: «Он будет спасен во время первого пришествия, а тот, кто уклонится, понесет наказание мечом. И так будет со всяким, кто, исповедуя Ветхий завет, не будет строго соблюдать его каноны, и тогда Он покарает их рукой Велиала[666]666
«Ecrit de Damas», VII; 21 – VIII; 1—2, in La Bible, dcrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987.
[Закрыть]». Итак, у Бога не было причин напускать дьявола на внуков Ноя. И этот новый дьявол еще раз принял обличье капризного искусителя.
В небиблейских текстах и в еврейских рукописях, найденных в Кумране, мы постоянно натыкаемся на несоответствия во всем, что касается роли дьявола в учении о «конце света»; и если авторы и сошлись во мнении, что отныне дьявол считается врагом Бога, то каждый из них все же предлагал свою версию. Так, в другом тексте эссенов, где дается описание семи небес, древний автор указывает, что «на третьем небе расположилось лагерем войско, предназначенное покарать в Судный день злых духов и Велиала[667]667
«Testament de Levi», III; 3, in La Bible, dcrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987.
[Закрыть]». Нам уже впору проникнуться сочувствием к этому незадачливому персонажу, лишь недавно приводившему в исполнение божественные приговоры, против которого теперь ополчилась вся небесная рать.
Однако возникает новый нюанс, по-видимому под влиянием Бытия: союзницей дьявола названа женщина. Ибо эссены на каждом шагу проявляли женоненавистничество и всегда были готовы отождествить дьявола с женским началом:
«Дети мои, всякая женщина – зло. И потому что ей не дано властвовать над мужчиной, который не прислушивается к ее мнению, она пускается на разные хитрости, чтобы привязать его к себе... Не имея возможности одолеть мужчину в открытой борьбе, женщина приманивает и обольщает его, как проститутка...» – говорит божественный ангел в другом небиблейском тексте, «Завет Руфи», после того как напоминает, что, «если вашими помыслами не овладеет похоть, никакому Велиалу не удастся сломить вас»[668]668
«Testament de Ruben», IV—V, in La Bible, écrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987.
[Закрыть]. Эта тема с завидным постоянством повторяется в других священных текстах. Так, в «Послании Павла» говорится: «Остерегайтесь похоти, ибо похоть – мать всех бед: она удаляет нас от Бога и приближает к Велиалу»[669]669
«Testament de Simeon», V; 3, in La Bible, écrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987.
[Закрыть].
Известно, что эссены не были сторонниками брачных уз; более того, они принимали в свою секту новых членов, только убедившись в их привлекательности[670]670
Этот любопытный и малоизвестный факт был впервые отмечен Джоном Аллегро в книге The Dead Sea Scrolls: a Reappraisal.
[Закрыть]. В другом небиблейском тексте, «Греческая жизнь Адама и Евы», рассказывается о том, как однажды Ева отправилась в рай со своим сыном Сетом (по этой версии Бытия у Евы было тридцать сыновей), но на Сета напал зверь. Вступившись за сына, Ева умоляет зверя отпустить его, но слышит в ответ: «Как случилось, что твои уста разомкнулись, чтобы вкусить от запрещенного тебе Богом древа? Вот почему мы (звери) изменили свою сущность»[671]671
«Vie grecque d’Adam et Eve», X—XI, in La Bible, écrits intertestamentaires. Gallimard, coll. La Pléiade, 1987.
[Закрыть]. Так после изгнания из рая на женщину была возложена вина за все вселенское Зло. Лучше не придумать!
И вот на стыке времен, начиная, если можно так выразиться, с великого кризиса иудаизма, сказавшегося в полной мере на идеологии эссенов, дьявол навсегда становится заклятым врагом Бога. И, раньше действовавшие сообща, Бог и дьявол с наступлением новой эры стали противниками навек. В подобной эволюции, как в зеркале, отразилось течение, а точнее, мощная волна, зародившаяся в недрах эссенистского иудаизма, а именно гностицизм, по своей сути ассоциировавшийся с абсолютным дуализмом. Всякая материя стала считаться несущей злое начало, а всякая добродетель олицетворялась с духовным началом. Так завершился раздел мира между Богом и дьяволом.
Мы можем задаться вопросом: был ли дуализм чисто еврейским изобретением или нет? Если дуализм проявился в религии иудеев, то это вовсе не означает, что они были его авторами, ибо еще в VI веке до н.э. дуализм был сформулирован творцами маздеизма: после Заратустры в Иране мир разделился на две враждующие стороны: на Бога (Ахура Мазда) и дьявола (Аримана). Может быть, маздеизм какими-то окольными путями оказал влияние на иудаизм? А почему бы и нет: несмотря на всю горечь унижения, испытанную во времена Вавилонского пленения, евреи сохранили об иранцах, начиная от Кира II Великого[672]672
Правил c 559 no 529 гг. до н. э. Основал персидскую державу. – Прим. переводчика.
[Закрыть], которого считали «помазанником божьим» и «мессией»[673]673
Roman Ghirshman. L’lran, des origines à l’islam, Payot, 1951.
[Закрыть], самые теплые воспоминания. Когда евреи томились в долгом вавилонском плену, войска персов и мидян захватили город и освободили иудеев от ига вавилонских язычников – политеистов. Дарий пошел еще дальше: для начала он приказал расплавить знаменитую золотую статую бога Мардука, а затем вырезать вавилонских священников. Преемник Дария Артаксеркс не обошел евреев своей милостью: по его распоряжению в 445 году до н.э. были вновь отстроены городские стены и храм в Иерусалиме; кроме того, Ездра был объявлен главой Иерусалима и всей Иудеи. Из поколения в поколение евреи не переставали считать персов своими благодетелями и спасителями.
Впрочем, для дружеских отношений с персами (а также с их союзниками мидянами) у евреев были весьма веские политические мотивы: именно иранцы покорили Вавилон. Порой историки забывают, что, когда Кир разрешил евреям наконец вернуться в Палестину, многие из них, а возможно, и большинство, предпочли остаться в Вавилоне[674]674
Paul Johnson. A History of the Jews.
[Закрыть].
Можно смело делать вывод, что у евреев было достаточно времени, чтобы познакомиться с маздеизмом[675]675
Clarisse Herrenschmidt. «Le mazdeisme», Le Grand Atlas des religions. Encyclopaedia Universalis, 1988. Автор уточняет, что этот текст еще недостаточно изучен.
[Закрыть]. Впрочем, именно благодаря вавилонскому Талмуду нам удалось пролить свет на первородный маздеизм. Многие авторы отмечают тот факт, что иудаизм был в долгу перед маздеизмом: «Древняя семитская вера в загробную жизнь под влиянием персов превратилась в веру в бессмертие души; проникнув таким путем в иудаизм, зороастризм затронул христианскую теологию»[676]676
Roman Ghirshman. L’lran, des origines a l’islam.
[Закрыть]. Подобно другим религиям, иудаизм обращался к Ведам, как к наиболее древнему источнику, однако в обновленной Заратустрой форме – маздеизму.
Ииудейско-персидские связи не ослабли и четыре века спустя. Когда в 53 году до н.э. парфяне разгромили римское войско в битве при Каррах, «враждебно настроенные к римлянам западные семиты, такие как, например, иудеи из Палестины и Дамаска, а также кочевавшие в пустыне арабы, обратили с надеждой свои взоры к Персии...»[677]677
И двадцать столетий спустя Израиль по отношению к Ирану верен своим традициям и проводит ту же самую политику.
[Закрыть]
Симпатии евреев по отношению к персам можно понять: собственные религиозные убеждения побуждали иудеев проявлять особую веротерпимость, потому что после реформы Заратустры иранцы исповедовали единственную в мире истинно монотеистическую религию. Отсюда пристальное внимание, с каким евреи знакомились с этим вероисповеданием, позаимствовав идею небесных созданий под названием «ангелы»[678]678
Впервые описание этих духов появилось в Авесте, где они упоминались как духи света и добра (amesha spenta), окружавшие бога Ахура Мазда в соответствии с табелем о рангах. Ученые выявили влияние восточных религий на иудаизм, что нашло подтверждение в работах профессора антропологии Стамфордского университета, раввина консервативного толка Говарда Элберга-Шварца (Howard Eilberg-Schwartz), автора спорной работы The Savage in Judaism (Indiana University Press, 1990). Согласно Элбергу-Шварцу, например, обряд обрезания восходит к древним восточным культам плодородия, а символическое значение, которое по традиции придается этому ритуалу, обязано ошибочному толкованию Бытия. А так как эта тема выходит за рамки нашей книги, я попрошу читателей обратиться непосредственно к работе Элберга-Шварца.
[Закрыть]. «Так же, как и религиозная философия израильтян, реформированный маздеизм проповедовал тесную связь между благочестием и нравственностью»[679]679
Maurice Meuleau et Luce Pietri. «Le monde et son histoire», том I, Le Monde antique et les débuts du Moyen Age. Robert Laffont-Bouquins, стр. 140.
[Закрыть].
И даже прозвище главы эссенов, «Учитель праведности», перекликается с именем Ахура Мазда, называвшегося «Истиной – Справедливостью», и еще больше укрепляет нас в мысли, что вероучение эссенов представляло собой иудаизм, обратившийся к своим истокам и с отвращением отвернувшийся от эллинистически и «коллаборационистски» настроенного духовенства[680]680
Такая же мысль посетила Бернара Тейсседра, которую он развивает в своем труде Naissance du Diable, где он приводит доводы в пользу того, что еврейские рукописи Мертвого моря отражали маздеистскую теологию.
[Закрыть]. Иудеи, позаимствовав у вавилонян схему Бытия, могли с таким же успехом перенять у маздаизма дуалистскую концепцию Бог—дьявол.
Следует отметить, что мысль вполне закономерная, хотя и опасная, ибо маздеизм отличается от иудаизма эссенов. И различие состоит в апокалиптической направленности иудаизма. Для маздаистов мир замыкался на имманентной божественной сущности, и космическое время, или Зурван, сглаживало противоречия между антитезой Бог – Ахура и Ариман – дьявол. Понятие Зурван было неизменным и вечным, тогда как время, в представлении эссенов, должно было когда-нибудь непременно кончиться, что едва не произошло на самом деле в 31 году до н.э., когда в Иудее случилось мощное землетрясение, которое унесло тридцать тысяч человеческих жизней, разрушило большинство зданий в Кумране и вызвало пожар; уверенные в том, что настал час страшного суда, эссены бежали в пустыню[681]681
Некоторое время спустя эссены возвратились в Кумран. См. работу де Во (de Vaux) Archaeology and the Dead Sea Scrolls.
[Закрыть], где они со все нараставшей тревогой стали ожидать конца света. В отличие от кумранских отшельников, персы никогда ни о чем подобном даже и не задумывались.
У нас не вызывает сомнения, что именно из маздаизма заимствована концепция дьявола – противника Бога, которая, как мы смогли убедиться, была изначально чужда иудаизму. Однако заимствование произошло в тот момент, когда над еврейским народом нависла угроза потери национальной самобытности вначале из-за порабощения, а затем в результате проникновения эллинизма, навязанного римскими захватчиками. Когда евреи, отчаявшись когда-нибудь вернуть утраченную независимость, уже решили, что Бог отступился от них, эссены провозгласили себя последними правоверными представителями своего народа, исповедовавшими Тору и еврейское благочестие. А концепция дьявола была взята из маздеизма в основном по политическим мотивам.
В какой-то момент эссенам понадобилось во что бы то ни стало найти и заклеймить врага Богом избранного народа. Так, эссены обратились к дьяволу маздеизма. Но весь парадокс заключается в том, что они назвали его вовсе не Ариман, а дали ему имя, под которым он известен в Месопотамии: Велиал, – производное от Бела или угорского Ваала. И их можно было понять, ибо в Иерусалиме ему был воздвигнут грандиозный храм. Он был такой большой, что когда Иегова созвал верующих, которые поклонялись Ваалу, то в городе «не осталось ни одного человека, кто бы не пришел»[682]682
II книга Царств, X; 21, The New English Bible.
[Закрыть]. Так древний бог вавилонян, создатель всего сущего, бог плодородия, громовержец и покровитель воинов был проклят кумранскими отшельниками, охваченными первородным ужасом.
Именно в Персии следует искать истоки дьявола. Освобожденные Киром иудеи избежали влияния религии ненавистных вавилонских поработителей. Дьявол иранца Заратустры не смог бы столь вольготно расположиться на берегах Мертвого моря, если бы ему не расчистили путь, что и сделали в основном жители Месопотамии, и в частности, вавилоняне. Ибо не только схему Бытия и Десять заповедей позаимствовали иудеи, они переняли у жителей Месопотамии еще и понятие греха, неразрывно связанное с искуплением, а также отождествили женщину с силами зла, то есть с дьяволом, что, как мы видели, довлело над обитателями Междуречья.
Ни один человек на свете добровольно не признает совершенной им низости или гнусности, а свалит всю вину на великого Обвинителя. Во времена вавилонского пленения евреи оказались в том же положении, что и униженные царские подданные. Общая беда объединила людей разной веры. Жители Месопотамии ссылались на бесчестье, которое сопровождало их народ со дня сотворения, призванного облегчить участь матери Создателя. Евреи же обращались к внешним факторам, но для тех и других грех был един. Если иудеи утратили свою независимость, то это произошло, как уверяли пророки, за то, что они прогневили Всемогущего и в одностороннем порядке расторгли союз с ним. Но возникает вопрос: если евреи пали жертвой, то чьей? Конечно, дьявола! Освобожденные иранцами от вавилонского пленения, израильтяне не переставали удивляться тому, что иранские боги оказались ближайшими родственниками небожителей, которым они сами поклонялись, или же персидские божества были весьма расположены к ним, ибо само значение имени Элохим говорит о двойственности Всевышнего[684]684
Парадокс настолько очевидный, что никто его уже не замечает, на что обратил внимание Эдгар Алан По (Edgar Allan Рое) в «Украденном письме». Автор указывает, что каждому, кто знаком с семитскими языками, известно, что имя Элохим буквально означает «боги», а строфа Бытия (1; 3) «Wayyomer elohim yehi or wahyehi-or» должна читаться как «Боги сказали: да будет свет. И стал свет». Впрочем, в работе Б. Ланга (В. Lang) Yahve seul – Origine et figure du monothéisme biblique. Concilium 197, 35—64, приводятся доводы, доказывающие появление монотеизма после Исхода.
[Закрыть], тогда как иудеи исповедовали единобожие.
Итак, иранское влияние возникло на основе дружбы. И сыну своего единственного верховного бога Ахура Мазда персы дали отвечавшее чаяниям евреев имя Митра, то есть «контракт», заключенный одновременно с заветом, а может быть, и раньше. И этот бог по имени «Контракт» стал залогом мира на долгие века. Он стал почти мессией, глашатаем Нового завета. Как случилось, что евреи не позаимствовали у иранцев их дьявола, виновника всех бед на земле, каким был Ариман, истинное воплощение Зла?
Влияние Месопотамии было замешано на ненависти, что проявилось в той символической роли, которую отвели здесь женщине. В мифологии Месопотамии любая женщина, даже носившая столь легендарное имя как Иштар, – и совсем неважно, что она была богиней, – представляется мегерой, с хитростью использующей преимущества своего пола для обольщения прекрасных благородных девственников – мужчин, как, например, Гильгамеш. И в Ветхом завете – в особенности во времена пленения – роль женщины настолько принижена, что упоминание о ней почти исчезает со страниц небиблейских священных писаний, где авторы называют ее едва ли не ошибкой природы[685]685
Между тем следует сделать исключение для знаменитой Юдифи – героини древнезаветного апокрифа Книги Иудифи (но небиблейского происхождения и, следовательно, избежавшей влияния эссенов). Это патриотическое произведение появилось именно в эпоху царствования Навуходоносора. Книга Иудифи была, возможно, последней, где говорилось о женском героизме с таким же пафосом, как на страницах Ветхого завета.
[Закрыть]. Проникновение женоненавистничества в иудаизм, заимствованное из мифологии Месопотамии, проходило особенно гладко еще и потому, что митраизм исповедовал мужское братство и мужской кодекс чести, исключавший при этом всякое женское начало. Оставалось лишь написать Бытие и свалить на Еву всю вину за первородный грех.
Грех, искупление, женоненавистничество, дьявол – вот какой обширный набор «товаров» предложил иудаизму Восток. Именно на «восточном базаре» и нашли все необходимое эссены, а в последствии и ученики Иисуса. Если считать два тысячелетия долгим периодом в истории человечества, то дьяволу была обеспечена долгая жизнь.
