Текст книги "История дьявола"

Автор книги: Жеральд Мессадье

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 33 страниц)

15
ДЬЯВОЛ В РАННЕМ ХРИСТИАНСТВЕ,
ИЛИ КАК БЫЛА НАРУШЕНА
ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННАЯ СВЯЗЬ

Противоречия в рассказе об искушении Иисуса в пустыне. Новый завет и странное распространение явления под названием «одержимость», о котором ни разу не упоминается на страницах Ветхого завета. О том, как святые отцы расходились во мнениях о происхождении и дальнейшей судьбе дьявола. Об отсутствии в раннем христианстве объяснения, как Сатана превратился из ангела в нечистую силу, когда люди еще не знали, что такое Зло. Религиозные теории, ереси и диску сии между ранними христианами о злом духе; церковные постановления и насильственные меры, предпринятые для решения спорных вопросов в первые четыре века христианства.

«И ушел Иисус вслед за Святым Духом в пустыню, чтобы испытать дьявольское искушение», – говорится в Евангелии от Матфея (IV; 1—10)[686]686
  Новый завет состоит из четырех Евангелий (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), Деяний Святых апостолов, двадцати одного Послания, Апокалипсиса. – Прим. переводчика.


[Закрыть] Проведя сорок дней и ночей без еды, он почувствовал голод. Искуситель приблизился к нему и произнес: «Если ты на самом деле Сын Божий, преврати эти камни в хлеб», – на что Иисус ответил: «В Писаниях сказано: не хлебом единым жив человек, а словом, слетающим с божественных уст». Пришлось дьяволу привести его в Святой город и поднять на кровлю храма. «Если ты Сын Божий, – произнес он, – прыгай вниз, ибо в Писаниях сказано: «Он доверит тебя ангелам, и они подхватят тебя под руки, чтобы ты не ушиб ноги о камень». Иисус ответил: «В Писаниях также сказано: «Ты не станешь испытывать терпение своего Бога и повелителя».

«Дьявол привел Иисуса на самую высокую гору и, указав на открывшиеся его взору государства, сказал: «Все, что ты видишь, будет твоим, если не будешь упрямиться и покоришься мне». Однако Христос ответил: «Уймись, Сатана! В Писаниях сказано: «Ты поклонишься мне и будешь славить имя мое».

Всем известная встреча Иисуса с дьяволом дает пищу для размышлений, ибо она произошла сразу после противоречивой по своей сути сцены крещения Иисуса: нам прекрасно известно, что крестились в те далекие времена только эссены. И нам пришлось бы причислить Иисуса к этой религиозной секте, если бы она упоминалась в Новом завете. Кроме того, крещение у эссенов считалось обрядом, искупающим первородный грех, а применительно к Иисусу, рожденному земной женщиной от Святого духа, то есть, согласно современной теологии, в результате беспорочного зачатия, оно было бы не только бессмысленным, но, пожалуй, кощунственным.

Нам неизвестна цель пребывания Иисуса в пустыне, а в синоптических Евангелиях[687]687
  Евангелия от Матфея, Марка и Луки называются синоптическими, ибо, если расположить их в колонки, можно обнаружить совпадения и сходства. Греческое слово synopticos в переводе с греческого языка означает «общий вид». – Прим. переводчика.


[Закрыть] слишком много несоответствий и расхождений, чтобы сделать какой-то вывод. Например, в Евангелии от Матфея говорится о том, что попытка искушения Иисуса имела место по окончании поста, в то время как в Евангелиях от Марка и от Луки указывается, что Иисус подвергался искушению во время поста. А в Евангелии от Иоанна об искушении вообще нет ни строчки. И только Евангелия от Матфея и от Луки описывают тройственный характер искушения, в то время как в Евангелии от Марка о нем даже не упоминается. Вот так-то.

Однако напрашиваются сразу три вопроса.

Во-первых, Иисуса подвергает испытанию дух и, очевидно, не простой, а Святой. И это был все тот же Божественный дух, который в сокращенном варианте Евангелия от Марка (1; 1—12) принимает обличье голубки и опускается на плечи Иисуса в момент крещения и советует отправиться в пустыню. Как мы видим, искушение Иисуса удивительным образом напоминает испытание Иова; можно даже сказать, что Бог при участии Святого духа устроил испытание собственному сыну, хотя божество ни в коем случае нельзя подвергать испытанию, о чем и напомнил Богу сам Иисус. Дело в том, что Всевышний как будто сомневался в своем божественном происхождении или же не совсем был уверен в том, что принадлежность к небесной рати убережет сына от искушения.

Во-вторых, Сатана оказался тугодумом: ведь ему было известно о божественном происхождении Иисуса, однако это не остановило дьявола в попытке ввести в искушение Сына Божьего; Сатана упрямо твердил одно и то же, как будто был не способен найти другие, более убедительные доводы. Таким образом, перед нами Противник, который вполне мог сойти за круглого идиота.

В-третьих, ученики Иисуса видели подтверждение божественности Учителя в творимых им чудесах. Похоже, что и дьявол не сомневался в этом, но, тем не менее, Иисус отказался проделать что-нибудь диковинное хотя бы для того, чтобы избавиться от назойливых предложений искусителя. Его отказ кажется еще более немотивированным, если вспомнить, что при других обстоятельствах Иисус, не колеблясь, пользовался своей чудодейственной силой в борьбе против того же Сатаны.

Итак, мы чуть было не согласились с тем, что весь рассказ о тройном искушении в пустыне, показавшийся нам весьма запутанным, придуман только для того, чтобы представить Сатану злейшим врагом Бога.

Впрочем, современные ученые не верят в этот рассказ. «Диалог между Иисусом и дьяволом отражает дискуссию последователей раввинского учения», – полагает Бультман (Rudolf Bultmann). «Подобный спор по трем пунктам, где ответом на каждый вопрос служит цитата из Священного писания, встречается во многих раввинских текстах. В одном из них, например, раввин вступил в диалог с князем тьмы, в другом, – продолжает Бультман, – изложена еврейская легенда об Аврааме, где «дьявол, чтобы спасти Нимврода от адского пекла, потребовал его душу». И что еще нужно доказать? «Что, несмотря на свой человеческий облик, спустившийся на землю Иисус был столь долгожданным мессией?[688]688
  Спустившийся с неба повелитель (Спасатель) для установления царства небесного. – Прим. переводчика.


[Закрыть] Тогда как же быть с искушениями, которые никак не вписывались в задачи, которые должен был решать Спасатель?»[689]689
  Rudolf Bultmann. L’Histoire de la tradition synoptique. Le Seuil, 1973.


[Закрыть] В конце концов, нам трудно судить о том, был ли рассказ о словесном поединке с Сатаной только «мифом, аналогичным легенде о схватке Мардука с Драконом», – заявляет Бультман. Другими словами, не заимствован ли этот рассказ из мифологии Месопотамии?

Таким образом, можно сделать вывод, что рассказ навеян чужеземным мифом. Более того, тема искушения не почерпнута из боговдохновенных текстов, хотя и не стоит сбрасывать со счетов влияние эссенов.

Вплоть до тридцатых годов XX века, когда были опубликованы немногочисленные статьи об еврейских рукописях Мертвого моря, предоставивших нам наиболее полные сведения об эссенах, считалось, что христианство началось с Иисуса. Затем взгляды изменились вследствие заметного сходства учения Иисуса с религией эссенов и более внимательного изучения деятельности Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи[690]690
  Пророк, возвестивший приход мессии и крестивший Христа. – Прим. переводчика.


[Закрыть]) – общепризнанного проповедника идей эссенов. Так, благодаря крещению, восторжествовала справедливость.

Вначале Иисус – что, впрочем, до сих пор еще не доказано – исповедовал учение кумранских отшельников, обосновавшихся на берегах Мертвого моря, но затем пошел своим путем. Как нам уже известно из предыдущей главы, в вероучении эссенов материализовалось влияние мифологии Месопотамии на поздний иудаизм. К тому же часть религиозной общины эссенов обосновалась в Месопотамии, а христианская община эльсезаитов объединила последователей Иоанна Предтечи. Следует заметить, что именно из вероучения эссенов, а не из ветхозаветного иудаизма, дьявол не без помощи последователей Иисуса перекочевал в христианство. Евангелия – и не только четыре канонических писания – позаимствовали основополагающую концепцию эссенизма, согласно которой рано или поздно с дьяволом будет покончено, что приблизит конец Света или апокалипсис, после чего грядет царство небесное.

Итак, Иисус боролся с Сатаной, Вельзевулом, Азазелем независимо от того, под каким именем скрывалась нечистая сила. Иисус только и делал, что излечивал людей от одержимости «бесами», приспешниками Сатаны[691]691
  И все-таки нельзя обойти вопрос, почему сам Иоанн никогда не упоминает об изгнаниях дьявола, о чем, не в пример ему, нам доносят Евангелия от Матфея, Луки и Марка.


[Закрыть], и своим ученикам он завещал ни в коем случае не сворачивать с проторенного им пути: «Наступит день, когда многие скажут: «Учитель, разве твои слова не оказались пророческими и разве не от твоего имени мы изгоняли демонов...?»[692]692
  Матфея, VII; 22.


[Закрыть] Во всех Евангелиях приводится такое огромное число примеров излечения от одержимости бесами, что невольно напрашивается вопрос: неужели в Палестине жило столько блаженных? «Когда наступил вечер, ему привели толпу одержимых нечистой силой; и он изгнал демонов словом...»[693]693
  Матфея, VIII; 16. Луки, IV; 40—41.


[Закрыть]

В Евангелиях болезнь обостряется и принимает острую форму. Так, вселившийся в Кафанаума[694]694
  Луки, IV; 31—37.


[Закрыть] бес, завидев издали Иисуса, принимается вопить истошным криком, услышав заклинания, и, прежде чем покинуть тело несчастного, валит его на землю. То же происходило и с сыном Чезаре де Филиппа, с детства одержимого нечистым духом, который заставлял его с пеной у рта кататься в конвульсиях по земле[695]695
  Марка, IX; 14—27.


[Закрыть]. В Евангелии от Марка этот рассказ выглядит еще более впечатляющим: одержимый Кафарнаум бродил по кладбищам, где его не раз пытались поймать. Несчастный страдал синдромом членовредительства, ибо бил себя камнем[696]696
  Марка, V; 1—13. Впрочем, начиная с конца XII века буйных помешанных объявляли «одержимыми» и изолировали от общества.


[Закрыть]. Завидев Иисуса, он бросился к нему навстречу и упал перед ним на колени с криком: «Что тебе от меня нужно, Сын всемогущего Бога?» Евангелие от Марка толкует эти слова как тревогу вселившегося в человека дьявола, что совсем не было типично для Сатаны. Так впервые упоминается клинический случай истерии, открытый в конце XIX века Клерамбо и Шарко, после того как на протяжении долгих веков десятки тысяч людей, девяносто процентов которых составляли женщины, были сожжены на костре за колдовство.

Кроме того, дьявол впервые отождествлялся с болезнью, именуемой в Евангелиях «нечистым духом». Так, в «одном городе[697]697
  Луки, V; 12—13. Такое поведение больного, основанное на чувстве вины, доказывает, до какой степени во времена Иисуса распространился массовый психоз, охвативший целые народы, пребывавшие в ожидании небесной кары, страшного суда и апокалипсиса.


[Закрыть], обращаясь к Иисусу с мольбой об исцелении, прокаженный произнес: «Учитель, если бы ты только захотел, ты очистил бы меня от скверны». Похожий случай произошел со слепым Бартимеем, излечившимся верой[698]698
  Марка, X; 46—52.


[Закрыть]. Примерно так же люди выздоравливали от многих других болезней, таких как паралич и суставной ревматизм. «Ты искупил свои грехи», – произносил Иисус, и паралитик как ни в чем не бывало вставал с постели[699]699
  Луки, V; 21. Марка, 11; 4—5.


[Закрыть]. Подобное случилось с разбитой ревматизмом Галилеей, чья спина давно не разгибалась. «В нее вселился нечистый дух, и она мучилась целых восемнадцать лет», – говорится в Евангелии от Луки[700]700
  Луки, XIII; 10—13. Следует отметить, что при описании творимых Иисусом чудесных исцелений Иоанн никогда не ссылается на изгонение дьяволов, что составляет прерогативу синоптических Евангелий. Иоанн также не упоминает об искушении Иисуса в пустыне, и только единственный раз употребляет слово «демон», когда Иисус в его присутствии косвенно обвиняет одного из своих апостолов: «Один из вас – демон».


[Закрыть]. И во всем плохом виделся демон; например, человека поразила немота, а люди говорили, что в него вселился немой бес[701]701
  Луки, XI; 14.


[Закрыть]. И постепенно вина за болезни и всякого рода уродства стала возлагаться на бесов, и так продолжалось вплоть до конца XX века. Как мы видим, человечество в конце концов вернулось к религиозным суевериям Месопотамии, где каждой болезни соответствовал определенный демон.

Впрочем, влияние древних верований Месопотамии прослеживается в словах, приписываемых Матфею, когда он обратился к Иисусу: «Когда нечистый дух покидает человека, он бродит в пустыне в поисках какого-нибудь другого пристанища, но так и не находит его». Затем он говорит себе: «Я вернусь в жилище, которое оставил». По возвращении он нашел, что в доме, где убрано и подметен пол, никого нет. Он призвал себе на подмогу семь других духов, еще более злых, чем сам, с которыми и обосновался в доме. В результате человек стал еще более одержимым, чем прежде»[702]702
  Матфея, XII; 43—45. Бультман, отмечая отличие по форме и по содержанию этого эпизода, считает его «полностью лишенным черт, присущих христианству», и относит к еврейской традиции.


[Закрыть].

Действия дьявола приобретают немотивированный и случайный характер. Так, он вселился в девочку, финикийку из Сирии[703]703
  Марка, VII; 24—30.


[Закрыть], по причине, на первый взгляд, не более веской, чем та, которая побудила его терзать сына Чезаре де Филиппа, или же кладбищенского сумасшедшего. Если действия Сатаны в Ветхом завете еще можно как-то объяснить, то в Новом завете его поведение напоминает поступки демонов Австралии и Океании: он делает первое, что ему на ум взбредет, – а это было явным признаком духовного упадка общества, порожденного апокалипсическими ожиданиями в I веке в Палестине: общество усмотрело угрозу в действиях дьявола, оказавшимися такими же непредсказуемыми, как поведение сорвавшегося с цепи бешеного пса.

И еще одно новшество в Новом завете: демонические сказки. Когда Иисус изгонял дьявола из кладбищенского сумасшедшего, он освободил целое сонмище демонов. Они обратились к Иисусу с просьбой разрешить им вселиться в стадо из двух тысяч свиней, мирно пасущееся на вершине холма. Случай весьма странный, ибо евреи не занимались свиноводством. И, кроме того, символический. «Пошли нас в стадо свиней и позволь вселиться в них», – попросили демоны. Но еще более удивительным кажется то, что они получили разрешение. И несчастные животные, по-видимому, совершенно обезумев, спустились по холму и, словно лемминги[704]704
  Грызуны семьи полевок. – Прим. переводчика.


[Закрыть], бросились в море, где и погибли. История неправдоподобная, ибо Иисус при своей доброте и мудрости никогда бы не допустил, чтобы подобная участь постигла божьи создания, которых к тому же на протяжении веков будут уплетать за обе щеки люди, то есть рабы Господни на земле. Следует отметить, что рассказ был наверняка чисто еврейской выдумкой[705]705
  Луки, VIII; 26—33. Марка, V; 1—13. Это сказка, которая частично навлекла опалу на апокрифические Евангелия, но принята за «евангельское слово» в канонических Евангелиях. «Тема демонов, вселившихся в свиней, соответствует содержанию народных сказок, – замечает Бультман по поводу рассказа Марка. – Злой дух ниспосылается на живые существа, поселяясь в них, как в отчем доме. Вот почему свиньи считаются демоническими животными. Отсюда понятен наказ: «Шел бы ты к свиньям, мне без тебя будет легче!» «...Нет сомнения, что тема шуточной народной сказки отразилась в притче об Иисусе, – пишет Бультман по поводу рассказа Луки. (Rudolf Bultmann. L’Histoire de la tradition synqptique. Le Seuil, 1973). Цитируемый Бультманом толкователь Евангелий Боерфейнд (Bauerfeind) отмечал, что для христианского рассказчика демон играет роль врага мессии, и в этом смысле предание было предпосылкой к мессианской деятельности Иисуса. Другой толкователь, Хаеншен (Haenchen), считает «нонсенсом» то обстоятельство, что Иисус должен был знать, как зовут демона, прежде чем приступить к заклинанию. И все же этот простодушный рассказ вызвал широкую дискуссию. «По замыслу Иисуса, – писал Альберт Швейцер (Albert Schweitzer), – исцеление одержимых бесами предполагало приобщение к тайне царства небесного» (Le Secret historique de la vie de Jésus. Albin Michel, 1961).


[Закрыть], ибо в те времена только израильтяне считали свиней нечистыми животными.

Мы так никогда и не узнаем, что же на самом деле ответил Иисус, ибо его слова были записаны раннехристианскими книжниками, и уж они-то постарались вложить в них именно тот смысл, который хотели. Однако удивительным кажется еще и тот факт, что, отправившись незадолго до своего ареста в оливковую рощу, Иисус уже больше не ссылается на «нечистых духов» и прочее наследие религии Месопотамии, чтобы впервые отозваться о дьяволе в духе Ветхого завета:

«Симон, Симон, остерегись: Сатане выдано разрешение просеять всех

вас сквозь свое сито...»[706]706
  Луки, XXII; 31. Эта ссылка на дьявола – единственная, которую можно встретить в синоптических текстах. Иоанн лишь раз ссылается на «князя сего мира», ибо он соответствовал чисто гностическому понятию: «Я вас больше не задерживаю, ибо приближается князь сего мира» (XIV; 30).


[Закрыть]

Мы видим в этих словах выражение концепции дьявола, изложенной, если можно так выразиться, в «первом Ветхом завете», и в частности, в Книге Иова (см. гл. 14). Эта ссылка на Сатану однозначно свидетельствует о том, что нечистый дух должен был выполнить особую задачу. И кто же, если не сам Бог, возложил ее на него? Дьявол больше не был предводителем шайки капризных нечистых духов, кочевавших по свету, словно бездомные бродячие псы. Он снова предстал перед нами исполнителем божественной воли. В своей высшей мудрости Бог ниспослал людям испытание в образе дьявола, а это ни в коей мере не соответствовало концепции эссенов. Однако именно с таким толкованием Сатаны мы встречаемся на страницах канонических Евангелий. Следует ли думать, что Иисус отказался разделить точку зрения эссенов на дьявола как злейшего врага Бога и всего человечества? Или же греческий просветитель Лука, безусловно, умевший отличать ветхозаветного Сатану от дьявола эссенов, приписал Иисусу эти слова, чтобы показать полную отстраненность Сына Божьего от какого бы то ни было влияния идей эссенов? Я лично склоняюсь ко второй гипотезе.

После загадочного ухода Иисуса[707]707
  После встречи в Галилее, по Евангелию от Матфея, или в Бетании, от Луки, и завтрака в Тибериаде, как упоминалось в Евангелии от Иоанна (эпизод с вознесением в Евангелии от Марка появился значительно позднее), Иисус и в самом деле исчез, однако, согласно евангельским рассказам, он остался на земле. И никто не знает, куда он ушел.


[Закрыть], Сатана, если можно так выразиться, вступает в период междуцарствия. И в том контексте, в каком его упоминает Павел в Деяниях апостолов в фантасмагорическом эпизоде продажи земли Ананием, у нас есть все основания полагать, что злой дух действовал самостоятельно, без какой бы то ни было подсказки со стороны Бога. В самом деле, когда Ананий не отдал всех денег, апостол Павел стал увещевать его следующими словами: «Как случилось, что дьявол лишил тебя разума настолько, что ты решился обмануть самого Святого духа и присвоить себе часть денег, вырученных от продажи твоей земли?»[708]708
  Акты, V; 3 —12. В рассказе Луки – автора Актов – жена Анания, как соучастница мужа в «незаконном присвоении» собственных денег, была также наказана Св. Павлом и упала замертво.


[Закрыть] После чего Ананий упал замертво. Так вот, обвинение Павел не имело под собой никакой почвы, ибо Ананий вовсе никого не обманывал: Святой дух никогда не вмешивался в дела, связанные с превращением личной собственности в общинную, и Сатана здесь был ни при чем.

Однако в эпизоде, когда еврейские заклинатели попытались именем Иисуса исцелить одержимых, вновь появляются «злые духи» из Евангелий. Семеро сыновей непризнанного в истории первосвященника Скевы[709]709
  В список первосвященников (37—70 гг.) не вошло это имя (Joachim Jeremias, Jerusalem au temps de Jésus. Cerf, 1967). Очевидно, что непризнанный патриарх Скева и его семеро сыновей, заклинателей дьявола, были придуманы, как и многое другое, самим Лукой.


[Закрыть], попытавшихся изгнать беса из одержимого, в ответ услышали слова, свидетельствовавшие о поистине странной осведомленности злого духа: «Иисуса знаю, и Павел[710]710
  Один из апостолов, автор четырнадцати посланий. – Прим. переводчика.


[Закрыть] мне известен, а вы кто такие будете?»

Перед нами едва ли не пародия на демонологию александрийского толка, когда хитрые злые духи были в курсе всех «новостей». Они знали, кто такой Павел, и умели по каким-то известным только им признакам отличать настоящего исцелителя от самозванца, словно бактерии, которые «безошибочно определяют», где хороший врач, а где посредственный. Эпизод с незадачливыми заклинателями злых духов оказался таким показательным, что вся демонология была поднята на смех. Восточные религии действительно с большой неохотой воспринимали заимствованного у иранцев Аримана и когорту «крутых» демонов, пришедших к ним из Месопотамии. Но можно ли ждать большего от Луки[711]711
  Один из апостолов, автор Евангелия – Прим. переводчика.


[Закрыть] и Павла, которые не знали, что и делать после того, как Апостольский совет Иерусалима объявил Павла самозванцем и еретиком, сталкиваясь с общепринятыми взглядами на римскую концепцию учения Иисуса. Ни тот ни другой не ставили перед собой задачи пересмотреть концепцию Сатаны. Лука был скорее всего составителем текстов, нежданно-негаданно попавший в мифотворцы, а Св. Павел никогда не разбирался в теологических тонкостях. Приспособить Ветхий завет к новым веяниям оказалось для апостола далеко не простым делом, а те довольно скудные сведения, которые он почерпнул из учения Иисуса об эллинистических народах, населявших восточное Средиземноморье, не позволили ему пуститься в опасную авантюру, какой представлялась ему новая космогония. Так, Павел редко упоминал Сатану, например, когда отправлял к нему человека, совершившего аморальные «сексуальные действия», или когда произносил довольно банальные слова: «Сатана не должен властвовать над лучшей частью нашего тела». Нам так никогда и не узнать, считал ли Павел дьявола сподвижником Бога, получившим от него необходимые полномочия для того, чтобы подвергать людей испытаниям, или же он был всего-навсего заклятым врагом Всевышнего.

И так продолжалось до тех пор, пока за дело не взялись святые отцы. Вначале они развернули кипучую деятельность по приобщению к христианской вере людей, исповедовавших другие религии, а затем, в IV веке, созвали всеобщую ассамблею епископов – Вселенский собор в Никее[712]712
  Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien. Cerf, 1990.


[Закрыть].

Священнослужители были вынуждены решать не терпящий отлагательства вопрос о Сатане. Вначале епископы предложили считать дьявола главой темных сил, «божьим творением, другими словами, ангелом, стоявшим на самой верхней ступени небесной иерархической лестницы»[713]713
  Francois Bonifas, Histoire des dogmes de I’Eglise chrétienne. Fischbacher, 1886.


[Закрыть], что было, безусловно, следствием восточного или, вернее, иранского влияния, отразившегося на составе уже упоминавшегося в Книге Иова Небесного совета, в котором участвовал Сатана наравне с ангелами и архангелами. И, как утверждали святые отцы, он восстал против власти Бога, увлекая за собой низших по званию ангелов.

Таким образом у ангелов были свои порядки. Ибо с первого взгляда было видно, что отцы церкви воспользовались предложенной Павлом иерархией, состоявшей из трех ярусов архангелов, серафимов и херувимов. И всем этим хозяйством заведовал главный архангел, которого Климент Александрийский[714]714
  Климент Александрийский он же Тит Флавий (150—215 гг.) – один из отцов церкви, использовавший античную философию для разработки догматов христианства. – Прим. переводчика.


[Закрыть] назвал просто Ангелом. Эта сложная система управления служила для того, чтобы приумножить число посредников между Богом-невидимкой и материей.

И тут же возникла новая, нерешенная по сей день проблема: что же стало причиной грехопадения провинившихся перед Богом ангелов? Вселенское зло? Однако оно существовало еще до Сатаны, и тот не нес за него никакой ответственности. Вопрос был поставлен, что называется, в лоб: если не дьявол придумал Зло, то кто же? Один из святых отцов, Тациан, усмотрев в такой постановке вопроса некоторый подвох, не разделил мнения других священнослужителей и посчитал, что развенчание Сатаны произошло после грехопадения человека, переместив, таким образом, решение проблемы в другую плоскость, что не дало положительного результата, ибо «как могло случиться, что дьяволу удалось уговорить человека свернуть с пути истинного, если сам Сатана еще морально не пал?»[715]715
  Francois Bonifas, Histoire des dogmes de I’Eglise chrétienne. Fischbacher, 1886.


[Закрыть] И мы можем запутаться в бесконечной казуистике. В самом деле, Иероним[716]716
  Христианский отшельник (348—420 гг.). – Прим. переводчика.


[Закрыть] относил ниспровержение Сатаны к периоду времени между сотворением человека и его грехопадением[717]717
  Francois Bonifas, Histoire des dogmes de l’Eglise chrétienne. Fischbacher, 1886.


[Закрыть].

Однако проблема все же не была до конца решена, ибо по-прежнему оставался открытым вопрос об истоках Зла, которое заставило Сатану ступить на неправедный путь. В IV веке Лактанций, один из известнейших полемистов константинианской эпохи[718]718
  Лактанций Луций Целий Фирмиан (250—330 гг.), христианский теолог. – Прим. переводчика.


[Закрыть], вновь попытался решить эту проблему, подойдя к ней с другой стороны. Он приписал падение Сатаны чувству зависти, которую тот испытывал отнюдь не к человеку, а к Сыну Божьему Логосу[719]719
  В богословии рассматривался как посредник между Богом и сотворенным им миром. – Прим. переводчика.


[Закрыть]. В самом деле, Логос был не просто сыном, а первенцем, таким же всемогущим, как сам Бог: Сатана почувствовал, что отодвинут на второй план. «Он почернел от зависти, ибо его опередил Сын Божий, и для восстановления попранных прав он восстал против Всевышнего, за что и был изгнан с небес»[720]720
  Francois Bonifas, Histoire des dogmes de I’Eglise chrétienne. Fischbacher, 1886.


[Закрыть]. В этом вопросе Лактанций приблизился к догмату гностиков о разделе мира между светом и тьмой, ибо утверждал, что «созидательная божья воля опиралась на взаимодействие двух антагонистических сил: добра и зла»[721]721
  «Lactance». Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancienne, т. II.


[Закрыть]. Иными словами, Лактаций отождествлял Бога с Демиургом и ставил выше Добра и Зла, и потому Создатель не мог называться Господом Богом, как того требовала концепция гностиков. Теолог развил учение псевдо-Варнавы[722]722
  Варнава считался сподвижником апостола Павла. – Прим. переводчика.


[Закрыть], различавшего два пути: один вел к небесным ангелам, носителям света, а второй – к ангелам Сатаны[723]723
  Epitre de Barnabd, XVII; 1. Les Pères apostoliques – écrits de la primitive église. Le Seul, 1980. Этот текст, найденный в 1859 году, был широко известен в раннехристианской церкви. Ориген и Климент Александрийский считали его каноническим; Варнава, единомышленник Св. Павла, был, по-видимому, другого мнения, ибо текст был, вероятно, написан после восстановления Великого храма Андрианом.


[Закрыть]. Варнава считал Бога и Сатану соперниками, в то время как Лактанций утверждал, что и Бог, и Сатана являлись вассалами Всевышнего.

Однако как тогда объяснить: если Сатана существовал во все времена, он должен был бы непременно присутствовать при сотворении мира, и тогда отпала бы необходимость в гипотезе о грехопадении. В таком случае возникает вопрос, как следует понимать первые страницы Книги Иова, а может быть, вовсе не стоит признавать Ветхий завет? Принимали участие в известном заседании Небесного совета наряду с носителями добра представители темных сил или нет? И какое божество расспрашивало Сатану о последних проделках? Это был Демиург, вознесшийся над Добром и Злом, или же «наш» Господь Бог? В Книге Иова ясно сказано, что это был Господь Бог; однако как Всевышний мог сотрудничать с Сатаной? Или же это следует понимать, что Бог и Сатана были на равных?

Другие отцы церкви предлагали следующее решение: ангелы пали потому, что поддались плотским соблазнам. Однако такое объяснение не выглядит более убедительным, чем предыдущее. Ибо теологи утверждали, что похоть, так же как гордыня и зависть, происходит от «лукавого». И снова возникает все тот же вопрос: когда же появилось Вселенское зло? Одни теологи убеждают нас в том, что ангелы возжелали человеческих дочерей только после того, как были изгнаны с небес и стали называться демонами, в то время как другие, напротив, доказывают, что именно этот проступок и стал причиной их грехопадения.

Полемика так ни к чему не привела, и пришлось снова обратиться к идее эссенов, изложенной в Книге псевдо-Еноха (см. гл. 14): как бы то ни было, но демоны проводили ночи со смертными женщинами, и в результате их любовных связей родились исполины[724]724
  Francois Bonifas, Histoire des dogmes de l’Eglise chrétienne. Fischbacher, 1886.


[Закрыть]. Выступая в роли мифотворцев, наши святые отцы не погнушались описать внешний облик демонов: «Тела падших ангелов были из менее плотной материи, чем у людей, но все-таки не из столь тонкой, как у небожителей». В III веке Ориген, один из представителей ранней патристики[725]725
  Собрание произведений священнослужителей, в которых изложены основы христианской философии. – Прим. переводчика.


[Закрыть], утверждал, что демоны были «угрюмыми и темными», и мы можем легко объяснить его взгляды, так как трудно вообразить, чтобы обладавший подобным мировоззрением теолог представил бы себе демонов в образе лучезарных ангелов.

Ориген приписывал демонам способность по звездам предсказывать земные события, тем самым одновременно признавая и отвергая астрологию: ибо, с одной стороны, он подтверждал способности дьявола, а с другой стороны, доказывал, что астрологами руководила нечистая сила. Однако Ориген пошел по скользкому пути, ибо он, по-видимому, был склонен думать, что главному демону и злым духам при конце Света уготовано спасение[726]726
  Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien. Cerf, 1990.


[Закрыть]. Такой вывод был более чем опасным, ибо свидетельствовал о тщетности борьбы с Сатаной. Ориген, так же как, впрочем, и Климент Александрийский, Юстин и Иреней, предсказывал, что в конце концов демоны обратятся в праведников, что полностью противоречило воззрениям Варнавы, написавшем, что «путь темных сил (Сатаны)... – это путь к смерти и вечным мукам»[727]727
  Epitre de Barnabe, XVII; 1. Les Pères apostoliques – Ecrits de la primitive Eglise. Le Seul, 1980.


[Закрыть].

Любопытно, что святые отцы на протяжении первых трех столетий отделяли, по всей вероятности, Сатану от демонов, а дьявола от ангелов. Они почти ничего не говорили о природе демонов, кроме Игнатия[728]728
  Игнатий Богоносец (умер в 110 г.), епископ Антиохийский. – Прим. переводчика.


[Закрыть], называвшего их «бестелесными»[729]729
  «Démon d’après les Pères». Dictionnaires de théologie catholique. Letouzey & Ane, 1924.


[Закрыть]. Возможно, они относили на их счет разные неблаговидные дела? Никто теперь не смог бы ответить на этот вопрос, но противоречие в мировоззрении отцов церкви нашло отражение в идеях Юстина, который заявил, что «князь злых демонов» – это змей. Но он так и не уточнил, где же тогда находились добрые демоны.

Самую спорную мысль высказал в IV веке Григорий Нисский[730]730
  Епископ г. Нисса (330—390 гг.).


[Закрыть], прозванный также Св. Григорием, брат Василия Великого[731]731
  Епископ (330—379 гг.). – Прим. переводчика.


[Закрыть], епископ Кесарии Кападокийской: Бог в отношениях с Сатаной прибегнул к хитрости. Первородный грех дал Сатане права на людей. Между Богом и дьяволом «было заключено нечто вроде соглашения, согласно которому Бог предложил Иисуса Христа в качестве Искупителя. И Сатана с радостью согласился, ибо понял, что столь чистое существо как Иисус представляло для него гораздо больший интерес, чем все человечество вместе взятое»[732]732
  Francois Bonifas. Histoire des dogmes de I’Eglise chrétienne. Fischbacher, 1886.


[Закрыть]. Можно верить или не верить, но именно такими были слова Григория Нисского: «Бог хитростью принес Иисуса в жертву дьяволу. Однако смерть Иисуса открыла его божественное происхождение, и Сатана в ужасе отступил. Так дьявол попал в подстроенную Богом ловушку».

Столь абсурдная гипотеза в свое время была довольно распространенной, ибо ее поддерживали такие известные христианские теологи и видные церковные деятели, как Амвросий[733]733
  Епископ Миланский (340—397 гг.). – Прим. переводчика.


[Закрыть], Лев Великий[734]734
  Лев I Великий, папа (440—461 гг.). – Прим. переводчика.


[Закрыть] и Григорий I Великий[735]735
  Папа (540—604 гг.). – Прим. переводчика.


[Закрыть], представлявшие Сатану чем-то вроде мелкой рыбешки, клюнувшей на приманку и тут же попавшей на крючок. Гипотеза была опровергнута в IV веке Григорием Назианзином (Богословом)[736]736
  Епископ Назианзский (330—390 гг.). – Прим. переводчика.


[Закрыть], который считал недопустимым, чтобы Сатане в качестве отступного отдали Сына Божьего, который и сам был богом. Однако Григорий Богослов в своих религиозных проповедях и посланиях не продвинулся ни на шаг вперед по сравнению со своими предшественниками ни в вопросе о происхождении Сатаны, ни в объяснении сущности самого Искупителя.

Как мы видим, святые отцы оказались втянутыми в неразрешимый спор: был ли дьявол причиной или следствием Зла? И этот спор будет длиться веками и так и не найдет решения. И это вполне закономерно, если считать, что дискуссии шли вокруг не поддававшейся проверке концепции. Начиная с IV века споры больше велись вокруг роли Сатаны, чем природы его происхождения. Полемика зашла было в тупик, когда во II веке представитель раннехристианской апологетики Тациан, родившийся в Сирии, но воспитанный в духе греческих традиций, заметил, что некоторые ангелы оказались грешными[737]737
  «Оratiо versus Graecos», n. 7.


[Закрыть], так и не дав объяснения причин и природы их греховности. Тем не менее на протяжении последующих веков в ходе дискуссии все больше прояснялась роль Бога и выстраивалась теория, объяснявшая сущность дьявола.

Однако полемика породила новую проблему: останется ли человечество в заложниках у Сатаны или же Бог в своей безграничной доброте сжалится над людьми и откажется от своего уговора? Сторонником этой гипотезы стал в IV веке эллинист, епископ Александрийский Афанасий (вначале рассорившийся с императором Константином I Великим из-за того, что был несправедливо обвинен в убийстве епископа Арсения, а затем потому, что на него свалили вину за перерыв в снабжении Рима зерном из Египта[738]738
  «Athanase». Dictionnaire encyclopddique du christianisme ancien. Cerf, 1990.


[Закрыть]). Так, Афанасий впервые за всю историю раннего христианства поставил во главу угла Бога и человека, оттеснив Сатану на второй план. И, похоже, теология наконец-то распрощалась с Сатаной – этой поистине адской машиной, придуманной в эпоху зарождения эссенистской доктрины, которая навсегда осложнила отношения между человеком и его Создателем. Афанасий, по-видимому, вычеркнул дьявола из списков, что вполне отвечало его эллинистическому мировоззрению, главным в котором было достижение свободы личности.

Однако полагать, что дороги теологов с дьяволом окончательно разошлись, означало бы не учитывать динамики народных верований и соперничавших с христианством религий и, что еще хуже, оппозиционных течений, развившихся внутри раннехристианской церкви. Ибо в то время еще не существовало христианской доктрины, а был лишь заложенный еще школой апостола Павла фундамент, составленный из разных кирпичиков, вокруг которого суетились священники, кто во что был горазд, стараясь придать будущему зданию хотя бы какой-то презентабельный вид.

Священнослужителям и богословам приходилось соблюдать определенную осторожность, а порой и прибегать к хитрости. В самом деле, мы подошли к временам Римской империи, объединившей большую часть западного цивилизованного мира. Вплоть до отказа Константина Великого[739]739
  Константин I Великий Флавий Валерий (285—337 гг.), римский император. – Прим. переводчика.


[Закрыть] от язычества в 312 году, когда впервые императорский престол занял христианин, у учеников Иисуса были связаны руки; они постоянно подвергались преследованиям, и даже после обращения Константина в христианство соперничавший с ним соправитель Лициний[740]740
  Лициний Валерий Лициниан (250—325 гг.), римский император. – Прим. переводчика.


[Закрыть] объявил в 321 году гонения на христиан[741]741
  История восхождения на императорский престол Константина заслуживает не просто короткого замечания, а отдельного рассказа, ибо дробление империи сопровождалось сложными процессами и потрясениями. Я только ограничусь перечислением некоторых фактов. Побочный сын Констанция I и содержательницы постоялого двора, Константин, начиная с 308 года, разделил титул «сына Августа» с Максимином Дайя, в то время как Лициний получил титул цезаря – соправителя западных провинций. После смерти Максимина Дайя Константин потребовал титул Августа, который он мог получить при поддержке войск, выступивших на его стороне против императора Максенция. Лишь после того, как он одержал победу над своим соперником Лицинием в 323 году, Константин получил римский и византийский престолы.


[Закрыть]. Епископы не могли не только позволить себе открыто высказываться против других религий и религиозных течений, но даже называть, например, дьяволами божества других вероисповеданий из боязни задеть религиозные чувства друзей императора. И даже после того, как христианство было объявлено государственной религией и оказалось под покровительством самого императора, жизнь епископов не изменилась в лучшую сторону, ибо Константин оставил за собой право пресекать теологические споры, как мы уже видели выше на примере гонимого Афанасия.

Несколько ослабла напряженность, возникшая еще во времена первых Посланий Павла между христианами и нехристианами, и необращенные народы постепенно приобщались к идеям христианства, и то тут то там возникали новые христианские общины; однако это не означало, что неверные толпой спешили в церковь, чтобы обратиться в новую религию. До самой победы Константина христиане оставались в империи чужаками. Проповедники нового учения часто сносили оскорбления толпы, их осыпали бранью, а порой убивали.

И в этих труднейших условиях первым соперником зарождавшегося христианства стал воинствующий иудаизм, по отношению к которому истинный основоположник римской церкви Павел (Савл) занял, как известно, самую непримиримую позицию: «Нет ни одного греческого города и нет ни одного варварского народа, где бы не было еврейского поселения или иудеев», – писал Иосиф Флавий. И этот средиземноморский, в основном восточный, иудаизм, избежавший сколько-нибудь заметного влияния идеологии эссенов, сохранял верность законам Ветхого завета. По всей вероятности, иудеи не считали дьявола какой-то важной фигурой, скорее всего потому, что не разделяли концепции искупления. Однако христиане, считавшие искупление своим основополагающим принципом, уже внесли, как нам известно, существенные изменения в образ Сатаны. И своей главной задачей святые отцы видели размежевание с иудаизмом, даже ценой пересмотра роли дьявола. И решение этой проблемы не терпело отлагательства, ибо евреи так стремительно обращали в свою веру, что вскоре завербовали великое множество сторонников, прозванных по-гречески зелотами, проявляя при этом не меньше рвения, чем христианские миссионеры. Некоторые ревностные блюстители иудейской религии договорились до того, что стали проповедовать «всеобщее обращение в иудаизм, скрепленное, словно печатью, обрядом обрезания»[742]742
  Marcel Simon. La Civilisation de l’Antiquitd et de christianisme. Arthaud, 1972.


[Закрыть]. И действовали зелоты вопреки императорским указам, объявившим обрезание преступлением.