Текст книги "Вопросы по йоге"

Автор книги: Виктория Бегунова

Соавторы: Вадим Запорожцев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 38 страниц)

Шаг 9
Йога ведёт к свободе

Название лекции: Йога ведёт к свободе.

Автор: Вадим Запорожцев

Дата: 2010.09.11.

Где: Международный Открытый Йога Университет

Краткое описание: Принципы, цели, методы йоги.  Что такое йога? Почему так важен принцип открытости в йоге? В чем смысл самопознания? Какова цель самопознания? Когда в  аскетизме отпадает необходимость? Почему не совмещаются свобода и страдание? Как двигаться на пути йоги? Каких рекомендаций следует придерживаться на этом пути? Как согласовывается принцип свободы с методом йоги? Как достигать свободы? Почему так важна сила привычки в йоге? В чем заключается практика махамудры? В чем важность концепции конца света для человечества?

Читать Текст:

Итак, друзья, у нас сегодня 11 сентября 2010 года. Меня зовут Вадим Запорожцев, я преподаю йогу. Находимся мы в Москве возле метро Новослободская в Культурном Центре «Просветление». И это у нас лекции Международного Открытого Йога Университета. Вся информация на наших сайтах www.openyoga.ru, www.happyoga.narod.ru, www.yogacenter.ru.

Итак, сегодня нас ждет лекция, где я готов ответить на те или иные ваши вопросы. Итак, есть ли у кого какие-то вопросы, темы, которые можно было бы осветить на сегодняшней лекции?

– По аксиоматике йоге можно вопрос?

По аксиоматике. Я просто темы выберу.

– Про маха-мудру можно?

Про маха-мудру. А про маха-мудру в каком ключе?

– Практика.

Маха-мудра в понятии йоговской практики, да?

Еще у кого?

– Тема свободы.

Тема свободы.

– Мне интересна такая тема, что женщина страдает, когда мужчина не проявляет к ней внимания, Сознание не проявляет к ней мужчина. В «108 афоризмах Тантра йоги эта тема», в мифологии. Что-нибудь сначала сидел, медитировал, не замечал свою супругу. Потом без этой супруги жить не может.

Ага, еще у кого какие темы?

– Мне интересна тема секса без потерь.

– Я поддерживаю маха-мудру.

Маха-мудра. Еще?

– Можно я озвучу вопрос, который просто передавали? Спрашивали 2 или 3 человека, как йога, в частности у нас, относится к концу света в 2012 году? Если вопрос был задан, вопрос был.

Почему? Любой вопрос имеет право на существование. Давайте, друзья, для полного счастья еще наберем, не стесняемся.

Тогда детализация именно по аксиоматике. Какой именно вопрос?

– Может быть, немного странный, я а курсе аксиоматики такого не слышал. Поэтому, хотел спросить. Есть ли в аксиоматике йоги из непрочитанных разделов разделы, касающиеся так называемого «низшего Я человека»?

А что за низшее Я человека? Я, честно говоря…

– Ну есть такой принцип, исходя их троичности, есть, условно говоря, то, что мы считаем нашим Я – это нечто среднее. И существует некая иерархия высших Я, которые познаются последовательно. И это, так скажем, аксиоматика не вашей школы, я просто хотел узнать, есть ли нечто подобное.

Там смысл был в том, что существует, условно говоря, Я Земли, как планеты, как души всего сущего, некое единое, которое (условно говоря) считается низшим Я, и через первый уровень сознания возможен подход только к высшему Я. Начало единения с землей в целом, с природой, и через это идет соединение, выход на высшее Я.

Я, кажется, начинаю понимать. Но, давайте, с самого начала, в нашей школе йоги достаточно жесткое и четкое есть такое разграничение. Я – вещь, даже это не вещь, а концепция высшего Я настолько запредельна, что никакие прилагательные в отношении высшего Я неприменимы. Поэтому, даже сама постановка высшее Я, среднее Я, низшее Я не уместно хотя бы потому, что с позиции нашей школы йоги, это вещи (как бы), ну, это просто игра слов.

Действительно, я слышал в кое-каких направлениях йоги такого рода упоминания. Но, еще раз, я не берусь судить за другие школы йоги – у нас такое жесткое положение, я просто не знаю. С позиции аксиоматики нашей школы йоги, такого просто нет. Но я догадываюсь, что, может быть, имелось ввиду. Я могу на этот счет поразмышлять.

Дело в том, что очень плохо с переводами некоторых текстов и с некоторыми концепциями. И вот иногда случается так, что не совсем адекватный перевод, попадая в ту или иную традицию, ну, неудачно подобранные слова. Не то, чтобы кто-то был совсем безграмотный или не то, что кто-то там заведомо какую-то ошибку сделал. Так вот, некоторые слова неправильно отождествляются с изначальным смыслом. И, скорее всего, имелось ввиду проявления Я. А вот проявления Я, действительно, можно их как-то классифицировать на более грубые составляющие, тонкие составляющие, тончайшие составляющие. По всей видимости, вопрос в этом.

Итак, друзья, ни у кого больше вопросов нет? Ну, тогда я постараюсь все вопросы взять, перемешать и скомбинировать. Но больше всего, если честно, мне понравился вопрос про свободу. Вообще, йога и свобода – это ключевая тема жизни. И, как ни странно, здесь прозвучало множество вопросов, касающихся взаимоотношений мужского и женского с упоминанием мифа о Шиве и Парвати, затем практики маха-мудры, йогические практики.

Т.е. до этого в куларах был такой вопрос, как преодолевать жизненные трудности йогу или йогине? По сути дела, можно связать из этих разных понятий единую тему. Но, на сколько это изящно получится, трудно судить. Но, тем ни менее, давайте попытаемся.

Итак, начнем, опять же, с самого начала, с аксиоматических моментов. Что такое йога? Это система самопознания, система самопознания своего внутреннего мира, внешнего мира, который (по сути дела) и внешний, и внутренний являются чем-то единым целым. Какие еще отличительные особенности йоги? Йога свято придерживается определенных принципов. Есть принципы фундаментальные, без которых совершенно немыслима йога. Есть принципы, как вам сказать, тактические. Йог или йогиня может их так или иначе применять на той или иной стадии жизни.

Что за фундаментальные принципы? Самые фундаментальные принципы – это первый и второй принципы йоги. Первый принцип призывает нас не причинять вреда без крайней на то необходимости всем живым существам, а если такой возможности нет, то поступать так, как велит наш долг.

Второй принцип… да, и этот принцип такой основной принцип, фундаментальный принцип, это краеугольный камень йоги. И поэтому йога – это система самопознания, основанная на доброте или первом принципе йоги, который по сути дела и является принципом декларации доброты.

Опять же, йога – это система, которая придерживается второго принципа йоги или логического, рационального подхода в исследовании внутреннего и внешнего мира. Этот подход очень и очень похож на подход науки современной. По сути дела, одно и тоже. Но вы помните, что подход современной науки фактически начался с эпохи Галилео Галилея, когда помимо абстрактных философских размышлений был внедрен эксперимент.

Т.е. до Галилея у всех мозги были как-то настроены таким образом, что можно было много философствовать, рассуждать, иногда заходить в какие-то дебри, и тем самым проявлять нелогичность.

Начиная с Галилея, мы имеем новую математику, новую науку. Я образно говорю Галилей – он как самая яркая фигура этой эпохи. Когда критерием истинности любой теории стала практика или эксперимент. Фактически, второй принцип йоги или принцип логичности, принцип здравого смысла или принцип подтверждения самых, может быть, абстрактных, философских начинаний, которые и выглядят достаточно логично, но если они не подтверждаются в результате своего внедрения, то, вероятно, где-то закрадывается ошибка.

Так вот, второй принцип йоги также неотъемлем от системы самопознания йоги. Это два базовых принципа – доброты и здравого смысла (иногда называется). Есть также другие очень мощные и важные принципы. Во-первых, вернее, в-третьих – третий принцип йоги, который может очень быстро ускорить ваше продвижение в занятиях йоги.

Это так называемый еще принцип отказа от страданий или обет отказа от страданий, где вы волеизъявляете строить свою личную Вселенную окружающую с позиции отсутствия страданий. Этот принцип призывает нас отказаться от страданий, отказаться от всего, что нам навязывает страдание. И в то же время всеми силами помогать другим живым существам в преодолении отказа от страданий этих живых существ, если они, конечно же, волеизъявляют от этих страданий отказываться.

Но третий принцип йоги уже не является, знаете, столь необходимым в йоге, абсолютно необходимым. Он сам собой рождается после долгой практики йоги самопознания с применением первого и второго принципов. И рано или поздно человек доходит до этого третьего принципа йоги. Но можно начинать науку самопознания на изначальных этапах даже не зная о третьем принципе.

Это три фундаментальных принципа йоги, как системы самопознания. Есть более второстепенные принципы или таки тактические принципы. Например, эта связка принципа открытости и принципа тайны.

Принцип тайны говорит нам о том, что наша Вселенная очень хрупкая в плане отзыва на информацию. И если мы начинаем ту или иную практику или тот или иной процесс самопознания или познания окружающей нас Вселенной, то иногда на получаемый нами результат могут оказать влияние чужие сознания других живых существ, которые так или иначе заинтересованы в исходе нашего познания.

Т.е. своим невольным интересом кто-то может склонить чашу весов или стрелку прибора в нашем познании окружающей нас Вселенной или познании нашего внутреннего мира. И поэтому предписывается часто хранить некоторые практики йоги в тайне, дабы ничто не помешало предписанного в йоге результата.

Но этот принцип тайны тут же компенсируется принципом открытости, где нас призывают после того, как мы сделали эту таинственную практику и утвердились в ней, чтобы потом потратили от себя зависящее, дабы донести эту практику до других живых существ, которые могли бы, собственно говоря, воспользоваться этой практикой.

Т.е. в йогу заложен принцип, знаете, распространения знаний, принцип того, чтобы уберечь йогу от исчезания, дабы следующие поколения могли воспользоваться наработкой предыдущих поколений или, в конце концов, сам же йог, если он вдруг умирает, он мог бы родится в среде людей, которым он оставил перед этим свои же собственные знания и так быстрее их получить, развить гораздо дальше, т.е. такая (как бы) преемственность.

Это очень важный принцип открытости. Если не бывает принципа открытости – это тупик. Действительно, огромное количество самых достойных, самых красивых систем самопознания таким образом были сведены на нет. Знаем ли мы много про герметизм, скажем, такое учение древних, или учение пифагорейцев или еще какие-нибудь другие учения, которые по разным причинам не дошли до нас. В качестве этих причин было не столь рьяное соблюдение принципа открытости.

Вспомните многочисленных алхимиков, которые (как они говорили) получали философский камень, эликсир бессмертия. И многие из них, я вас уверяю, достигли на этом поприще колоссальных высот. Но система преемственности была сбита, и алхимический трактат не мог прочитать уже в дальнейшем даже самый близкий ученик Учителя, если тот внезапно по каким-то причинам умирал. Поэтому, принцип открытости очень важен.

Обратите внимание, когда мы можем говорить о современной науке? Фактически, из Галилео Галилея. Что поменялось принципиально? Маленькая вещь – стало модным демонстрировать свои достижения в науке. Т.е. если ты достигал в познании окружающего мира каких-то высот, то об этом рассказывал другим членам общества, то эти другие члены общества тобой восхищались.

Достаточно вам для того, чтобы найти этому подтверждение, изучите биографию таких, что называется, столпов, как Декарт, Кардано, Тарталья – был такой тоже незаслуженно забытый математик, физик, философ. И тогда каждый из этих ученых мужей, получив результат, стремились как можно быстрее его опубликовать. И играла роль, как ни странно, элемент тщеславия, что я самый первый, кто открыл решение того или иного уравнения или той или иной задачи сложнейшей.

И элемент, как ни странно, тщеславия вынуждал их оставлять после себя решения и передавать их дальше. В дальнейшем это превратилось с практику, т.е. когда знание стало передаваться от Учителя к ученику. Т.е. то, что мы видим в йоге на протяжение тысячелетий. И мы получили науку, хотя, еще раз, никто не мешал идти таким же путем задолго до Галилео, задолго до эпохи трех мушкетеров.

Вероятно, многие из вас в детстве читали про «Трех мушкетеров» Дюма А. Это как раз эпоха слома, эпоха, когда что-то новое стало приходить.

И вы помните отношения очень хорошо описаны в этом приключенческом романе. Но кто мешал это сделать на 500 лет раньше или во времена греков?

Так вот, принцип открытости изначально был заложен в йогу. Собственно говоря, во многом определил большие знания, высокие уровни в открытии тайн, которые мы читаем в древних трактатах. Ведь в йоге институт ученичества и Учителя – это священная вещь. Т.е. даже в большей степени, чем, скажем, в современной науке между профессором и студентом. По той простой причине, что в йоге понимали, что сегодня ты учишь, а завтра можешь умереть. И ты родишься, и тебя будут учить твои ученики. И если ты сегодня не продумал момент подготовки своих учеников, то когда ты родишься, не будет того окружения, которое тебя подхватит и поможет быстро адаптироваться и достичь того уровня, на котором ты закончил в предыдущей жизни.

Фундаментальные принципы йоги

Итак, принцип тайны, принцип открытости. Какие еще бывают принципы в йоге? Безусловно, принципов в йоге много, они не столь явно выражены, как первый, второй и третий принципы в йоге. Например, более частные принципы йоги – это то, что в каждой практике должны быть начало практики, собственно практика и завершение практики. Т.е. некий идет момент разделения по той простой причине, что применяется метод, знаете, как говорили древние медики: лечить подобное подобным.

Да, действительно, мы воспринимаем мир фрагментарно, мы не видим единого континуума, мы не видим за окружающей нас Вселенной Абсолюта, мы не видим того, что наш внутренний мир непрерывно переходит во внешний мир, а внешний мир в наш внутренний мир, мы все равно делим.

«Вот я маленький сижу, а вокруг меня мир злой или добрый, мне до него дела нет», – говорит человек, и тем самым ошибается потому, что он связан. Так вот, мы ослеплены этой разделенностью. И вот чтобы помочь преодолеть эту разделенность, мы используем эту разделенность, когда делаем начало практики. Т.е. мы разделяем свою обычную жизнь от практики йоги и тем самым, знаете, как заноза вытаскивает занозу, подобно этому и принцип разделенности преодолевает принцип разделенности.

И таких еще можно множество принципов приводить внутри йоги. Но перечислил я вам их только лишь для одной вещи. Ну, хорошо, это система самопознания с этими принципами, хорошими, продуманными принципами. А к чему ведет эта система? Для чего она нужна? В чем смысл этого самопознания и что должно быть на выходе? Ответ следующий – свобода. Т.е. целю йоги должно быть обретение свободы.

В каких смыслах слова «свобода»? Друзья, во всех смыслах этого слова: и в относительном смысле слова «свобода», в каких-то, может быть, наших бытовых проявлениях нашей жизни, так и в абсолютном смысле слова «свобода» – достижение абсолютной свободы.

Т.е. в этом конечная цель йоги или самопознания. Более того, в йоге есть такой афоризм, что если йога отбирает у тебя свободу – выкинь йогу. Это сверхлогичное положение, которое замыкает на свободу все.

И это, как ни странно, очень хороший бывает критерий, как отделить, скажем, йогу от не-йоги. Или сейчас огромное количество людей боятся всякого рода сект, и постоянно приходится слышать: а вот йога – это ли не секта, не заманивают ли нас куда-нибудь, чтобы поработить, зомбировать или заставить работать на какие-то абстрактные идеи, каких-то абстрактных лидеров, каких-нибудь организаций, и т.д., и т.п.

И очень хороший экспресс-тест – это проанализировать на свободу то или иное явление. Да, действительно, дабы достичь состояния свободы, приходится путы, которые нас связывают, рвать и устранять методами йоги. Да, действительно, приходится себя в чем-то ограничивать, дабы все эти покрывала, которые нас пеленали, разорвать. Да, действительно, приходится применять в йоге иной раз аскетизм, дабы себя в чем-то обуздать, дабы себя заставить как-то преодолеть какие-то негативные тенденции своего разума, свою глупость, тупость, лень в конце концов. Но этот аскетизм даже в йоге, когда мы себя заставляем, когда мы себя поджимаем, и вроде (как бы) отдаляемся от состояния свободы, нужен всего лишь для одного, друзья, чтобы преодолеть то неведение, то незнание или те, знаете, металлические прутья, которые нас обвязали и делают нас несвободными. Но после разрыва всего того, что нас делает несвободным, нет смысла в аскетизме.

Свобода в йоге

Т.е. свобода – это такой (как бы) флаг, это такой (как бы) образ, это такая вещь, которую вы всегда почувствуете на вкус. И йога призывает нас биться, драться за свободу. Т.е. если занятия йогой приводят нас к свободе – это йога. Если занятия йогой не приводят нас к свободе – это не йога.

Еще раз, если на определенных стадиях вы поймете, что стали жертвой или рабом каких угодно положений, будь это пять тысяч раз йоговские положения, откажитесь от них. Значит, либо вы что-то неправильно поняли, либо неправильно сделали. И вот это очень-очень важная вещь – это свобода.

Также я хочу вам напомнить еще один маленький момент, связанный с йогой. Итак, йога – это система самопознания, которая должна вас привести к свободе. Существуют принципы, которые нас безопасно приведут к этому состоянию свободы. Почему? Потому что есть разные способы добиваться или осуществлять свободу.

Вы в чем-то ограничены в большом или малом, и вы можете, скажем, попытаться это ограничение уничтожить. Но бывают разные способы уничтожения ограничений. Можно уничтожить это ограничение с причинением вреда другим живым существам. Или, по сути дела, когда мы достигаем своей собственной свободы за счет несвободы других. Йога категорически против такого метода. Почему? Потому что в долгосрочной перспективе он нас опять сделает несвободными, но на более тонком, на более жестком уровне.

И вот, фактически, все принципы (первый принцип, второй принцип, все оставшиеся принципы йоги) – это, как говорится, способ безопасного обретения свободы. Действительно, от вашей свободы не должны страдать окружающие вас люди, иначе это не свобода, а вседозволенность. С другой стороны, принцип логичности. Если, я прошу прощения за сленг, вы с головой не дружите, если вы привыкли жить в какой-то непонятной ситуации, скорее, инстинктов, то это вопрос времени, где вы допустите какую-нибудь очередную ошибку и окажетесь в очередной ловушке, знаете, как звери, попадая в капкан, не говоря уже про третий принцип йоги.

Если есть страдания, друзья, свободы нет. Понимаете, какая вещь получается. И с этим нужно что-то делать. И вы будете вплотную носом сталкиваться в своей жизни реальной, не в абстрактно-философских рассуждениях йоги, а в повседневной жизни сталкиваться. И в первую очередь, во взаимоотношениях со своими родными и близкими, друзьями, знакомыми, вашими начальниками или подчиненными.

Но, опять же, наиболее остро этот вопрос станет в вашей жизни во взаимоотношении с вашим мужем или женой. Так заточена Вселенная. Так вот, в отношениях со своей женой или своим мужем вопрос свободы иногда ой как больно бьет по нам, что мы и не знаем, что же делать.

С одной стороны, мы свободные существа, с другой стороны, мы не можем вести себя Бог знает как потому, что противная сторона может от этого страдать. А когда на это накладывается еще множество факторов, это превращается в комок на первый взгляд практически неразвязываемый.

Т.е. это представляется неким проклятием на род людской, который, кажется, вы не преодолеете ничем: ни сменой своих сексуальных партнеров, мужей, жен, ни этими всеми психологическими тренингами и правильной постановкой вопроса. Все равно, разум будет понимать, а эмоции будут клокотать.

Так вот, не любой ценой свобода в йоге. И принципы в йоге – это как раз те оберегающие моменты, как на пути к свободе еще больше не запутаться и еще больше не стать порабощенным.

Методы в йоге

Наконец, помимо принципов и целей в йоге есть еще методы в йоге. О них тоже нужно сказать несколько слов. Методы в йоге – это как двигаться, какой вариант движения наиболее приемлемый в жизни. И тут йога нам дает метод, основу, можно сказать, сухой остаток многих обычных слов.

Так вот, метод этот звучит так: комбинация где себя нужно заставить с комбинацией где себе можно позволить. Или по-другому, в какой момент нужно применить аскетизм и себя подобрать, даже не смотря на то, что это внешне будет казаться, как если бы вы сами ущемляли свою собственную свободу. А в какой момент нужно наоборот, развернуться и проявить себя, или получить максимум наслаждения вполне естественным образом тем, который нам приносит наша жизнь.

И это сочетание методов или переход (там, где себя заставить, и там, где себе позволить) вместе со всеми предыдущими принципами, о которых я упомянул, вместе с этим знаменем, о котором стоит ни на секунду не забывать, что цель йоги должна привести вас к свободе. И рождая эту грандиознейшую систему йоги, по которой вы можете двигаться дальше.

И это будет в максимальной степени гарантия для вас от ошибок, которые могут быть в вашей жизни. Причем, обратите внимание, вне зависимости от того, чем вы занимаетесь, мужчина вы или женщина, в какой культурной среде вы живете, на каком уровне вы сейчас с вашей кармической ситуацией. Т.е. в настоящий момент вы страдаете или наслаждаетесь, или у вас какая-то серая полоса идет.

Вне зависимости от факторов, которые изменчивы, и которые могут меняться в разных странах, в разные времена. Даже у одних и тех же людей в течение жизни они могут меняться.

Так вот, вне зависимости от всего, йога дает такие общие рекомендации. Обратите внимание, не жесткие наставления, не жесткие закабаляющие правила, а рекомендации, чтобы вы их имели ввиду.

И, обратите внимание, эти рекомендации имеют характер не статических утверждений, а некой динамики. Скажем, первый принцип йоге не говорит нам, что мы не должны причинять страдания. Мы не должны не причинять страдания, даже если очень захотите, вам это не дано. Но в ваших силах сокращать страдания окружающих вас живых существ.

Аналогичным же образом второй принцип йоги. Он не говорит, каких целей следует добиваться с помощью принципа логики, принципа проверки опыта, который подтверждает теорию. Он всего лишь рекомендует из всех возможных траекторий познания мира выбрать некую последовательность. Т.е. так или иначе похожую на то, чем пользуются современные ученые. Т.е. это может быть некий эксперимент в жизни, осознание цели, теории, как этой цели достичь, воплощение этой теории в жизнь, корректировка этого пути, достижение цели, осознание, нужна ли вам была эта цель, корректировка цели.

Понимаете, это некий путь продуманный, не шараханье, как воздушный шарик на ветру в одну сторону, в другую сторону, а спокойно, никуда не торопясь проанализировать, что есть сейчас, проанализировать, чего я хочу в будущем, и в первом приближении нарисовать, написать план, как мне этого будущего достичь. И выполнять его последовательно. Если в процессе выполнения выяснится, что что-то нужно подкорректировать, следует корректировать.

Опять же, динамика. Принцип тайны и принцип открытости, опять же, содержит в себе динамику. Он не говорит, знаете, все держи в секрете или наоборот, все, всем на каждом трезвонь все тайны. Нет, он говорит, что есть некая логика, последовательность каких-то превращений. Аналогичным же образом принцип начала практики, практика и завершение практики.

И аналогичным образом вы увидите еще большое количество таких второстепенных, третьестепенных принципов, скажем, в каждой конкретной отдельно взятой йоге. Скажем, в йоге Визуализации, в йоге Триады, в Раджа йоге, Хатха йоге, какой угодно йоге.

Так вот, это не что-то застывшее, это рекомендация указывающая. И, опять же, дается метод, как следовать этим динамичным рекомендациям. Т.е. как если бы это был некий путь.

И следовать предлагают следующим образом. Когда-то себя и поджать нужно, а когда-то себе позволить расслабиться. Когда-то нужно поработать хорошо, а когда-то и отдохнуть. И, понятно, что человек неопытный то начинает слишком сильно и долго себя зажимать, то слишком уж долго в таком расслабленном состоянии пребывать.

Но каждый перегиб будет со временем уменьшаться, если вы идете по этому пути. И со временем вы начнете постепенно чувствовать свою жизнь, чувствовать свою траекторию. И, более того, вы будете ощущать, что с каждым днем жизни вы становитесь свободнее. Хотя, для внешнего человека это может и не выглядеть так.

Допустим, вы были бездельником, ничего не делали, праздно шатались туда-сюда, вроде, свободный человек. Но вот вы начали заниматься йогой, подобрались, поступили в какое-нибудь учебное заведение или пошли работать, стали над собой работать, у вас жесткий график, у вас все расписано по часам. И ваши бывшие собутыльники говорят: «О, ну ты вообще себя зажал». Но они не могут за вас решить. Почему? Потому что да, внешне это может выглядеть, как зажатость, но внутри вы, во-первых, ощущаете большую свободу, большую радость от жизни.

И, наконец, еще одна такая вещь, которая неотъемлема от йоги – это принцип радости. Т.е. этот путь, там, где нужно себя заставить, т.е. применить аскетизм, и там, где можно себе позволить, он, на первый взгляд как-то не совсем хорошо связывается с принципом, что мы идем к свободе.

Ну, действительно, если я сейчас практикую в чем-то аскетизм и должен себя поджать, то это выходит, что же это я, иду против своей же собственной свободы? Выходит, йога навязывает мне какое-то действие, которое как-то зажимает мою свободу? И тут же йога утверждает, что я должен выбросить йогу, если йога зажимает мою свободу. Ничего подобного, друзья, это в первом приближении так кажется.

Принцип радости говорит следующее, что даже себя поджимая или заставляя что-то делать, наиболее эффективно при этом чувствовать внутреннюю радость от преодоления себя. Что да, действительно, в физическом плане вы, как бы, себя аскетизмом подзадавили. Но на более тонких уровнях причинного тела, вы наоборот, больше раскрылись. «Ага, я стал более могущественным, я покорил самого себя, я покорил свою леность, свою глупость. Я управляю телом, а не тело управляет мной». И это состояние свободы, это состояние эйфории, это состояние радости.

Итак, этот аскетизм, т.е. там, где нужно себя заставить, абсолютно не противоречит стремлению к свободе. Это более хитрый, знаете, ход, более неочевидный такой обходной маневр, чтобы развязать кармические узлы, которых мы в прошлой жизни навязали множество.

Знаете, иногда, чтобы сложный узел развязать, приходится очень хитрые траектории этой ниточкой проделывать. Но в следующий момент, когда вы понимаете, что все, вот на этом этапе аскетизм отработал все, что он мог мне дать, то вы должны безжалостно отказаться от аскетизма. А это бывает тоже очень тяжело.

Почему? Потому что люди подсаживаются на аскетизм «ой, какой я крутой, по 4 часа сплю, вегетарианец, не пью, не курю, на женщин не смотрю, пранаямы, Мантра йоги, визуализации, все в одном флаконе». И человека начинает распирать гордыня, какой я крутой. Особенно, если это начинает как-то сказываться. Действительно, такой человек, как кремень становится властным, он там преуспевает и в политике, и в бизнесе, и в искусстве, и в чем угодно.

И это, знаете, его раз – и зацепило на эго, на своих представлениях о том, кем он является. А эти представления не являются истиной сутью того, кем является человек. И вот иногда аскетизм может дурную службу сыграть даже когда вы приблизились к нему с помощью внутренней радости преодоления себя. И вот в следующий момент безжалостно его отбросить.

Вопрос про сексуальные практики

Был вопрос про сексуальные практики. Прежде, чем преступить к сексуальным практикам юноши с девушкой, очень бы хорошо этому юноше попрактиковать сексуальный аскетизм. Т.е. вообще себя поджать, дабы накопить потенциал, чтобы да, действительно, гормоны в нем играли, чтобы да, один вид девушки вызывал в нем, соответственно, сексуальный трепет.

И если он таким образом держит себя в руках, преодолевая скотство (а скотство говорит: «Растрать этот потенциал. Зайди в интернет, позвони по секс услугам, завтра прибегут 20 тысяч девиц, не останется и следа от твоего аскетизма»). Но нет, юноша будет накапиливть, чтобы потом, когда он встречается с девушкой, скажем, для практики той же йоги Триады, тратить на девушку. Почему? Потому что накапливал он не ради самой цели накопления, а ради того, чтобы это потом потратить, но потратить умно. Опять же, разделяя какую-то часть, которую нет необходимости совершенно тратить, так называемый секс без потерь. И другую часть, дабы принести наслаждение себе и той девушке.

И вот переход от того момента, что у вас внутренняя радость от того, что вы испытываете сексуальный аскетизм, вы набираете потенциал, чтобы ту или иную практику в Тантра йоге можно было осуществить, чтобы было с чем работать.

Друзья, это ужас на самом деле, когда на западные тренинги приезжают плейбои порастратившиеся. Ну какую ты им дашь медитацию, если он до этого там несколько лет позволял себе все, что угодно, он не прошел аскетизм, пока у него не выработалось этой тончайшей энергии, которая в совместной медитационной практике можно мужское и женское взаимодействовать.

А они такие, знаете, пустые приходят, ну как с ними работать? Никак, все эти тантрические медитации никому не нужны. Это просто, знаете, в голове мысли не подкрепленные ощущениями. В то же самое время, если вы знаете, как себя сдержать, то даже самая простая мысль, визуализация в своей партнерше канала в просветление, мгновенно трансформирует энергию, которую вы с помощью аскетизма набирали. Но, опять же, в какой-то момент вы должны сказать себе: «Все, вот я накопил, теперь я это трачу».

И вы начинаете, соответственно, испытывать радость от практики вовлечения. Т.е. вы растворяетесь, если мы возвращаемся к вопросу о сексе, вы растворяетесь в своей подружке точно также, как подружка в вас. У вас не остается наблюдателя аскетичного: «Все контролирую, все под контролем, все идет по плану». Нет, вы стали ощущением, вы тратите. На какой-то момент вы поняли, ага, вы сделали все, что надо, и опять там, где себе позволить и там, где себя заставить на фоне внутренней радости. Эта внутренняя радость и есть залог того, что вы идете к свободе.