Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 35 страниц)

Да защитит нас Аллах от заблуждения суфиев и искушений шарлатанов и обманщиков!..

9 – Выведение человека на истинный путь и введение его в заблуждение

Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали способны вывести человека на путь Истины

или же, напротив, ввести его в заблуждение и лишить его веры, когда пожелают. Вот

несколько историй из известных суфийских книг, указывающих на это:

Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Юсуфа аль-‘Аджами: «Когда он выходил из

своего уединения, глаза его горели подобно раскаленным углям, и глаза того, на кого

падал его взгляд, обращались в чистое золото. И однажды случилось ему выйти из

уединения, и его взгляд упал на одну собаку. После этого ей стали подчиняться все собаки

и люди стали просить у нее исполнения своих желаний. Когда же эта собака заболела, остальные собаки собрались вокруг нее, плача и выражая свою печаль, а когда она умерла, они долго плакали и выли. И тогда Аллах внушил некоторым людям, что ее следует

похоронить, и они сделали это, после чего все собаки посещали ее могилу до самой своей

смерти».

Аш-Ши’рани сказал, комментируя эту историю: «Вот что сотворил взгляд, упавший на

собаку… А что бы произошло, упади он на человека?!».

И упоминает аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммада аш-Шаннави: «Он изменял

внутреннее состояние людей одним взглядом. Он смотрел на разбойника на дороге и тот

тут же следовал за ним, будучи не в состоянии противостоять шейху, и я видел многих из

них, которые потом стали членами его общины».

Ибн ДойфуЛлах сообщает, что Муса, сын Йа’куба, выводил людей на прямой путь и

помогал им достичь уровня вали одним взглядом. И ему стоило взглянуть на неотесанного

бедуина, как тот начинал произносить мудрые речи.

Однажды Ахмад аль-Мубарак спросил своего шейха ад-Дибага: «Если появится аль-

Гаус, сможет ли кто-то противоречить ему?» Тот ответил: «Никто не сможет даже

пошевелить губами в попытке высказать ему свое противоречие, не говоря уже об

осуществлении этого на деле, поскольку он будет бояться, что у него будет отнят его

Иман».

Аш-Ши’рани упоминает, что Абу Исма’иль Юсуф аль-Анбари посмеялся над одним

человеком по имени Абу Туртур, и тот пожаловался сайиду ‘Абду-ль-‘Алю, приемнику

аль-Бадави, а они все были из его приверженцев, и он сказал ему: «Не расстраивайся, о

Абу Туртур, мы лишили его того, чем он владел, и погасили его имя и оставили имя его

сыну Исма’илю», – и с тех пор погасло имя саййида Юсуфа до наших дней.

Рассказывает ад-Дибаг, предварительно упомянув о том, что Ахлю-т-тасарруф обладают

способностью губить кяфиров, но при этом им запрещено применять против них любые

методы, кроме привычных и всем известных – вроде меча или копья и тому подобных

видов оружия: «Однажды корабль, принадлежащий мусульманам, на борту которого

находились два вали, повстречал корабль, принадлежащий кяфирам, и когда завязалось

сражение, один вали – а он был совсем молодым, – встал и сделал так, что корабль

кяфиров объяло пламя. Тогда второй вали лишил его способностей в наказание за то, что

он сделал».

Аш-Ши’рани также рассказывает, что ибн аль-Ляббан (?) сделал или сказал нечто,

задевающее честь аль-Бадави, и лишился своего Имана и забыл все, что знал из Корана.

Он, не переставая, взывал к разным вали (СубханаЛлах!), но никто не мог помочь ему.

Тогда ему посоветовали обратиться к саййиду Йакуту аль-‘Арши. Он (т.е. Йакут)

отправился на могилу аль-Бадави и сказал ему: «Ты – отец юношей! Верни же этому

бедняге его голову». Аль-Бадави сказал: «При условии, что он покается!». Тогда он

покаялся и ему было возвращено все, чего он лишился ранее.

Аш-Ши’рани также говорит: «Наш шейх Мухаммад аш-Шаннави рассказывал мне, что

один человек отказался посетить мавлид (праздник по случаю дня рождения) Ахмада аль-

Бадави, и лишился своего Имана – так, что сердце его совершенно не склонялось к

Исламу. Тогда он воззвал о помощи к шейху Ахмаду, и тот сказал: «При условии, что ты

больше никогда так не сделаешь!». Этот человек сказал: «Хорошо», – после чего ему был

возвращен его Иман, и шейх спросил его: «Что было причиной твоего отказа посетить

праздник?». Человек ответил: «То, что там были вместе мужчины и женщины». Тогда аль-

Бадави сказал: «Но ведь то же самое происходит во время совершения ат-тавафа (обхода

вокруг Ка’абы при совершении хаджа или ‘умры), но никто не отказывается совершать

его по этой причине…», – и добавил: «Клянусь Величием моего Господа, каждый, кто

ослушивался меня в том, что касается моего мавлида, обязательно раскаивался, и

раскаяние его было искренним… И если я заботился о диких животных, и о рыбах в море, и защищал их друг от друга, так неужели Аллах – Высок Он и Велик – лишит меня

способности оберегать тех, кто посещает мой мавлид?!».

Приведенное здесь – лишь ничтожная капля в бескрайнем море подобных историй,

причем в каждой из них содержится ясное свидетельство того, что суфии обладают

качествами и способностями, которыми не был наделен даже Пророк Мухаммад (да

благословит его Аллах и приветствует), и которые не приличествуют никому, кроме

Всевышнего Аллаха. А кто желает ознакомиться с другими подобными историями, тому

следует обратиться к книгам аш-Ши’рани и другим суфийским книгам, мы же

ограничимся историями, приведенными здесь… И оставим читателю право самому

комментировать их, поскольку рассуждения и разъяснения займут слишком много

времени.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят в то, что выведение на путь Истины и введение в

заблуждение – действия, совершение которых подвластно одному лишь Всевышнему

Аллаху, и они относятся к свойствам, присущим Ему одному. И это убеждение не

подлежит оспариванию, и в нем нет разногласий среди Ахлю-с-Сунна. А вот

доказательства этого утверждения из Корана и Сунны:

Сказал Всевышний, обращаясь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует):

«Вести их прямым путем – не твоя обязанность, ибо Аллах ведет прямым путем,

кого пожелает. Все, что вы расходуете, идет на пользу вам самим. Вы расходуете это

только из стремления к Лику Аллаха. Какое бы добро вы ни израсходовали, вам

воздастся сполна, и с вами не поступят несправедливо» (Корова, 272).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прилагал все возможные усилия для

того, чтобы курейшитов уверовали и встали на путь Истины, и, несмотря на это,

Всевышний сказал: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь

желать этого» (Йусуф, 103).

В Коране также приводится история Нуха (мир ему) и его сына, сказал Всевышний: «Он

поплыл с ними по волнам, подобным горам, и Нух (Ной) воззвал к своему сыну,

который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с

неверующими». Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды». Он

сказал: «Сегодня никто не спасет от воли Аллаха, если только Он не

смилостивится». Тут волна разлучила их, и он оказался в числе потопленных» (Худ, 42-43).

Любой, кто станет размышлять над этой историей, непременно придет к выводу, что

выводить людей на путь Истины и сбивать их с этого пути не способен никто, кроме

Всевышнего Аллаха, даже Его посланники и пророки. Разве можно усомниться в том, что

Нух (мир ему) больше других желал прямого пути для своего сына, но при этом он мог

лишь призывать его, увещевать и напоминать ему… И все его старания и усилия не

увенчались успехом – потому что выведение на путь Истины – в руках Аллаха.

Также приводится в Коране история Ибрахима (мир ему) и его отца Азара и его народа.

Сказал Всевышний: «Прочти им историю Ибрахима (Авраама). Вот он сказал своему

отцу и своему народу: «Чему вы поклоняетесь?» Они сказали: «Мы поклоняемся

идолам и постоянно предаемся им». Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете

к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?» Они сказали: «Но мы

видели, что наши отцы поступали таким образом». Он сказал: «Видели ли вы, чему

поклоняетесь вы со своими отцами? Все они являются моими врагами, кроме

Господа миров, Который сотворил меня и ведет прямым путем. Который кормит

меня и поит. Который исцеляет меня, когда я заболеваю. Который умертвит меня, а

потом воскресит. Который, я надеюсь, простит мой грех в День воздаяния» (Поэты, 69-82).

Прочитав эти аяты, мы можем заключить, что Ибрахим (мир ему) не смог вывести свой

народ, а вместе с ним и своего отца, на истинный путь – потому что он не обладал

способностью выводить на прямой путь кого пожелает.

Также мы находим в Коране историю Люта и Нуха (мир им обоим) – они не смогли

помочь своим женам, предавшим их, несмотря на то, что они были самыми близкими для

них людьми: «Аллах привел в качестве примера о неверующих жену Нуха (Ноя) и жену

Лута (Лота). Обе были замужем за рабами из числа Наших праведных рабов. Они предали

своих мужей, и те не спасли их от Аллаха. Им было сказано: «Войдите в Огонь вместе с

теми, кто входит туда» (Запрещение, 10).

Наиболее же веским доказательством ложности утверждений приверженцев суфизма,

является история нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его дяди

Абу Талиба. Сколько усилий приложил Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует), стремясь вывести дядю на путь Истины. В течение многих лет его жизни и

когда он находился на смертном одре. Но у него это не получилось, и он не смог

осуществить желаемое. После этого он попросил у Аллаха прощения для Абу Талиба, но

Аллах не простил его. Более того, он запретил Пророку (да благословит его Аллах и

приветствует) просить об этом. Когда же увидел Аллах печаль и скорбь Пророка из-за

того, что Абу Талиб умер неверным, Он ниспослал один аят, посредством которого

напомнил Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), что никто не способен

выводить людей на прямой путь, кроме одного лишь Аллаха. Сказал Всевышний:

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только

Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто

следует прямым путем» (Рассказ, 56).

Этот аят разбивает все доводы противоречащего и заставляет замолчать упрямствующего

и говорящего об Аллахе то, о чем у него нет знания. Неужели после того, как Аллах

сказал своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) эти слова, неужели

после того, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не смог добиться

выведения на путь Истины своего дяди, и прощения ему его грехов, – неужели после этого

мы должны верить в то, что суфийские шейхи выводят людей на прямой путь, вводят их в

заблуждение и прощают грехи?!.. Все мусульмане согласны с тем, что причиной

ниспослания этого аята послужила именно история Абу Талиба.

И сказал Всевышний, не оставив нам ни малейшего сомнения в этом вопросе: «Ты увидел

бы, что солнце на восходе уклонялось от их пещеры вправо, а на закате

отворачивалось от них влево. Они же находились в середине пещеры. Это были

некоторые из знамений Аллаха. Тот, кого Аллах ведет прямым путем, следует

прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни

покровителя, ни наставника» (Пещера, 17).

При изучении приведенных текстов становится ясно, что выведение на прямой путь и

сбивание с него не является привилегией даже лучшего из посланников (не говоря уже о

суфийских шейхах), но это – качество Аллаха, присущее Ему одному, и кто верит, что

этой способностью обладает кто-то, кроме Всевышнего Аллаха, тот придает Аллаху

сотоварищей в Господстве. Да убережет нас Аллах от ширка!..

10 – Использования слова Сотворения «будь!» для осуществления своих целей (

«ат-тасарруф»)

Суфизм: утверждает, что его шейхи говорят чему-нибудь: «Будь!» – и оно сбывается, и

говорит один из них о вали, которого он сделал своим приемником: «Этот приемник –

Аллах подчинил ему слово Сотворения, и стоит ему сказать какой-нибудь вещи: «Будь!» -

и она начинает существовать с этого момента».

Говорит Абу ас-Су’уд: «Поистине, Аллах дал мне возможность распоряжения (ат-

тасарруф) еще пятнадцать лет назад, но мы оставили его из деликатности». И говорит ибн

‘Араби, комментируя эти слова: «Что касается нас, то мы оставили его не из

деликатности, но по причине совершенства знания».

Другой суфий говорит: «Я отказался от применения слова «Будь!» для осуществления

своих целей из-за своей благовоспитанности и почтительности по отношению к Аллаху».

И сказал шейх Ибрахим Нийас(?), перечисляя свои способности:

Мне (Аллахом) дано было Знание и Распоряжение,

Если скажу чему-нибудь: «Будь!» – тут же бывает без промедления…

Но я избрал Его своим Покровителем,

Он же в ответ избрал меня Другом.

И говорит аш-Ши’рани в биографии Баракята аль-Хаййата: «Если им приносили

баранину, а они желали голубиного мяса, баранина тут же превращалась в мясо голубя».

И спросили ат-Тиджани о словах, приписываемых Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни: «Мое

дело – по воле Аллаха – сказать: «Будь!» – и оно сбывается…» и тому подобных фразах.

Он ответил: «Это потому, что Аллах поставил их наместниками в Своем царстве, наделив

их полномочиями и предоставив им делать в Его царстве все, что они пожелают, и

подчинил им Аллах слово Сотворения, и если скажут они чему-нибудь: «Будь!», оно тут

же сбывается… И ничто не может ослушаться их в целом мире».

Говорит ибн ДойфуЛллах, описывая шейха ’Авуда: «Аллах возвысил его, подчинив ему

слово «Будь!», в результате произнесения которого осуществляется все, что угодно».

Здесь имеются в виду убеждения приверженцев суфизма, что вали свободно и

беспрепятственно распоряжаются в этом мире. Для суфиев это – очевидный и хорошо

известный факт, о котором упоминается в большинстве их книг, и для них это уже стало

как информация о религии, известная всем и каждому. Это и есть значение их термина

«ахлю-т-тасарруф» (букв. «наделенные правом распоряжаться»).

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: Способность творить, подразумеваемая под словами

«Будь! – и оно сбывается», – качество, присущее одному лишь Аллаху, и Он не наделил

им никого из Своих творений.

Сказал Всевышний Аллах в своей Книге: «Он – Творец небес и земли. Когда Он

принимает решение, то стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Корова, 117). И сказал Он также: «Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» –

как это сбывается» (Пчела,40). И сказал Всевышний: «Когда Он желает чего-либо, то

стоит Ему сказать: «Будь!» – как это сбывается» (Ясин, 82).

Таким образом, Аллах говорит о себе в Коране, в нескольких местах, что именно Он

владеет и распоряжается всем существующим, так разве можно подумать, что кто-то еще

обладает похожими свойствами?

Если мы прочитаем Коран от начала до конца и перечитаем его на несколько раз, мы все

равно не найдем в нем ни одной буквы, указывающей на то, что Аллах дал кому-то

способность творить с помощью слова «Будь!», и наделил кого-то абсолютными

полномочиями в этом мире. Более того, Аллах разъясняет нам этот вопрос, обращаясь к

лучшему из своих творений – Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует):

«Тебе не надлежит решать» (Али’Имран, 128), и сказал Он: «…говорили они: «В наших

ли силах решить что-нибудь из этого дела?» Скажи: «Все дело целиком принадлежит

Аллаху» (Али’Имран, 154). Таким образом, Аллах сказал, что права распоряжения нет

даже у лучшего из Его посланников. Так неужели Он лишает этого права лучшего из

Пророков и Посланников и дает его тем, которые не идут ни в какое сравнение с

Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)?.. Разве это религия? Разве это

разумно? Разве это логично? Разве это не намек на то, что суфийские шейхи являются

божествами, если не считать это прямым указанием на их божественность? Как же иначе, если распоряжение этим миром является качеством, присущим лишь Божеству?

Также, если мы обратимся к изучению жизненного пути нашего Пророка (да благословит

его Аллах и приветствует), мы не найдем ни одного случая, когда Пророк (мир ему и

благословение Аллаха) намекнул бы, а тем более сказал открыто о том, что ему дано

право распоряжения этим миром с помощью использования слова «Будь!», после

произнесения которого сбывается все желаемое… Усилились гонения на мусульман со

стороны язычников Мекки так, что это коснулось и Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует)… Если бы он обладал способностью совершать, что пожелает, то он мог

бы просто сказать им «Умрите!» и они бы умерли, но он не сделал ничего подобного, но, вместо этого, обратился к Аллаху с мольбой, говоря: «О Аллах, покарай курейшитов!.. О

Аллах, покарай Абу Джахля ибн Хишама и ‘Утбу ибн Раби’…» – и назвал еще несколько

имен.

И в день сражения при Бадре, когда мусульманам противостояло огромное войско

курейшитов, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предпринял ничего, кроме как обратился в сторону киблы и поднял руки, взывая к Аллаху со словами: « О

Аллах, исполни то, что Ты обещал мне! О Аллах, осуществи обещанное Тобой! О Аллах, если ты погубишь этот отряд мусульман, то не останется на земле поклоняющегося

Тебе!..». Клянусь Аллахом, это не слова человека, в чьем распоряжении слово «Будь!» с

помощью которого осуществляется все желаемое. Напротив, это слова человека, который

ничего не может поделать и признает свою слабость перед Всемогущим Аллахом.

Сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его близких

спрашивали о качествах, которыми он обладал, и они описывали его во всех

подробностях, ничего не скрывая, но при этом никто из них не приписывал ему

способности, которые приписывают себе «ахлю-т-тасарруф», и не упоминал о том, что он

хотя бы раз в жизни использовал слово Сотворения «Будь!» в своих целях...

Теперь возвращаюсь к уже сказанному мною ранее: «Неужели Всевышний Аллах не

наделил этой великой способностью никого из своих творений, кроме суфийских шейхов, неизвестно откуда появившихся, и о которых никто не знает, какой удел уготован им в

Будущей жизни?.. Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем».

…Так суфии обманули невежественных мусульман и неграмотных простаков, и

наделили своих шейхов качествами Божественности и Господства (сыфату-аль-улюхиййа

ва-р-рубубиййа) и призвали людей к принятию этой идеологии и вере в то, что все, чему

скажет шейх: «Будь!», тут же сбывается… Попробуйте найти такое качество Аллаха,

которое они не приписали бы своим шейхам и праведникам!.. Таухид (единобожие) в

понимании приверженцев суфизма – это не единственность Аллаха, но единение Его с

Его творениями.

Отсюда следует вывод: вера в то, что кто-то, кроме Аллаха, способен применять слово

Сотворения «Будь!» для осуществления чего-либо, и произнесение фраз, указывающих на

это, является ширком и куфром, и выводит человека из Ислама, и делают его кафиром, даже если он при этом читает намаз, постится и совершает хадж и говорит: «Я –

мусульманин».

Прибегаем к Аллаху от заблуждения после выхода на путь Истины и от неверия после

того, как мы уверовали!..

11 – Служение шейхам

Суфизм: требует от мюридов служения шейхам – как физического, так и деньгами – и

считает это лучшим из благих дел и лучшим из желательных в религии дел (ан-навафиль).

Говорит ‘УбейдуЛллах Ахрар, один из известных вали: «Многие люди считают, что

совершение желательного в религии (ан-навафиль) важнее, чем служение шейху, но на

самом деле это не так… Поистине, результатом служения является любовь и сердечная

привязанность, поскольку оно неразрывно связано с любовью к тому, кто служит

преданно и старательно, и эта (любовь составляет) разницу между результатом

совершения ан-навафиль и результатом служения»

Нечто похожее говорит и шейх Мухаммад аль-Курди: «Служение (шейху) считается у

нас одним из лучших благих дел».

Все направления суфизма побуждают мюрида служить своему шейху и никогда не

возражать ему, даже в том случае, если шейх возьмет все имущество мюрида, потому что

может оказаться, что таким образом шейх испытывает своего мюрида, и он не выдержит

это испытание, даже не осознав этого.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: служение шейху не является лучшим из благих дел, и не

превосходит по своей важности совершение желательного в религии (ан-навафиль).

Служение же тем, кто заслуживает его, похвально и желательно – как прислуживание

ученым, гостям или паломникам, совершающим хадж. В некоторых случаях служение

является обязательным: как, например, прислуживание детей пожилым и нуждающимся в

помощи родителям. Что же касается утверждения о том, что служение суфийским шейхам

лучше, чем совершение желательного в религии (ан-навафиль), то оно является ложным и

не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне. Цель суфиев – отвлечение

людей от поклонения Аллаху, включая его обязательные (фард) и желательные (нафиля) виды, и побуждение их к поклонению шейхам и обожествлению их, независимо от того,

называют ли они это «служением», или как-то еще.

12 – Способ приближения к Аллаху

Суфизм: утверждает, что приближение к Аллаху осуществляется с помощью шейхов, а

именно – посредством совершения всего того, что вызывает их довольство, а также

служения и сопутствия им. Вот одно из ду’а, с которым обращаются приверженцы

суфизма к своим шейхам: «О наши шейхи, о наши наставники во времена бедствий и

трудностей, никто не поможет нам и не избавит от зла, подобно вам… Помогите же нам

приблизиться к Аллаху…». И в качестве доказательства обязательности постоянного

пребывания рядом и поддержания связи с шейхами суфии приводят следующий аят: «О

те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Покаяние, 119).

Утверждают при этом, что под словом «правдивые» (аль-садикун) подразумевается

суфийские шейхи и вали.

Но толкователи Корана говорят, что под этим словом подразумевается те, чьи дела и

намерения были проникнуты искренностью, и те, чьи уста не знали лжи, а сердца -

лицемерия, те, чья внутренняя сущность соответствовала тому, что думали о них люди, судя по их внешнему виду и делам, – то есть Мухаммад (да благословит его Аллах и

приветствует), а также Абу Бакр, ‘Умар и подобные им. Что же касается утверждения

суфиев о том, что здесь имеются в виду их шейхи и праведники, то никто из толкователей

Корана никогда не высказывал подобного мнения… Да и как они могут быть

«правдивыми», когда они лгут больше всех творений Аллаха?!

Если бы они ограничились в своем приближении к Аллаху только служением шейхам из

людей… Но они добавили к этому еще и служения «шейхам» из собак!

Автор книги «Аль-мавахибу-с-сармадиййа» приводит слова шейха Мухаммада

Бахауддина-шаха Накшбанда: «Я был какое-то время спутником и другом дервиша

Халиля… Потом он приказал мне служить животным, так что, если на дороге мне

встречалась собака, я останавливался, что бы дать ей возможность пройти первой и чтобы

мне не опережать ее… И так я поступал семь лет, после чего шейх приказал мне служить

местным собакам с искренностью и смирением и просить у них помощи. При этом он

сказал: «Поистине, ты встретишь такую собаку, служа которой, ты познаешь великое

счастье», – и, с нетерпеньем ожидая исполнения предсказания, я, не покладая рук,

трудился, исполняя приказанное мне. И вот однажды я повстречал одну собаку, и эта

встреча произвела на меня огромное впечатление и вызвала во мне столь сильное чувство, что слезы потекли из моих глаз… А эта собака тем временем перевернулась на спину,

подняв лапы к небу, и я услышал ее печальный голос, вздохи и стон, тогда я со смирением

и покорностью поднял ладони к небу и стал повторять: «Аминь!», и так я делал до тех

пор, пока она не встала…».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: приближение к Аллаху не может осуществляться

способом, который мы сами себе избрали, и который кажется нам подходящим, но оно

должно осуществляться только посредством того, что сам Аллах приказал нам

использовать для приближения к Нему. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали!

Бойтесь Аллаха и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), т.е. ищите того, что приближает вас к Нему.

И абсолютное большинство толкователей Корана говорят, что под словом «аль-василя»

подразумевается Иман, исполнение своих религиозных обязанностей и отказ от

совершения порицаемого и ослушания Аллаха, и ни один из толкователей не сказал, что

здесь имеется в виду шейх или услужение и угождение ему, или пребывание возле него.

В одном хадисе – кудси имеется ясное указание на то, что приближает к Аллаху

совершение тех дел, которые возложил на нас Аллах, а затем – тех, которые Аллах сделал

дополнительными – для тех, кто желает приближения к Нему. Сказал Пророк (да

благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал:

«Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего того, что делает Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что я

вменил Ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая

больше желательного (ан-навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то

стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством

которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с

помощью которой он будет ходить, и если он попросит меня о чем-нибудь, я обязательно

дарую ему это, а если он обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его…».

Что касается истории про собаку и служения ей, и поднятия ею лап к небу, и взывания к

Аллаху, то мы предоставим читателю самому поразмышлять над ней и сделать выводы.

Скажу одно: «Вероятно, это был суфийский шейх, превратившийся в собаку!..» Но я

обращаю внимание последователей тариката накшбандиййа в Чечне и Дагестане и в

соседних государствах, что воспитание их первого шейха и основателя их тариката,

которого они придерживаются, Мухаммада Бахауддина-шаха Накшбанда, неразрывно

связано с собаками, и он достиг того, чего достиг, служа собакам… Не забывайте же, что

служение собаке с целью приближения к Аллаху и приобретения известности среди

людей является основой вашего тариката и одним из столпов вашей религии!

Что же касается ду’а, приведенного в начале главы, то оно является ширком, куфром и

содержит в себе взывание о помощи не к Аллаху. Кто же читает подобное ду’а, будучи

убежденным, что шейхи отводят от него беды, или приближают его к Аллаху, или

являются посредниками между ним и Аллахом, тот совершает великий ширк (аш-ширк

аль-акбар), который выводит его из Ислама и ввергает его навечно в Огонь, если только

он не раскается до своей смерти (да убережет нас Аллах от подобного!). Потому что

Коран ясно говорит о том, что никто, кроме Аллаха, не избавляет от беды, когда она

пришла. Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не

отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он –

Прощающий, Милосердный» (Йунус, 107). И просить избавления от беды у кого-то, кроме Аллаха – это придавание Аллаху сотоварищей, то есть ширк… Да убережет нас

Аллах от ширка – большого и малого, скрытого и явного!..

13 – Вера в святость шейхов и их рода

Суфизм: для него характерен культ шейхов, которых последователи суфизма превозносят

над остальными людьми, относясь к ним с особым уважением и почитанием, даже если

они и не превосходят других в знаниях или чем-то другом и не обладают особыми

достоинствами. Это распространено и хорошо известно во всех направлениях суфизма, но

особенно в кадиритском тарикате в Дагестане и Чечне. Человека, ведущего свой род от

суфийского шейха, знает здесь каждый, и когда он входит, все присутствующие встают в

знак уважения к нему, и если происходит спор между людьми, тут же приглашают этого

человека, чтобы он рассудил между ними, и подчиняются его решению, никогда не

оспаривая его. И даже если он является нечестивым, порочным и грешным человеком, не

гнушающимся совершения запретного, о нем говорят: «Это не вредит ему, ведь он

потомок такого-то устаза или такого-то вали, и он является его внуком или правнуком, и

тот походатайствует за него и избавит его от наказания могилы и от наказания в Огне и

обеспечит ему вход в Рай. Ведь те, чьими предками были шейхи или вали, не как все

остальные люди».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Это убеждение ложное, оно не имеет

шариатской основы, и нет никаких доказательств этого убеждения ни в Коране, ни в

Сунне. Все люди сыны Адама, а Адам создан из глины…»

Коран подтвердил, что нет превосходства одних людей над другими, кроме как по степени

богобоязненности. Сказал Всевышний: «О люди! Воистину, Мы создали вас из

мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг

друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный.

Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (Комнаты, 13).

Так же и наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил, что не

возвышает одних людей над другими ничего, кроме богобоязненности, благих дел,

праведности и благочестия, сказав: « Все мусульмане – братья, и нет превосходства одних

над другими иначе как в богобоязненности».

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): « Все вы – дети Адама, а Адам

был создан из глины, так пусть же люди прекратят гордиться своими предками и ведут

себя (по отношению к) Аллаху (так, словно они) ничтожнее, чем жуки.».

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет превосходства у араба

над не арабом, и у не араба над арабом, и у белого над черным и у черного над белым, кроме как в богобоязненности. Все люди (произошли) от Адама, а Адам (был создан) из

глины».

Также Аллах приводит в Коране историю Нуха (мир ему) и его сына – как он ослушался

своего отца и не захотел войти вместе с ним в ковчег и заслужил то, что заслужил народ

Нуха (мир ему) – то есть, наказание и гибель, – и при этом Нух – посланник Аллаха и

благородный Пророк – не смог избавить своего сына от наказания Аллаха, так что же

можно сказать о шейхе, неизвестно откуда появившемся, судьбу которого никто не знает?

Неужели ему дано то, что не было дано Нуху (мир ему), и он способен на то, на что не

был способен Нух?!

Поистине, Судный День – великий день, и ужасы его невозможно представить. И каждый

человек в этот день будет занят лишь собой, боясь за свою судьбу, как сказал об этом

Всевышний: «…ибо у каждого человека своих забот будет сполна» (Нахмурился, 37). И

ни один не обращает внимания на другого и не интересуется его положением, даже если

он является самым близким ему человеком на свете. Сказал Всевышний: «Ни одна душа

не понесет чужого бремени, и если обремененная душа взмолится о том, чтобы ей