Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 35 страниц)

одного суфия чернильницу, а другой суфий сказал ему: «Прикрой свой срам».

И сочинили они об аш-Шибли:

Если потребуют от меня знания бумаг

Я покажу им знания хирок.

И это – одна из тайных козней Иблиса, и это он внушил им это. Сделал он это и

приукрасил для них по двум причинам. Во-первых, он хотел, чтобы они блуждали в

потемках. А во-вторых, ежедневное приобретение знаний повышает уровень знаний

человека, раскрывает ему то, что было сокрыто от него, увеличивает его иман и познания

и показывает ему множество недостатков многих его поступков, когда он изучает

жизненную программу Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и

сподвижников. И Иблис захотел перекрыть эти дороги самым затаенным обманом и

показать, что необходимы деяния, а не знание как таковое, и скрыл от тех, кого

обманывал, что приобретение знаний и есть деяние, да еще какое!

Остерегайся же этого тайного обмана, ибо, поистине, знание – это величайшая основа и

грандиозный свет, и переворачивание листов бывает порой лучше, чем пост, намаз, хадж

и сражение. А сколько отвернувшихся от знания барахтаются в пучине страстей в своем

поклонении и оставляют множество обязательного (фард) ради дополнительного (нафиля) и занимаются тем, что считают лучшим, чем обязательное. А если был бы у них факел, горящий светом знания, они вышли бы на верный путь. Поразмышляйте же над тем, что я

сказал вам, и вы пойдете по Прямому Пути, если будет на то Воля Аллаха...

Нет сомнения в том, что эти суфии, которые удерживают людей от приобретения знаний, несут огромную долю ответственности за отсталость мусульман и их упадок и

установление врагами господства над ними, поскольку они предостерегли их от

приобретения знаний и запретили им делать это.

Поистине, суфии Дагестана и Чечни сегодня всеми силами стараются удержать молодежь

от путешествия в исламские страны и поступления в университеты и академии, где

изучается правильная салафитская ‘акыда. Вместо этого они отправляют их в Дамаск, в

университет Аби-н-Нур, которым руководят суфии, или в университет Аль-Азхар, в

котором не уделяют внимания ‘акыде. И вместе с этим многие из тех, кого они послали

туда, разрушили их мечты и вернулись назад, потому что им открылась истина, и они

осознали фальшивость суфизма. И теперь они пребывают в растерянности: если послать

их, потерпишь неудачу, если не послать, будешь пребывать в отсталости. О Аллах, добавь

им растерянности, чтобы постигло их сумасшествие, и вырви детей их из рук их! Амин.

99 – Брак

Суфизм: его представители считают вступление в брак делом, которое отдаляет от

Аллаха, и оковами, отвлекающими от поклонения Всевышнему Аллаху. Они называют

это удовольствием Жизни Ближней, которое противоречит той борьбе со страстями,

которую они ведут, и отказу от удовольствий и наслаждений.

Ибрахим ибн Адхам говорил: «Кто привык к бедрам женщины, никогда не преуспеет».

И сказал Абу Сулейман ад-Дарани: «Кто вступил в брак, тот склонился к этой жизни».

И сказал аль-Джанид, глава одной из суфийских общин (как говорят): «Я пожелал бы для

начинающего, чтобы он не занимал свое сердце этими тремя вещами, а иначе изменится

его положение: зарабатыванием на жизнь, изучением хадисов (т. е. приобретением

шариатских знаний) и женитьбой. И я пожелал бы для суфия, чтобы он не читал и не

писал, потому что так полезнее для его сердца».

Сказали Башару ибн аль-Харису: «Поистине, люди говорят о тебе». Он спросил: «И что

же они говорят?». Ему ответили: «Они говорят, что ты оставил Сунну (т.е. вступление в

брак)». Он сказал: «Скажи им, что его отвлекает фард от сунны».

И сказали одному из суфиев: «Женись». Он ответил: «Поистине, в том, чтобы дать развод

своей душе, я нуждаюсь больше, чем в том, чтобы жениться».

Некоторые суфии не ограничиваются отказом от женитьбы, но многие из них по своему

невежеству (как сказал имам ибн аль-Джаузи) оскопляют себя, утверждая, что делают это

из-за стыда перед Всевышним Аллахом. И это верх глупости, поскольку Всевышний

Аллах возвеличил мужчину над женщиной, наделив его этим органом, который Он сделал

причиной размножения.

А тот, кто оскопляет себя, словно говорит: «Правильно совсем наоборот». К тому же то, что они отрезали сам орган, не изгнало из их душ влечение, а значит, они не добились

желаемого.

Ахлю-с-Сунна: считают брак системой, которую предопределила Мудрость Аллаха, для

сохранения человеческого вида и размножения. А также Сунной Посланника Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует) и необходимым и незаменимым делом для

опускания взора и защиты от совершения прелюбодеяния.

Сказал Всевышний: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из

одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин,

произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг

друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами»

( Женщины, 1).

И сказал Он: «Кто не обладает достатком, чтобы жениться на верующих

целомудренных женщинах, пусть женится на верующих девушках из числа

невольниц, которыми овладели ваши десницы. Аллаху лучше знать о вашей вере.

Все вы – друг от друга. Посему женитесь на них с разрешения их семей и давайте им

вознаграждение достойным образом, если они являются целомудренными, а не

распутницами или имеющими приятелей» ( Женщины, 25).

И сказал Он: «Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на

других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы

боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или

невольницами, которыми овладели ваши десницы» ( Женщины, 3).

И сказал Он: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие.

Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих» ( Румы, 21).

Более того, сотворение человека началось с сотворения супругов – Адама и Хаввы. Таков

обычай Аллаха, так как же суфии хотят изменить его?

И если мы обратимся к высказываниям Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует), касающимся брака, мы обнаружим, что он побуждает нас к нему и

запрещает нам отказываться от него. Сказал он: «О, молодые люди! Кто из вас может

содержать семью, пусть женится, ибо это опускает взор и оберегает половые органы

(от запретного). А кто не может, пусть постится, ибо это уменьшает влечение».

Он также запретил ‘Усману ибн Маз’уну оставить своих жен и жить в безбрачии в

ущелье, сказав: «О ‘Усман мне не было приказано (соблюдать) монашество, так что же, ты отходишь от моей Сунны?».

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует), побуждая к браку: «Если раб

(Аллаха) женился, то он уже получил половину религии. Пусть же он боится Аллаха в

(том, что касается), второй половины».

И сказал он: «В этом мире есть свои наслаждения, и лучшее, что можно приобрести в

нем – благочестивая жена».

И вступление в брак было желанным делом среди сподвижников – лучших созданий после

пророков. И как только кто-то из них давал развод женщине, и кончалась ее ‘идда, на ней

тут же женился другой, и как только появлялась среди них вдова и кончалась ее ‘идда, на

ней тут же женился кто-то другой – не проходило и несколько дней. Так поступали

сподвижники, а вовсе не так, как говорят суфии.

Ибн Мас’уд говорил: «Даже если бы от моей жизни осталось всего десять дней, в конце

которых я умру, я пожелал бы жениться и не встречать Всевышнего Аллаха холостым».

Рассказывают об одном благочестивом человеке, что ему предлагали жениться, но он

какое-то время отказывался. А однажды он пробудился после сна и сказал: «Жените

меня!». Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Я увидел во сне, будто

наступил Судный День и я стоял среди остальных творений и испытывал такую жажду,

что горло мое готово было разорваться. Так же и остальные творения испытывали

сильнейшую жажду от жары, солнца и мук. И пока мы стояли так, я увидел в общей массе

детей. На них были платки из света, а в руках их – серебряные кувшины и золотые чаши.

Они поили одного за другим, проходя между стоящими, охватывая большинство людей. И

я протянул руку к одному из них и сказал: «Напои меня хоть глотком, ибо жажда

измучила меня!». Он ответил: «Среди нас нет твоего сына, а мы поим своих отцов». Я

спросил: «Кто вы?». Они ответили: «Мы – умершие дети мусульман».

Активное вступление в брак является причиной появления на свет большого количества

детей и потомков, что необходимо для увеличения Уммы Мухаммада (да благословит его

Аллах и приветствует). Сказал об этом Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует): «Женитесь на любвеобильных и плодовитых. Поистине, я превзойду вашей

численностью (другие) общины».

Как относятся суфии к этому повелению? Или оно их не достигло? А как оно может их не

достигнуть, когда от их шейхов не укрывается ничего ни в небе, ни на земле? Или же они

разрушают Ислам кирпичик за кирпичиком и устраняют из него сунну за сунной, чтобы, в

конце концов, полностью лишить людей Ислама?

Поистине, любой призыв к безбрачию под предлогом предания себя Аллаху, – это призыв

к устранению мудрого закона Аллаха, который Он одобрил для своих рабов. И это

христианский призыв, с которым боролся Ислам, и его опасность для общества очевидна, как и то, что он приводит к подавлению инстинктов, которые заложены в человеке не для

их подавления. И людей одолевает вожделение, разврат распространяется повсеместно, уменьшается потомство, ослабевает Умма, происходит колебание человеческих чувств и

Умма превращается в легкую жертву для врага. А это именно то, чего желают суфии

Исламу и мусульманам.

Из этого и из других проявления суфийской морали, их обычаев, обрядов и убеждений мы

видим, что все в суфизме есть опора для разрушения Ислама изнутри, и это понимает

лишь тот, кто обладает знаниями, хорошо понимает религию, знает секреты суфиев, их

мерзости и их цели.

Кто-то из суфиев может возразить, говоря: «Мы в суфизме очень давно и не замечаем, чтобы кто-то из нас отказался от вступления в брак и уклонился от него. И твои слова о

нас – ложь». Я говорю: вы не отказываетесь от вступления в брак и не уклоняетесь от него

потому, что вы не соблюдаете положения вашего тариката. А если бы вы их соблюдали, вы были бы обязаны не жениться, потому что об этом говорится в ваших признанных

книгах, и это передается со слов ваших шейхов и выдающихся личностей, которые

являются предметом почитания, уважения и обожествления у вас.

100 – Зарабатывание денег и упование на Аллаха (таваккуль).

Суфизм: его представители запрещают своим мюридам зарабатывать на жизнь и искать

богатства и призывают их к упованию на Аллаха (таваккуль) в их понимании, которое

резко отличается от требуемого Шариатом таваккуля. Они толкуют это слово как

оставление всякого действия и совершения того, что ведет к достижению цели, а также

отказ от приложения усилий для поиска пропитания, избавление от денег и ожидание

того, что пропитание и все остальное придет ниоткуда. Мы приводим несколько историй

из их авторитетных книг.

Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди, что группа людей вошли к аль-Джаниду и

спросили его: «Добывать ли нам пропитание?». Он ответил: «Если вы знаете, где оно, добывайте». Они спросили: «Просить ли нам его у Аллаха?». Он ответил: «Если вы

считаете, что Он забыл о вас, напомните Ему». Они спросили: «Вернуться ли нам в свои

дома и уповать на Него?». Он ответил: «Эксперимент с Аллахом – опасное сомнение».

Они спросили: «Что же делать?». Он ответил: «Ничего не делать (т.е. оставить действия)».

Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди: «Сказал Ибрахим аль-Хаввас: «Мне встретился

аль-Хидр и попросил меня стать его другом, но я побоялся, что, положившись на него, нарушу свое упование на Аллаха, и расстался с ним».

Сказал шейх аль-Курди: «Наилучшее положение уповающего на Аллаха – чтобы быть

перед Аллахом, словно мертвый перед омывающим его, который переворачивает его, как

захочет, а он при этом не двигается и ничего не предпринимает».

Он также сказал, что один из шейхов накшбандийской общины (а именно шейх

Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар(?)) отправлялся в путешествие со своими

товарищами без дорожных припасов и без верховых животных. И когда они

останавливались в каком-нибудь доме, у них появлялись накрытые столы неизвестно

откуда».

Один из их шейхов (его имя ‘Абдуллах ад-Дехлеви) говорил: «Так же, как стремление к

дозволенному является обязательным (фард) для верующих, так и оставление

дозволенного является обязательным для достигших познания (‘арифун)».

И взглянул Абу Тураб ан-Нахшаби(?) на оголодавшего суфия, который протянул руку к

арбузной коре, чтобы съесть ее, после трех дней суфийского «упования» (таваккуль) и

сказал ему: «Суфизм для тебя не годится, иди на базар!».

Сказал Али ар-Рузбари: «Если скажет тебе суфии после пяти дней: «Я голоден»,

отправляйте его на базар и велите ему зарабатывать на жизнь».

Эти высказывания выдающихся суфиев прямо, вне всякого сомнения и истолкования,

указывают на то, что упование на Аллаха (таваккуль) у них – это отказ от зарабатывания

на жизнь, запасания, совершение действий, необходимых для достижения чего-либо, и

опора на то, что появляется неизвестно откуда. И это совсем не тот таваккуль, который в

Шариате и у Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что упомянутое здесь суфийское понимание таваккуля не имеет

никакого отношения к таваккулю шариатскому, но он является пассивностью, бездельем, праздностью и призывом к отказу от зарабатывания на жизнь и воздержанию от работы. И

это – причина распространения бедности, ослабления общества и того, что нищие будут

постоянно стучаться в дома богатых, выпрашивая милостыню.

Что же касается узаконенного и требуемого исламского таваккуля, то это зарабатывание

на жизнь, работа, забота о безопасности и совершение действий, помогающих достичь

цели, когда люди добывают еду и питье, берегутся врага и приготавливают оружие, и

предоставляют Аллаху то, что выше их сил. При этом они полностью доверяют Ему и

абсолютно убеждены в том, что все происходит согласно Его Предопределению.

Что же касается того, чтобы сидеть, ничего не предпринимая, отлынивать от работы и

ожидать, что Аллах ниспошлет тебе пропитание из ниоткуда без всякого действия,

ведущего к этому с твоей стороны, то это противоречит тому таваккулю, который

упоминается в Коране и хадисах, и который был у наших праведных предков.

Сказал Всевышний тем, кто совершает пятничный намаз: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть

может, вы преуспеете» ( Собрание, 10). Это означает: расходитесь по земле и ищите себе

пропитание от Аллаха посредством приложения усилий, работы и торговли.

И Всевышний Аллах не говорил: «Сидите дома до тех пор, пока не придет к вам

пропитание от Аллаха без всяких действий и усилий с вашей стороны». Но Он сказал:

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» ( Власть, 15). Это означает: ходите по

просторам земли, добывая себе пропитание*.

Упоминает Ибн Кясир, что «некоторые жители Йемена совершали хадж, не запасаясь на

дорогу, и говорили: «Мы – уповающие (на Аллаха)». И Аллах ниспослал относительно

них: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность»

( Корова, 197). Куда же до этого аята шейху Хабибуллаху Джан Джанану аль-Мазхару(?), который путешествовал со своими товарищами без дорожных припасов и верховых

животных! Так что же, он является исключением из божественного повеления? Или же

вся причина в том, что он – суфийских шейх?

Что же касается хадисов, то в них мы не находим ничего, указывающего на суфийское

понимание таваккуля. Как раз наоборот, все хадисы, имеющиеся в нашем распоряжении, побуждают нас к приобретению имущества и совершению действий, способствующих

этому, и они отрицают суфийский таваккуль. Среди них:

Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Никогда не вкушал человек

пищи лучшей, чем когда он питается из того, что зарабатывает своими руками. И

пророк Аллаха Дауд (мир ему) питался от работы рук своих».

И его слова (да благословит его Аллах и приветствует): «Если один из вас возьмет

веревку, и будет таскать на своей спине дрова, питаться (от этого) и раздавать

милостыню, это будет лучше для него, чем подходить к человеку и просить у него, (не

зная) подаст он или откажет».

И его слова (да благословит его Аллах и приветствует) ‘Амру ибн аль-‘Асу: «Прекрасны

достойные деньги для достойного человека».

И когда пришел один человек к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и

спросил его о том, что ему делать со своей верблюдицей – стреноживать ее или отпускать, уповая на Аллаха, он ответил: «Стреножь ее и полагайся (на Аллаха)».

Этот хадис не оставляет у нас сомнения в том, что упование на Аллаха должно

сопровождаться принятием мер для достижения цели, а не как утверждают суфии –

отказом от приложения усилий и совершения действий, ведущих к достижению цели.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обладал упование на Аллаха и так

полагался на него, как никто другой, и вместе с этим мы видим, что в своей повседневной

жизни он принимал меры предосторожности и защиты. Он приказал выкопать ров вокруг

Медины для защиты мусульман и их имущества. Это действие противоречит суфийскому

таваккулю. Разве он оставил упование на Аллаха, которое приказал ему Сам Аллах,

говоря: «Пусть же верующие уповают только на Аллаха» ( Препирающаяся, 10). Но

вместе с этим он позаботился о безопасности и соблюдении осторожности, когда вышел

из Мекки вместе с Абу Бакром с целью совершения хиджры. Он вышел сначала в сторону

Йемена (т.е. в сторону, противоположную той, где находилась Медина, которая была

местом их переселения). Они скрывались от многобожников-курейшитов, которые

разыскивали его. И кто осмелится сказать, что в этом случае Посланник (да благословит

его Аллах и приветствует) оставил упование на Аллаха (таваккуль)?

Если мы заглянем в жизнеописание сподвижников, которые были лучшими уповающими

на Аллаха после пророков, мы обнаружим, что никто из них не уповал на Аллаха

суфийским упованием. Напротив, мы видим, что среди них были торговцы и обладающие

богатством. Например, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) – он был богатым, имел

много денег, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пользовался его

деньгами. Он даже сказал о нем: «Никогда деньги не приносили мне такой пользы, какую

принесли мне деньги Абу Бакра».

Абу Бакр выкупил за свои деньги и освободил пятнадцать рабов, которых курейшиты

подвергали пыткам – из тех, кто уверовал в Мухаммада (да благословит его Аллах и

приветствует). И это одна из заслуг Абу Бакра (да будет доволен им Аллах). А сделал бы

он это, если бы не его деньги?

Абду-р-Рахман ибн ‘Ауф также был богатым, и когда он совершил хиджру, он оставил все

свое имущество и богатство в Мекке. И Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует) побратал его с ансаром Са’дом ибн ар-Раби’, и Са’д предложил ему

половину своего имущества, а также одну из своих жен (после того, как даст ей развод), чтобы он женился на ней. Но он отказался и произнес свою известную фразу: «Да

благословит Аллах твое имущество и твою семью! Но лучше укажи мне, где рынок». И он

стал еще богаче, чем был в Мекке до хиджры, потому что занимался торговлей и

приобретением богатства.

И Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах), когда его избрали халифом,

отправился с утра на рынок по своему обыкновению, неся одежды, которыми он торговал.

И ему встретился ‘Умар и Абу ‘Убейда. Они спросили его: «Куда ты направляешься?». Он

ответил: «На рынок». Они сказали: «Что ты делаешь, ведь ты стал халифом мусульман?».

Он сказал: «А откуда мне кормить мою семью?». И они запретили ему заниматься

торговлей, и выделили ему шесть тысяч дирхемов в год.

Посмотрите теперь на слова Абу Бакра: «А откуда мне кормить мою семью?». Клянусь

Аллахом, если бы кто-то из нас сказал суфиям подобную фразу, они бы сказали ему: «Ты

совершил ширк!». Что же, – Абу Бакр совершил ширк? Или он не уповал на Аллаха? Или

аят об уповании (таваккуль) не достиг его ушей? Или же его слова они тоже

истолковывают по-своему, ведь они наставники в толковании и искажении?

И мы видим среди сподвижников таких, которые оставили наследникам тысячи тысяч, как

Тальха, аз-Зубейр, Ибн ‘Ауф и другие. Все это дает нам понять, что сподвижники,

которым уже при жизни была дана благая весть о Рае, понимали таваккуль совсем не так, как это делают суфии. Можно ли предположить, что от сподвижников и Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует) укрылось истинное значение таваккуля, в то время

как суфии-еретики поняли его лучше, чем они? Конечно же, нет! Но суфии сделали это, как и многие другие свои действия, с целью ослабления общества, распространения в нем

бедности, разрушения его и приведения к гибели.

На то, что узаконенный исламский таваккуль совершенно не противоречит

зарабатыванию денег, поиску пропитания и совершению действий, ведущих к

достижению цели, указывает то, что Аллах, Который, с одной стороны, приказывает нам

уповать на Него, говоря: «Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими»

( Трапеза, 23), и говоря: «Пусть же верующие уповают только на Аллаха»

(Препирающаяся, 10). Он, с другой стороны, приказывает искать пропитание и ходить по

земле в поисках его. И Он приказывает нам готовить силу для устрашения врага и

противодействовать ему. Как же Аллах приказывает нечто и в то же время приказывает

противоположное ему? Клянусь Аллахом, это же противоречие, а абсолютно невозможно

противоречие между Словами Аллаха. Отсюда следует, что значение таваккуля должно

быть иным, нежели представляют это суфии – что это отказ от совершения каких-либо

действий, помогающих достичь цели. Напротив, таваккуль – это принятие мер и

совершение действий, ведущих к цели, и предоставление Аллаху того, что выше сил раба, с полным доверием Ему и довольством Его Предопределением, как мы уже говорили. И,

наконец, я хочу привести простой пример двух таваккулей – суфийского и исламского, для сравнения между ними и большей ясности. Первый подобен человеку, имеющему

поле, которое вспахивают и засеивают. Но он не вспахал его и не засеял семенами и не

орошал, но оставил все это, уповая на Аллаха и надеясь, что на нем вырастут лучшие

виды пшеницы или риса. А второй человек вспахал поле и засеял его семенами, чтобы

собрать жатву. Он орошал его, добавлял необходимые удобрения, уничтожал насекомых-

вредителей и окружил его забором, чтобы на него не забрел скот и не погубил посевы. А

после того, как сделал все необходимое, он положился на Аллаха. Так какой же из двух

человек имеет больше прав на то, чтобы собрать полученный урожай? Ответ очевиден, и

упование первого – это суфийский таваккуль, а упование второго – исламский таваккуль.

Равняйте на это и все остальное.

101 – Джихад

Суфизм: его представители отвращают людей от Джихада и сражения с врагами,

преуменьшают его важность, и говорят, что он не является обязательным (ваджиб), и не

участвуют в нем (кроме немногих из них), и доказательств этого и примеров из истории –

великое множество.

Говорит устаз ‘Абду-р-Рахман аль-Вакиль в своей книге «Хазихи хийа-с-суфиййа»

(«Таков суфизм») об ‘Абду-ль-Хамиде аль-Газали: «В 492 году хиджры Бейту-ль-Макдис

(Иерусалим) был захвачен крестоносцами, а аль-Газали, выдающийся суфийский

предводитель, был в то время еще жив. Но это великое событие ничуть не взволновало

его, и он даже не упоминает о нем в своих книгах. Аль-Газали прожил после этого еще

тринадцать лет (он умер в 505 г. х.), и не пролил ни одной слезинки, и в нем не поднялся

пыл мусульманина, который заставил бы его защищать первую кыблю… В то время как

другие поэты говорили:

Куфр Исламу чинит несправедливость,

Затянулось для него религии горькое рыдание…

Сколько мечетей превратили в монастыри,

И на их минбаре – крест водруженный,

Кровь свиней на нем для них – вещь благая,

И дым от сжигания свитков Корана в нем – благовоние.

Сотряс ли этот крик боли аль-Газали? Нет. Он был занят своими книгами, в которых он

докладывал о том, что, видите ли, неживые предметы обращаются с речью к вали. И он

философские рассуждения, не участвуя в сражениях, и даже не призывал к этому других.

И Ибн ‘Араби и Ибн аль-Фарид, выдающиеся суфийские лидеры, жили в эпоху крестовых

войн. При этом ни о ком из них не известно, чтобы он участвовал в сражении или

призывал к этому. Ни в их стихах, ни в их прозе не запечатлено даже печального вздоха

из-за трагедий и горя, постигшего мусульман. Они заявляли людям: «Аллах – сущность

каждой вещи, пусть же мусульмане взывают к крестоносцам, поскольку они – не иначе, как Божественная Сущность, воплощенная в подобном образе». Таково положение

выдающихся суфийских лидеров и их позиция по отношению к врагам Аллаха.

Боролись ли они с захватчиком и притеснителем?...».

Мы приводим здесь свидетельство доктора ‘Умара Фаруха из его книги «Ат-тасаввуф фи-

ль-Ислям» («Суфизм в Исламе»): «Разве не удивится читатель, узнав, что Абу Хамид аль-

Газали был свидетелем падения аль-Кудса (Иерусалима) и захвата его крестоносцами, и

прожил после этого около двенадцати лет, ни словом не упомянув об этом важнейшем

событии? Если бы он обратился к жителям Ирака, Персии и турецких земель с призывом

помочь их братьям в Шаме, сотни тысяч из них устремились бы на Джихад на Пути

Аллаха и уберегли бы арабов и Ислам от долгих лет, наполненных отчаянной борьбой и

Джихадом. Причина же этой небрежности аль-Газали в том, что он в это время уже стал

суфием, или, по крайней мере, убедился в том, что суфизм есть один из жизненных путей, более того, это наиболее верный и счастливый путь... Также и ‘Умар ибн аль-Фарид и

Мухйи-д-дин ибн ‘Араби – они жили в разгар крестовых войн, но ни словом не

упоминают об этих войнах в своих трудах… И когда напали европейцы на аль-Мансуру в

1259 году (647г. х.), собрались суфийские лидеры. Знаете, для чего? Для того, чтобы

почитать «Ар-рисаляту-ль-кушейриййа» и обсудить чудесные способности, даруемые

вали!

Однако суфии объясняют свое молчание и довольство несчастьями, постигшими их народ, тем, что эти несчастья – наказание Аллахом Своих грешных творений. И если Аллах

отдал какой-то народ под власть тирана, то никто не должен сопротивляться Его Воле или

чувствовать досаду в связи с ней…» (цитата с небольшими изменениями).

А вот третье свидетельство – доктора Заки Мубарака. Говорит он после того, как недолгих

рассуждений на тему крестовых войн: «Знаете, почему я упомянул эти слова о крестовых

походах? Чтобы вы знали, что пока Петр проводил дни и ночи в подготовке проповедей и

сочинении писем, побуждающих жителей Европы завоевывать земли мусульман, «Довод

Ислама» аль-Газали был погружен в свое уединение и занят своими вирдами

(новоизобретенными, конечно же), не догадываясь о том, что ему следовало бы призвать

людей к Джихаду.

Достаточно упомянуть о том, что в день завоевания Бейту-ль-Макдис европейцы схватили

Абу-ль-Касима ар-Рамли аль-Хафиза и предложили людям заплатить за него выкуп, но его

никто не выкупил. И они убили его и убили вместе с ним такое количество ученых, о

котором знает лишь Аллах, как упоминает ас-Сибки в своей книге «Ат-табакат» («Слои»).

И мы упомянули об этой трагедии только для того, чтобы подготовить читателя к

пониманию жизни аль-Газали».

Это – три свидетельства от трех докторов-исследователей, одинаково повествующих об

аль-Газали и его позиции относительно Джихада и крестовых войн. И ни один из них не

возводил лжи на аль-Газали, Ибн аль-Фарида и Ибн ‘Араби, и не наговаривал на них того, чего не было на самом деле. Как же иначе, когда сам аль-Газали свидетельствует о своих

действиях во время крестовых войн? Он упоминает в своей книге «Аль-мункыз фи-д-

даляль» («Спаситель в заблуждении»), в рассказе о суфийском тарикате, о том, что во

время крестовых войн он был занят в своем уединении – порой в одном из мест в Дамаске, а порой в Куббату-с-Сахра в аль-Кудсе. Двери их закрывались за ним на период более

двух лет.

Да, такова позиция аль-Газали («Довода Ислама» у суфиев) по отношению к Джихаду,

сражению с кяфирами и войнам с крестоносцами. Более того, он считал, что Джихад не

имеет отношения к религии. Поэтому он ни словом не упомянул в своей книге «Ихйа

‘улюми-д-дин» («Воскрешение религиозных наук») о Джихаде – ни главы, ни раздела, ни

вопроса, посвященного ему. Не удивляет ли вас, дорогой читатель, эта книга, с помощью

которой он хотел воскресить религиозные науки – как же он пренебрег важнейшим из

того, чем живет религия, то есть Джихадом? Забыл ли он? Нет, и еще раз нет, но он

оставил Джихад, и отвращение людей от Джихада – часть религии у суфиев и одна из

важнейших частей их ‘акыды. Они говорят: «Для чего сражение? И с кем ты сражаешься?

Сражаешься ли ты с самим собой, если каждая вещь есть, в сущности, Аллах?». Поэтому

«Довод Ислама» вообще не упомянул в своей книге «Ихйа ‘улюми-д-дин» о Джихаде. В

этой книге, о которой сказали некоторые их ученые: «Аль-ихйа» – почти Коран».

СубханаЛлах!

Говорит ‘Абду-р-Рахман аль-Вакиль в своей книге «Хазихи хийа-с-суфиййа», с. 171:

«Далее, почитайте, что пишет лидер Мустафа Камиль в своей книге «Аль-мас’аляту-ш-

шаркыййа» («Восточный вопрос»): «Известный факт об оккупации Кайравана Францией:

один француз принял Ислам и назвал себя господин Ахмад аль-Хади. Он усердно изучал

шариат, достиг высокой степени и был назначен имамом большой мечети в Кайраване. И

когда французские войска подошли к городу, его жители приготовились защищать его.

Они пришли к этому человеку, чтобы он спросил совета в склепе шейха в мечети, в

чудесную силу которого они верили. Господин Ахмад вошел в склеп, затем вышел из

него, устрашая их грядущими бедами, и сказал: «Шейх советует вам сдаться, поскольку

захват страны неизбежен». И простой народ последовал его словам и не стал защищать

город Кайраван, и французы спокойно вошли в него 26 октября 1881 года. Поэтому не

стоит удивляться тому, что империалисты осыпают суфиев деньгами и представляют им

влияние».

Да и чего нам далеко ходить, чтобы подтвердить отвращение суфиев к Джихаду, когда у

нас, в наших странах и в наше время, а также в недалеком прошлом, множество примеров

этого.

Ни для кого не секрет, что имам Гази-Магомед, а после него имам Шамиль (да помилует

их Аллах Свой безграничной милостью) поднялись на Джихад на Пути Аллаха для