Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 35 страниц)

выпустить свой гнев на волю на этот раз, даже если дело дойдет до драки. Весь

взвинченный, я подошел к двери. Аль-Харран протянул мне руку для рукопожатия. Я

пригласил его войти, но он отказался. Он улыбнулся натянутой улыбкой и сказал, что он

просит у меня книгу шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Я долго смотрел на него с вытаращенными глазами… Он пришел, горя желанием

вернуться на путь Таухида… За этим непременно должно что-то стоять. Немыслимо,

чтобы это произошло без серьезных на то причин, я и решил эти причины выяснить. Он

начал говорить, и каждая фраза, слетавшая с его уст, была тяжелой, как камень, падающий

с вершины горы. Он сказал: «Мой сын умер после нашего возращения». Поистине, мы

принадлежим Аллаху и к Нему будем возвращены... Это уже четвертый ребенок подряд,

который умирает у Ибрахима. Каждый раз, когда ребенок достигает трехлетнего возраста, он отправляется вслед за своим предшественником. И каждый раз вместо того, чтобы

пойти к врачам, чтобы пройти лечение вместе с женой после проведения необходимых

анализов (ведь причиной этого может быть болезнь в крови матери или отца), он

ограничивался тем, что давал обет вместе с женой принести в жертву животное, иногда

такому-то шейху, иногда такой-то гробнице, а иногда гротам в горе Бану Сувейф, если его

ребенок будет жить. Однако все это не приносит никакой пользы. И, несмотря на его

невежество и его несправедливое отношение к собственной душе, меня тронуло сказанное

им, и я сидел, внимая его рассказу.

Он вернулся вместе со своей женой из Танты в свой город, и они привезли с собой

несколько частей «священного» барана, который был зарезан на могиле сейида аль-

Бадави, поскольку сложилась традиция брать часть мяса с собой, для распространения

благословения на остальных близких, а также, чтобы есть это мясо. При хранении этого

мяса не были соблюдены необходимые санитарные нормы, и оно испортилось, и вся семья

отравилась им. Взрослые в силу своего иммунитета справились с болезнью, что же

касается ребенка, то он серьезно заболел, а мать, по-своему невежеству, все ждала, когда

вмешается господин аль-Бадави. Однако его вмешательство запоздало, и положение

ребенка ухудшилось настолько, что, в конце концов, мать отвезла его к врачу, которого

поразил тот факт, что мать промучила ребенка столько дней (к тому времени он болел уже

четыре дня). Врач покачал головой, но не отчаялся и прописал лечение – лекарства и

инъекции. Однако болезнь ребенка усилилась, и его организм не смог справиться с ней и в

итоге он умер.

С момента смерти ребенка начались проблемы. Для матери удар оказался слишком

сильным, чтобы она могла выдержать его, и у нее началось помешательство. Она стала

брать на руки все, что попадалось ей на глаза, класть это на плечо и баюкать и играть с

ним, словно это ее сын. Что же касается отца, то он долго размышлял после того, как этот

удар открыл ему глаза на то, что на все Воля Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что

его поездки к гробницам и могилам год за годом не принесли ему ничего, кроме убытков.

И он признался, что наш с ним разговор все время звучал у него в ушах после трагедии, после чего замолчал… Я сказал ему слова утешения, которые обычно говорят в подобных

случаях. Однако осталось нечто, о чем он мне не рассказал. Он не сообщил мне, какова

была судьба несчастной женщины – исцелилась ли она от своего помешательства или нет?

Я сказал ему: «Возможно, Аллах исцелит ее». Но он лишь покачал головой и сказал, что

ее родственники решительно настроены на то, чтобы совершить вместе с ней обход

(ат-таваф) вокруг нескольких могил и даже церквей и отказываются показать ее психиатру

или невропатологу. Более того, они отвели ее к женщине, имеющей связь с джинами, и

она написала ей что-то на белом блюде. И теперь болезнь ее усиливается с каждым днем и

положение все ухудшается и все, что делают шарлатаны, не приносит никакого

результата, и обращение к ним – пускание денег на ветер.

Когда же он попытался все изменить и стал настаивать на том, чтобы отвести ее к врачу, вмешалась ее мать и, вне себя от злости, стала кричать и чинить ему препятствия. И в

конце концов, он был вынужден дать жене развод, хотя и не желал этого…

Его история произвела на меня сильное впечатление, и, несмотря на мою привязанность к

этой книге, подаренной мне доктором Джамилем, я принес ее и отдал ему. Он взял ее, повертел в руках, а на задней стороне обложки были некоторые слова. Он прочитал их

громким голосом, словно желая услышать их самому даже больше, чем чтобы их услышал

я. «Вещи, выводящие человека из Ислама», из слов шейха Ислама Мухаммада ибн

Абдуль-Ваххаба. Первое: придавание Аллаху сотоварищей (ширк), сказал Всевышний:

«Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его

пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (Трапеза, 72). И

сюда относится жертвоприношение не Аллаху – как жертвоприношение джинну или кому-

то другому…» Он посмотрел на меня, моргая, потом взял книгу и удалился, пообещав

вернуть ее мне через несколько дней, и попросив приготовить для него книги, которые

помогут ему продвигаться по пути Таухида.

Ушел Ибрахим, и жалость к нему капля за каплей просочилась в мою душу. Жалость не к

одному человеку и не к нескольким, но жалость ко многим мусульманам во многих

странах. Суеверия милее им, чем Истина, и заблуждение ближе их сердцам, чем Путь

Истины, и нововведение (бид’а) увлекает их и уводит все дальше от Сунны…»

На этом я завершу пересказ данной истории. Думаю, приведенной здесь части вполне

достаточно.

Я поместил эту историю в эту свою книгу, несмотря на то, что она длинная, потому что

она содержит в себе много полезных уроков и поучительных примеров, подходящих не

только для мусульман Египта, но и для мусульман всех исламских стран. Еще одна

причина – сходство положения религии здесь, в наших странах, долгое время

изнемогавших под игом коммунизма, и в странах, которые все знают как «исламские».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что обеты и жертвоприношения – такое же

поклонение, как и намаз, пост и закат, а любой вид поклонения нельзя обращать не к

Аллаху. Также, кто обращает какой-либо вид поклонения к кому-то, помимо Аллаха, тот

является мушриком, поклоняющимся не Аллаху (да убережет нас Аллах от подобного!).

Доказательством же того, что обет является поклонением, служат Слова Всевышнего:

««Господи! Я дала обет посвятить Тебе одному того, кто находится в моей утробе»»

(Али’Имран, 35). И Его слова: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого

разлетается» (Человек, 7). На это указывает то, что Аллах восхваляет исполняющих

обеты, а Всевышний Аллах не хвалит никого иначе, как за подчинение Его повелениям и

отказ от ослушания Его, а и то, и другое является поклонением. И сказал Он: «Что бы вы

ни потратили, какой бы обет вы ни дали, Аллах знает об этом» (Корова, 270).

Всевышний сказал, что любой обет или расход, совершаемый ради приближения к

Аллаху, – Он знает о нем и вознаграждает за него, а, значит, все это является

поклонением.

Доказательством же того, что жертвоприношение является поклонением, служат Слова

Всевышнего: «Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву»

(аль-Кяусар, 2).

Отсюда следует, что тот, кто пытается приблизится к мертвым путем жертвоприношения

им из-за своей веры в то, что они могут приносить пользу или причинять вред, тот

обращает поклонение не к Аллаху и таким образом присоединяется к числу

многобожников (мушриков).

Говорит ибн Таймиййа (да помилует его Аллах): «Что касается обетов, даваемых

умершим пророкам, шейхам и другим, или их могилам или живущим рядом с их

могилами, то такой обет является ширком и ослушанием Всевышнего Аллаха. Независимо

от того, является ли обетованная вещь деньгами или золотом или чем-то иным… И это

напоминает действия человека приносящего что-либо по обету христианским храмам,

монахам и храмам идолопоклонников».

Сказал аш-Шаукани: «К самым отвратительным действиям, выводящим совершающего их

за пределы Ислама и опрокидывающим его на темя, сбрасывая с самого высокого места в

религии, относится то, что человек отбирает свой лучший скот и закалывает его у могилы, ища приближения к ней таким образом и в надежде, что осуществится то, к чему от

стремится. При этом он произносит имя не Аллаха и таким образом поклоняется идолу. И

нет разницы между жертвоприношением камню, которого называют идолом, и могиле

мертвого, которую называют могилой. И разница в названиях не изменяет сущность, и не

влияет на дозволенность или запретность… Тот, кто назвал вино другим именем и выпил

его равен тому, кто выпил его, называя его его именем, и в этом нет ни малейшего

разногласия среди мусульман. И нет сомнения в том, что жертвоприношения – один из

видов поклонения, обращаемого рабами к Аллаху. И дары, выкупы и жертвоприношения,

с помощью которых ищут приближения к могиле, указывают лишь на то, что

совершающий их делает это с целью возвеличивания покоящегося в этой могиле,

оказания ему почета и получения от него пользы».

Передают от Абу ат-Туфейля такие слова: «Мы сказали ‘Али ибн Абу Талибу: «Поведай

нам о том, что говорил тебе Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) по секрету». Он сказал: «Не говорил он мне по секрету ничего такого, о чем не сообщил

бы людям, но я слышал, как он говорил: «Проклял Аллах совершающего

жертвоприношение не Аллаху…» и т.д. (Хадис).

И сказал ан-Навави в объяснении к этому хадису: «Имеется в виду закалывание

животного с произношением имени не Аллаха, – как тот, кто совершает

жертвоприношение идолу или кресту или ‘Исе или Мусе (мир им) или Ка’абе и т.д. Все

это – харам, и мясо такого животного нельзя употреблять в пищу, независимо от того, кем

был закалывающий – мусульманином, христианином или иудеем. И если он вместе с тем

имел целью возвеличивание того, кому была принесена жертва (помимо Аллаха) и

поклонение ему, то это является куфром. И совершающий это, если до этого он и был

мусульманином, после жертвоприношения становится вероотступником».

Я говорю, комментируя слова ан-Навави: если жертвоприношение одному из великих

пророков является отхождением от Ислама, то жертвоприношение тем, кто ниже их, из

вали и праведников, еще больше заслуживает того, чтобы являться куфром.

35 – Дозволенность выхода за рамки Шариата Мухаммада (да благословит его

Аллах и приветствует)

Суфизм: убеждены, что шейхам и вали дозволено выходить за рамки Шариата

Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и не следовать по его (да

благословит его Аллах и приветствует) пути, и что у них есть свой «шариат», основанный

на их мистическом знании, и отличающийся от Шариата Пророка (да благословит его

Аллах и приветствует). И их «шариат» может разрешать им то, что запрещает Шариат

Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и вменять им в обязанность то, что

не возлагал на них Шариат Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Основой для этого убеждения служит история аль-Хидра и Мусы (мир над ними)

приводимая в Коране. Они говорят: «Аль-Хидр (мир ему) был вали, а не пророком, и он

обладал мистическими знанием, а Муса был одним из великих посланников, но у него

было поверхностное знание. И аль-Хидр совершал действия, основываясь на своем

знании, а Муса осуждал его, поскольку не обладал мистическим знанием, и,

соответственно, не знал того, что было известно аль-Хидру».

Таким образом, мы обнаруживаем, что суфии сделали из этой истории вывод о том, что

вали даруется знание и открываются тайны, чего не удостаиваются пророки, и вали имеет

право выйти за пределы Шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как

и аль-Хидру было дозволено выйти за рамки шариата Мусы.

А чтобы этот вывод выглядел правильным, они стали утверждать, что аль-Хидр не был

пророком, но был только вали, поскольку если бы они сказали, что аль-Хидр был

пророком, все их утверждения, касающееся личности аль-Хидра, стали бы ложными, как и

все их выводы и заключения из истории его и Мусы.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что никому не дозволено отходить от Шариата

Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и кто утверждает разрешенность

этого, тот является кяфиром, и это неоспоримый факт (да убережет нас Аллах от

подобного!).

Что же касается уподобления суфиями своих шейхов и вали аль-Хидру, то это

уподобление неправильно по нескольким причинам:

1. Аль-Хидр, которого сопровождал Муса (мир над ними обоими), не являлся

последователем шариата Мусы, чтобы можно было сказать, что он отошел в своих

действиях от шариата Мусы. Муса был послан только к сынам Израилевым, а аль-Хидр не

принадлежал к их числу. И известно, что каждый пророк до нашего Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует) был послан исключительно к своему народу, а не

ко всему человечеству, и наличие нескольких шариатов было вполне возможным до

Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). По этой причине оказалось

возможным то, что аль-Хидр не был последователем шариата Мусы.

Существование нескольких различных шариатов имело место до послания нашего

Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). После начала его миссии

никто не может иметь собственный шариат или тарикат, отличающийся от Шариата

Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Шариат не приходит иначе как через посланников, и вали, который не является

посланником, не может принести людям новый шариат. Каждый шариат был передан

людям посредством пророков и посланников, и кто скажет, что есть другой путь

ознакомления с Шариатом Аллаха и Его законами, так что нет нужды в посланниках, тот

кяфир, и его следует убить, даже не требуя от него покаяния, поскольку в его случае нет

пользы от вопросов и ответов.

Передает ан-Насаи и другие от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он

увидел в руках ‘Умара ибн аль-Хаттаба свиток с текстом Торы и сказал: «Колеблетесь, о

ибн аль-Хаттаб? Я принес вам ее чистой, и если бы Муса был жив, он обязательно

последовал бы за мной». И сказал ‘Умар: «Доволен я Аллахом как Господом и Исламом

как религией и Мухаммадом как Пророком!»

Этот хадис указывает та то, что никто не имеет права отходить от Шариата Мухаммада

(да благословит его Аллах и приветствует). Ведь если Мусе, одному из великих

посланников не разрешено было отказаться от следования за Мухаммадом (да

благословит его Аллах и приветствует), то это уж точно не разрешено тому, кто не

является пророком.

Также и другие пророки, которые были предшественниками нашего Пророка Мухаммада

(да благословит его Аллах и приветствует), – они, равно как и Муса, если бы были живы, обязаны были оставить шариаты, которые были даны им и книги, которые были

ниспосланы им, и последовать Шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и

приветствует). И это – информация о религии, известна всем и каждому, и в этом нет

разногласия между учеными Уммы.

2. Аль-Хидру было дано знание, которое не было дано Мусе, и Мусе было дано знание, которого не было у аль-Хидра. (Как об этом сказал аль-Хидр во время его беседы с Мусой

при их встрече). И аль-Хидр совершал некоторые действия, основываясь на своем знании, и Муса осудил его действия, поскольку ему не были известны причины, побудившие аль-

Хидра к совершению этого. Когда же он узнал эти причины, он удовлетворился этим,

перестал осуждать совершенное аль-Хидром, и увидел, что эти действия приемлемы в его

шариате. И отсюда не следует, что шариат, последователем которого является аль-Хидр, должен обязательно противоречить шариату Мусы. Все дело в причинах, которые были

скрыты от Мусы и известны аль-Хидру.

3. Аль-Хидр был пророком точно так же, как был он и вали, и такого мнения

придерживается большинство ученых и исследователей. И вполне может быть, что аль-

Хидру было дано знание, которого не было у Мусы. Как возможно и то, что какому-то

другому пророку было дано знание, которым не обладал ни Муса, ни аль-Хидр… И мы

уже упоминали ранее о причине, побуждавшей суфиев к утверждению о том, что аль-

Хидр не был пророком, – это их желание обосновать дозволенность отхода вали от

Шариата Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

36 – Возращение в этот мир (радж’а)

Суфизм: его представители верят в возращение своих шейхов и вали, то есть в то, что они

выходят из своих могил и возвращаются в этот мир, когда пожелают, и разговаривают со

своими родственниками и членами своей семьи, и посещают своих последователей и

мюридов, и могут при этом обучать их молитвам и зикрам и сообщать им о мире

неизвестного. То есть, их шейхи и вали после смерти не теряют связи с живыми, которых

они оставили в этом мире, и смерть не разлучает их с их последователями.

Радж’а (возращение) относится к убеждениям, которые были у некоторых людей до

Ислама. Говорит ибн аль-Асир: «Радж’а – убеждение части арабов в Джахилиййи

известное среди них, и убеждение секты мусульман из приверженцев нововведений. Они

говорят: «Умерший возвращается в этот мир, будучи в нем живым, как и раньше».

Также часть рафидитов – они говорят, что ‘Али ибн Абу Талиб сокрыт в облаке и не

выходит вместе с теми, кто вышел, из его детей, до тех пор, пока не возвестит

призывающий с небес: «Выйди с таким-то».

Первым кто упомянул о «возвращении» в Исламе, был ‘Абдуллах ибн Саба’, йеменский

иудей. Он сказал: «Имам ‘Али ибн Абу Талиб не умер, и он вернется и подвергнет

наказанию всех, кто совершил зло по отношению к шиитам». От него эту идею переняли

шииты, и это подтверждает шиит ан-Нобхати, говоря: «Когда до ‘Абдуллаха ибн Саба’

дошла весть о смерти ‘Али, распространившаяся по всем городам, он сказал принесшему

известие: «Ты лжешь. Даже если бы ты принес нам его мозг в семидесяти мешочках и

привел семьдесят справедливых свидетелей его убийства, мы бы все равно знали, что он

не умер и не умрет, пока ему не будет принадлежать вся земля».

Таким образом, мы видим, что шииты являются первыми, кто стал призывать к идее

«возращения» в Исламе. И что впервые эта идея возникла у рафидитов, а позже ее

переняли от них суфии, как переняли они и все, что связанно с освящением и

обожествлением людей, от шиитов и не только, и от представителей других религий. И

если вы посмотрите на все религии мира в древности и в наши дни, вы непременно

обнаружите, что суфии взяли все, что есть в них связанного с обожествлением людей и их

чрезмерным почитанием, и применили это к своим шейхам и вали. Знает об этом, кто

знает и не знает, кто не знает.

Более того, суфии внесли в идею «возращения» некоторые добавления. Шииты

приписывают способность возвращаться только своим имамам, суфии же приписывают

подобную способность всем своим вали и шейхам, какими бы они ни были. И дело дошло

до того, что многие из них вообще перестали употреблять слово «смерть» по отношению к

шейхам, поскольку вера в «возращение» глубоко укоренилась в их сердцах. Вместо этого

они говорят, например: «Шейх скрылся в таком-то году», – или: «отправился в

паломничество в таком-то году».

Вот тексты, подтверждающие наличие веры в «возвращение» у суфиев.

Говорит шейх ‘Али ибн Мухаммад Вафа: «’Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им

Аллах) вознесся, как вознесся ‘Иса (мир над ним) и спустится подобно ему (мир над

ним)».

Говорит шейх Афдалю-д-дин, отвечая на вопрос об уровне шейхов, появившихся в Египте

в десятом веке, сидящих в своих жилищах: «Некоторые из наших шейхов встречались с

аль-Махди (да благословит его Аллах и приветствует) и он сообщил им о времени своего

появления».

Я говорю: убеждения суфиев относительно ‘Али ибн Абу Талиба и аль-Махди – это, точь-

в-точь, убеждения шиитов, без изъятий и добавлений.

Говорит аш-Шира’ни в биографии шейха Ибрахима аль-Матбули: «Я слышал, как шейх

‘Абдуль-Кадир ад-Душтути сказал: «Нет такого вали, у которого каждый год была бы

скатерть с яствами, протягивающаяся над заслоном Александра (Зуль-Карнейна), кроме

моего господина Ибрахима аль-Матбули. И ни один пророк или праведник не уклоняется

от посещения этого собрания. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сидит

во главе собравшихся, а справа и слева от него пророки и праведники в зависимости от

своего положения. Распорядителями же на этом обеде являются аль-Микдад ибн аль-

Асвад и Абу Хурейра (да будет доволен ими Аллаха), и еще несколько человек».

Говорит Мухаммад Ахмад Ляух(?), комментируя эти слова: «Аш-Ши’рани заявляет, что

все пророки и праведники не уклоняются от посещения ежегодного праздника Ибрахима

аль-Матбули. Что может быть большей дерзостью по отношению к Аллаху, чем вера в то, что пророки и праведники оставляют свою благодатную жизнь в барзахе и возвращаются

в этот мир только для того, чтобы отведать стряпни одного из суфийских шейхов?! Более

того, аш-Ши’рани не постыдился заявить, что благородные сподвижники прислуживают

Ибрахиму аль-Матбули за его воображаемым обедом!».

Я говорю: наверное, аш-Ши’рани посчитал предоставление права распоряжения за столом

аль-Матбули сподвижникам не иначе как честью, которой не удостаивается никто, кроме

самых благородных сподвижников, как в свое время сподвижники считали большой

честью для себя прислуживание Пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха ‘Али аль-‘Аййаша: «Вали и умершие часто

посещали его, особенно имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах), и он говорил, что

он был у него наяву, а не во сне, и кто не знал о его положении, говорил, что это

вымысел».

Я говорю: передает автор книги «Тальбису-ль-Иблис» («Обман Иблиса») от аш-Шафи’и

его слова: «Кто стал суфием в начале дня, к полудню становится глупцом, а кто

сопровождал суфия в течение сорока дней – к нему навсегда возвращается разум».

Теперь подумайте, возможно ли, чтобы сказавший эти слова вел себя подобно суфийским

шейхам. Конечно же, нет… Но аш-Ши’рани причислил его к ним, чтобы улучшить

репутацию суфизма с помощью присутствия среди них подобной личности.

И кого удивляют слова аш-Ши’рани в биографии Ахмада аль-Бадави: «Когда я вошел к

своей жене Фатыме Умм ‘Абду-р-Рахман, и она была девственницей – я провел пять

месяцев, так и не приблизившись к ней. И ко мне пришел аль-Бадави (умерший,

естественно), взял меня и ее с собой и постелил нам подстилку у основания купола, что

находится слева от входящего, приготовил сладкое кушанье, созвал живых и мертвых и

сказал: «Устрани ее девственность здесь», – и все произошло в эту ночь.

Он также сказал: «Я нарушил свое обещание посетить мавлид (который устраивал

умерший Ахмад аль-Бадави, похороненный в Танте!!!) в 348 году, и там присутствовали

некоторые вали, которые сообщили мне о том, что мой господин аль-Бадави в этот день

открывал покров гробницы и говорил: «Опоздал Абду-ль-Ваххаб, не пришел».

И говорит аш-Ши’рани об ‘Абду-ль-‘Аббасе аль-Хариси(?): «Я отправился к нему по

одному делу, я находился на крыше медресе Умм Хунд(?) в Египте и увидел, как он

вышел из могилы и пошел в мою сторону из Дамиетты. И когда расстояние между нами

стало всего пять локтей, он сказал мне: «Тебе следует проявить терпение», – и скрылся. Да

будет доволен им Аллах!».

Более того, мы обнаруживаем, что шейх Тантави Джаухари, один из ученых Университета

аль-Азхар, приводит странную историю, в которой утверждает о «возвращении» Харуна

ар-Рашида и его встрече с ним, под названием «Харун ар-Рашид беседует со мной»:

«Харун ар-Рашид потребовал от меня сделать некое дело, проявив при этом

настойчивость и сказав: «Клянусь правом Аллаха, правом Пророка, правом Корана –

сделаешь ли ты это?». И я пообещал ему исполнить его просьбу. Он сказал: «Клянусь

Аллахом, Джа’фар не совершал прелюбодеяния с моей сестрой аль-‘Аббасой, и я не

выдавал ее за него замуж, но он предал меня и я убил его. Обещаешь ли ты мне трудиться

день и ночь и изучать разную литературу, чтобы написать книгу, которая бы потушила

разгоревшееся на Западе и Востоке пламя и развеяла бы ложные слухи, распространенные

Джорджи Зейданом?» И я пообещал ему это». Далее он упоминает о том, что после этой

встречи он стал искать и нашел в библиотеке книгу под названием «Аль-‘Аббаса, сестра

Харуна ар-Рашида» и купил ее. Он изучил историю во всех подробностях, после чего

обратился к книгам по истории, и обнаружил, что то, что написал Джорджи Зейдан –

вымысел, который противоречит действительности, и сочинил книгу под названием

«Невиновность аль-‘Аббасы, сестры Харуна ар-Рашида», вняв просьбе ар-Рашида.

Я говорю: самое удивительное в этой истории, что Харун ар-Рашид, при своей

способности выходить из могилы и беседовать с Тантави Джаухари, и его способности

самому сказать слова, которые развеяли бы ложь Джорджи Зейдана (а ведь он лучше всех

осведомлен о делах своей сестры аль-’Аббасы и своего визиря Джа’фара), возложил эту

задачу на Тантави, избрав его из всех ученых Уммы. Также стоит отметить, что Харун ар-

Рашид поклялся правом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а клятва не

Аллахом запрещается Шариатом, и он никогда не делал подобного при жизни. Как же он

делает это после смерти?!.

Прошу у тебя прощения, дорогой читатель, за то, что ограничиваюсь приведенным

текстами, подтверждающими «возращение» суфийских вали. Если бы я собрал все

существующие истории на эту тему, получился бы толстый справочник.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что убеждения относительно «возвращения»

(радж’а) у суфиев, шиитов и других – убеждения ложные, и что умерший после своей

смерти никогда уже не возвращается в этот мир, и не встречается с живыми, и не

разговаривает с ними, и ничему не обучает их, и ни о чем не рассказывает им. И что

смерть разрывает любую связь между живыми и умершими, и что ни Пророк (да

благословит его Аллах и приветствует), ни кто-либо другой никогда не встречался ни с

кем наяву. И что утверждения представителей суфизма – ложь. И они противоречат

Корану, Сунне и согласному решению Уммы.

Что касается суфийских историй, то они либо выдуманные, либо в них явно заметна роль

Шайтана, которой принимал облик этих мертвых.

И нет разногласий в том, что Аллах способен воскресить мертвых и вернуть их в этот мир, если пожелает, но здесь речь идет о происшествии подобного в действительности,

согласно утверждениям суфиев, а Ахлю-с-Сунна в этом с ними не согласны.

Сунниты используют в качестве доказательства (как и в любом другом случае) Коран и

Сунну, а в Коране содержится множество аятов, отвергающие возможность

«возвращения».

1. Слова Всевышнего: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит:

«Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил». Но нет! Это – всего лишь слова, которые он произносит.

Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены»

( Верующие, 99-100). В этом аяте мы видим, что эти люди попросили возращения, чтобы

покончить с дурными делами и совершать благочестивые поступки, и вместе с этим их

просьба была отвергнута, и им было сказано: «Нет вам пути назад, вы прожили

отпущенный вам срок, достаточный, чтобы вспомнил вспоминающий, и пришел к вам

увещеватель». И если такова сунна Аллаха по отношению к своим творениям, то как же

Он позволил аль-Бадави вернуться и расстелить для аш-Ши’рани подстилку и приказать

ему совершить половое сношение с женой и устранить ее девственность спустя пять

месяцев после церемонии никяха?..

2. Слова Всевышнего: «Если бы ты видел, как грешники опустят головы перед своим

Господом: «Господь наш! Мы увидели и услышали. Пошли нас обратно, и мы будем

поступать праведно. Воистину, мы обрели убежденность» ( Земной поклон, 12). И ответ

в Его словах: «Вкусите за то, что вы предали забвению встречу с этим днем вашим.

Воистину, Мы предали забвению вас самих. Вкусите же вечные мучения за то, что

вы совершали» ( Земной поклон, 14). Мы видим, что Аллах не внимает их просьбе и не

возвращает их в этот мир.

3. Слова Всевышнего: «Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы

будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не

даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог

опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же

наказание, и нет для беззаконников помощников» ( Создатель, 37).

В этих аятах мы видим, что эти люди просят вернуть их в этот мир на всех стадиях жизни

вечной – при смерти, после смерти, в Судный День, при входе в Огонь. И не осталось ни

одной стадии, на которой люди не просили бы возвращения из-за своего раскаяния в том, что они провели свою жизнь в неверии и ослушании Аллаха. Но Аллах жестко отвечает

им каждый раз: «Нет, нет возращения. Вы совершили то, что совершили, а теперь пришло

время воздаяния!»

И в Сунне мы находим то, что подтверждает упомянутое в аятах, и ясно указывает на то, что невозможно возращение в этот мир после смерти. От Тальхи ибн Харраша: «Я

слышал, как Джабир сказал : «Я встретил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует) и он сказал мне: «Что с тобой, Джабир? Я вижу, что ты пребываешь в

унынии?» Я ответил: «О Посланник Аллаха, мой отец погиб в день битвы при Ухуде и

оставил детей и долги». Он сказал: «Обрадовать ли мне тебя, (сообщив) о том, как

встретил Аллах твоего отца?» Я сказал: «Да, о Посланник Аллаха!» Он сказал: «Аллах

никогда ни с кем не говорил, кроме как через завесу, и Он воскресил твоего отца и говорил

с ним без завесы, и сказал ему: «О раб Мой! Проси у Меня, чего пожелаешь!» И он сказал:

«Господь, оживи меня, чтобы мне быть убитым на Твоем пути снова!» Сказал Господь:

«Я уже постановил, что они (т.е. шахиды) не возвращаются к ним (т.е. живым)».

Это хадис совершенно ясно отрицает возможность «возращения», не говоря уже о том,

чтобы вера в это была частью Исламской акыды. И истина становится очевидной из этих

текстов для тех, кто желает знать истину и стремится к правильному пути.

И если суфии скажут, что все эти аяты ниспосланы по поводу кяфиров и грешников, как

же можно применять их к мусульманам? – Мы ответим: «Но хадис повествует о

благородном сподвижнике, павшем шахидом, таким образом, противоречие устраняется».

37 – Оберегание мира от разрушения

Суфизм: утверждает, что именно его шейхи и вали оберегают мир от разрушения, и если

бы не они, он бы рассыпался в прах в мгновение ока.

Говорит по этому поводу шейх ат-Тиджани: «Связь Кутба с Вселенной – как связь духа с

телом. Если исчезнет его духовное влияние на мир, тут же исчезнет и сам мир и все