Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 35 страниц)

oтчaивaйтecь в милосердии Аллаха. Поистине, oтчaивaютcя в милосердии Аллаха

только люди неверующие!"» (Йусуф, 87).

Изучая жизнь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), можно найти

множество подобных примеров. Вот один из них. В день Худайбиййи Пророк (да

благословит его Аллах и приветствует) послал ‘Усмана ибн ‘Аффана и нескольких

сподвижников для переговоров с курейшитами, но те задержали ‘Усмана, и до Пророка

(мир ему и благословение Аллаха) дошла весть о том, что он убит. В действительности же

это был всего лишь слух, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поверил

принесенному известию, собрал вокруг себя сподвижников, и они принесли клятву

сражаться с курейшитами. И в этих обстоятельствах Пророк (мир ему и благословение

Аллаха) не звал ‘Усмана, несмотря на небольшое расстояние между ними, и ‘Усман не

звал его, и ни один из них не слышал другого…

После всего вышесказанного – неужели мы должны теперь верить словам суфиев,

утверждающих, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, где бы те ни находились, и

сколько бы их не было, и на каком бы языке они не говорили?..

И самое странное во всем этом, что если тебе случится встретить шейха, которому

приверженцы суфизма приписывают подобные качества, и поговорить с ним, ты

обнаружишь, что он не знает ни слова из этих языков. Более того, даже свой родной язык

он не знает в совершенстве. Если же они настаивают на том, что он знает все эти языки, то

первый и самый важный язык, который он должен знать – это арабский. Пусть же один из

суфийских шейхов нашего времени напишет один лист или одно послание по-арабски,

чтобы мы посмотрели и смогли определить, насколько хорошо он знает язык Корана и

хадисов. И если он знает все эти языки, тогда он должен знать и ассирийский язык, на

котором говорят святые праведники этой земли в их сокрытой обители в пещере Хира.

Я видел и слышал суфийских шейхов нашего времени Саида–эфенди Чиркейского и

Таджуддина (?), которые говорили перед собравшимися людьми, а также с экранов

телевизоров на аварском языке, одном из языков Дагестана, извиняясь при этом, что не

говорят на русском, потому что они его «плохо знают». И это притом, что в настоящее

время именно русский язык является единственным объединяющим языком для всех

республик бывшего Советского Союза, позволяющим разным народом, проживающим на

территории этих республик, общаться между собой. Здесь возникает вопрос: почему же

эти шейхи не показывают своего знания русского языка, притом, что если мюрид позовет

на нем своего шейха, он обязательно услышит и поймет и ответит? Ответ очевиден:

потому что суфии лгут.

Также у меня есть небольшое замечание по поводу вышеупомянутых слов ‘Али Вафа:

«Если между мюридом и его шейхом установились искренние и тесные отношения, то

если мюрид позовет его с расстояния в тысячу лет пути….» и т.д.

Эти слова нуждаются в рассмотрении и обсуждении, поскольку, если фраза «расстояния

в тысячу лет пути» употребляется здесь в прямом смысле, то это подразумевает, что шейх

слышит мюрида с отдаленных планет и звезд, потому что окружность земного шара

намного меньше указанной величины. Если же это – метафора, и подразумевается лишь

преувеличение этой способности слышать и отвечать, тогда проблема исчезает и остается

только промолчать по этому поводу….

6 – Способность вызывать дождь

Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи и вали способны вызывать дождь, когда пожелают.

Вот что сказал ибн ДойфуЛлах в биографии ‘Абдуррахмана, сына шейха ‘Абдуллаха ат-

Турки: «Его называли «продавец дождя», потому что он продавал дождь людям».

Я могу сказать в ответ на эти слова: «Поистине, человек продает что-то лишь тогда, когда он является либо владельцем этого, либо укравшим его. Так значит ли это, что он

был хозяином дождя, как кто-то из нас является хозяином своей лошади?»

И вот слова Сафиййиддина аль-Хазраджи: «Однажды в странах Шама начался голод и

засуха, и жила там одна женщина по имени хаджа Румия. Она воспитывала царских детей, и ее все уважали, поскольку она была вхожа к царям, а также за ее связь с шейхом

Мухаммадом аз-Загби. Она села на свою мулицу, приехала к аз-Загби, и сказала ему:

«Люди страдают от засухи и голода, а вы пребываете в беспечности?» Она повторила свои

слова несколько раз, но шейх промолчал в ответ. Тогда она села на свою мулицу и

отправилась в обратный путь. Когда она подъехала к мосту, полил дождь и поднялся

сильный ветер, в результате чего хаджа Румия упала со своей мулицы прямо в грязь. Ее

подняли и помогли ей снова сесть верхом. Тогда она вернулась к аз-Загби и сказала ему:

«Я сказала тебе: «Вызови дождь!», а ты сбросил меня с мулицы прямо в грязь! Зачем?»

Шейх ответил: «За твою назойливость».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ниспослание дождя является одним из

действий Всевышнего Аллаха, и что никто, кроме Него, не способен вызвать дождь. Более

того, даже время выпадения дождя неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха. Сказал

Он: «Он – Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются, и

распространяет Свою милость. Он – Достохвальный Покровитель» (Совет, 28). Даже

неверные курейшиты признавали это, когда их спрашивали: «Если ты спросишь их: «Кто

ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они

непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство их не

разумеет» (Паук,63).

Мы находим подтверждение этому и в других аятах Корана. Сказал Всевышний:

«Видели ли вы воду, которую вы пьете? Вы ли ниспосылаете ее из дождевых туч или

Мы ниспосылаем? » (Неотвратимое, 68-69), и сказал Он: «Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также

ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее смерти. Воистину, в этом –

знамения для людей разумеющих» (Румы, 24).

Коран также подтверждает, что только Аллах способен ниспосылать дождь, и делает это

когда пожелает и в любом угодном Ему месте, и также только Он один способен

воспрепятствовать его выпадению, если пожелает, и никто другой не способен вмешаться

в это дело. Сказал Всевышний: «Скажи: «Как вы думаете, если ваша вода уйдет под

землю, то кто дарует вам родниковую воду?» (Владычество,30).

Аль-Куртуби, разъясняя этот аят, сказал: «Следует говорить: «Никто не дарует нам ее, кроме Аллаха». Как же это соотносится с тем, что утверждают приверженцы суфизма о

своих шейхах и праведниках? Неужели их неверие превысило неверие курейшитов -

язычников, признававших, что один лишь Аллах ниспосылает дождь и препятствует его

выпадению, если пожелает?..

А вот хадис из сборников аль-Бухари и Муслима, подтверждающий это: «Сообщается,

что Зейд ибн Халид аль-Джухани (да будет доволен им Аллах) сказал: «В аль-Худайбийи

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), совершил с нами утреннюю молитву

после прошедшего ночью дождя; завершив же (молитву), он повернулся к людям и

спросил: «Знаете ли вы, что сказал Господь ваш?» Они ответили: «Аллах и посланник

Его знают (об этом) лучше». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) сказал: «(Аллах) сказал: «Этим утром (некоторые) из рабов Моих остались верующими, а (некоторые) стали неверными. Что касается сказавшего: «Нам был послан дождь по

милости Аллаха и милосердию Его», то он верует в Меня и не верит в звезды, что же

касается сказавшего: «Нам был послан дождь благодаря такой-то звезде», то он не

верует в Меня и верит в эту звезду».

Имам аш-Шафи’и сказал по этому поводу: «Кто скажет: «Дождь выпал благодаря тому-

то и тому-то», как это делали арабы во времена Джахилиййи, связывавшие выпадение

дождя с каким-то событием или природным явлением (в частности, с расположением

планет), – то это является неверием (куфр), как сказал Посланник Аллаха (да благословит

его Аллах и приветствует), потому что здесь подразумевается определенный период

времени, в который происходит данное событие, а время является одним из творений

Аллаха, и ничем не владеет ни для себя, ни для других. Кто же скажет нечто подобное, имея при этом в виду, что дождь выпал в определенное время (то есть, во время этого

события), то это не будет неверием, но другие фразы ближе моему сердцу, чем эта и ей

подобные»

Посмотрите теперь, как имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) с неприязнью

отнесся к этим словам, даже если сказавший их подразумевал смысл, изначально не

указывающий на неверие...

И сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Кто верит в то, что какое-то событие или

явление способно повлиять на выпадение дождя, тот является неверным, придающим

Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик)».

И нет сомнения в том, что нет разницы между тем, кто приписал ниспослание дождя

какой-нибудь звезде или планете, и тем, кто приписал его одному из других творений

Аллаха, будь то ангелы, джинны или человек, потому что, – как следует из приведенных

выше слов имама аш-Шафи’и, – никто из них ничем не владеет ни для себя, ни для других.

Таким образом, мы видим, что убеждения приверженцев суфизма в большинстве случаев

противоречат чистой и неизмененной акыде (идеологии) Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а,

даже если сами они и не признают этого. Суфии основывают свои убеждения на ложных

толкованиях текстов Корана и Сунны, которые изначально несовместимы с правилами

арабского языка, и в настоящее время сложно найти такое положение исламской

идеологии, которое они не изменили бы и не исказили...

О Аллах! Веди нас Прямым Путем и выводи на него других через нас, и выведи

приверженцев суфизма из заблуждения на Прямой Путь!..

7 – Исцеление больных

Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали исцеляют больных и устраняют болезни не с

помощью лекарств и снадобий, и не посредством определенных заговоров, разрешенных в

Исламе (рукйа), но какими-то скрытыми способами, которых нам, простым людям, знать

не дано. Кроме того, они еще и способны переносить болезнь от одного человека к

другому.

Вот вам подтверждение этого из одной из самых известных суфийских книг,

описывающей их необыкновенные возможности и сверхъестественные способности:

«Говорит ад-Дибаг: «Все, что было дано Сулейману, и все, что было подчинено Дауду, и

все, что было пожаловано ‘Исе, и даже больше, Всевышний Аллах дал приверженцам

суфизма из общины Мухаммада. Поистине, Аллах подчинил им джиннов, и людей, и

шайтанов, и ветер, и ангелов, и все существующее в мирах, и одарил их способностью

возвращать зрение слепому и исцелять прокаженных и оживлять мертвых».

И говорит аль-Фути: «Однажды у матери Ахмада аль-Кябира сильно заболел живот, а до

этого она уже изучала у меня тарикат и выучила необходимые зикры (слова поминания), и

она начала взывать и испрашивать помощи у ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни, говоря: «О,

‘Абду-ль-Кадир!..», как она обычно делала до того, как стала последовательницей

тариката Тиджаниййа. И ею овладела дремота и она услышала голос, сказавший: «Оставь

‘Абду-ль-Кадира и скажи «О, Ахмад ат-Тиджани, и Аллах исцелит тебя!», и она сказала

так, и боль тут же ушла».

Ибн ДойфуЛлах упоминает, что однажды к шейху Хасану Вадхасуна (?) пришла женщина

и сказала, что ее дочь больна, и она желает исцеления для нее. На что шейх ответил:

«Если принесешь окийю золота, она выздоровеет, если не принесешь, не выздоровеет!».

Бедняжка принесла окийю золота, девочку положили под стул, на котором сидел шейх, и

он сказал ей: «Встань!» и она встала так, словно с ней ничего и не случалось!

Он упоминает также, что шейх Крандж ‘Ами (?) к концу своей жизни ослеп и попросил

шейха Хасана Вадхасуна устранить его слепоту, и сказал шейх: «Сила позволяет

совершить и большее… Привезите его ко мне!». И он коснулся его головы, и глаза его

открылись, и он увидел людей, сидящих слева и справа от него, сзади и спереди. Тогда

шейх сказал ему: «Тебе осталось жить совсем немного, так что лучше для тебя – открыть

глаза перед Твоим Господом, или чтобы я открыл их тебе сейчас?», на что тот ответил: «О

господин мой, лучше мне будет, если я открою их, когда предстану перед моим

Господом!».

Здесь стоит отметить, что они пишут о том, что их способность исцелять от разных

болезней безгранична, даже если речь идет о болезни тех, чей предел уже наступил, и к

ним спустился Ангел Смерти, чтобы забрать их души, – суфийский вали может вмешаться

и оставить человеку жизнь. Вот один из примеров: «Фатима бинт ‘Убейд заболела, и

болезнь усиливалась до тех пор, пока не стало ясно, что она умрет. Тогда один факых

отправился к шейху (?) за помощью, а тот дал ему воду, которую следовало дать больной, но она не смогла выпить ее, потому что уже находилась в агонии. Шейх же в это время

снова удалился в место своего уединения. И вот под утро женщина вдруг заговорила и

сказала: «Со мной все в порядке. Я видела шейха (?) стоящего у дома, он ударил меня

своим посохом и сказал мне: «Встань!» Тогда факых встал и поспешил к шейху. Но нашел

лишь его сына, сказавшего ему, что шейх до сих пор не выходил из своего уединения… И

шейх сказал: «Победа осталась за мной. Мы с Ангелом Смерти вступили в борьбу за ее

душу, и он оставил ее мне».

Интересно, зачем же спустился Ангел Смерти, если предел ее жизни еще не наступил? А

если это был ее предел, то как сумел этот человек победить ангела и помешать ему?..

И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммда аш-Шербини: «Когда его сын

Ахмад ослаб от болезни и находился при смерти, спустился Ангел Смерти (‘Азраиль)

чтобы забрать его душу. Но шейх сказал ему: «Возвращайся к своему Господу, поистине, приказ отменен» – и тот вернулся назад, и Ахмад выздоровел и жил после этого еще

тридцать лет».

И сказал аш-Ши’рани в биографии аль-Касима ‘Абдуллаха аль-Басри: «Когда он выходил

из уединения, то если встречалось на его пути засохшее дерево, оно обязательно

покрывалось листьями, а если попадался ему на его пути больной, то он обязательно

выздоравливал».

Я говорю: СубханАллах! Как же велика их способность исцелять! Им достаточно, выйдя

из уединения, пройти мимо сухого дерева, что бы оно зазеленело, и мимо больного, что

бы он исцелился!..

Аль-Хани упоминает о таком случае: однажды шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар заболел и шейх

Касим сказал ему: «Поистине, я пожертвовал собой ради тебя!». На что шейх

‘УбейдуЛлах ответил ему: «Не делай этого, у тебя много приверженцев, к тому же ты

еще молод». Но шейх Касим сказал: «Я принял твердое решение и не собираюсь менять

его. И на тот момент, когда я пришел к тебе, Аллах уже принял от меня мою жертву». И

на следующий день болезнь шейха ‘УбейдуЛлаха перешла к Касиму, и шейх выздоровел и

до конца своей жизни не обращался за помощью к врачам.

Я говорю: «Если шейх Касим смог изгнать болезнь из тела шейха ‘УбейдуЛлаха Ахрара и

перенести ее на себя, то почему же он просто не изгнал ее, не отдавая ей свое тело, чтобы

чудо было полным?»

И что меня сильно огорчает, это то, что шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар нашел того, кто

пожертвовал собой ради него, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует) не нашел никого, кто бы пожертвовал собой ради него – ни в его болезни, ни в смерти… И мы не знаем, была ли любовь шейха Касима к шейху ‘УбейдуЛлаху

сильнее любви сподвижников к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и они

поскупились на свои жизни и здоровье, а шейх не пожалел ничего для шейха

‘УбейдуЛллаха, или же его способности превышали их способности, или существует

какое-то другое объяснение этому… Пусть желающие размышлять на эту тему делают

это…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что принесение пользы и устранение вреда –

и, соответственно, исцеление болезней и устранение недугов – только от Аллаха, и не

следует требовать этого от кого-то, кроме Него.

Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не

избавит тебя от него» (Йунус, 157). И сказал Всевышний приводя слова Ибрахима (мир

ему): «Который исцеляет меня, когда я заболеваю» (Поэты, 80).

В одном из хадисов упоминается, что Сабит аль-Банани жаловался на какой-то недуг и, зайдя к Анасу, сказал ему: «О Абу Хамза! Поистине, я болен…». На что Анас сказал ему:

«Не прочитать ли мне тебе лечебное заклинание Посланника Аллаха (да благословит его

Аллах и приветствует)? Тот ответил: «Прочитай». Тогда Анас сказал : «О Аллах, Господь

Людей, Устраняющий зло, исцели, ведь ты – Исцеляющий, нет исцелителя, кроме Тебя, (исцели) исцелением, после которого не вернется болезнь…». ».

В хадисе – указание на то, что исцеление только от Аллаха, и обращение с мольбой к

Господу Людей, Устраняющему зло, и признание, что нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха.

Неужели после изучения этих текстов, в которых Ибрахим (мир ему) связал исцеление с

одним лишь Аллахом, и в которых и он, и Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) отрицают свою способность исцелять болезни, – неужели после этого

найдется кто-то, кто осмелится приписать способность исцелять кому-то, кроме

Всевышнего Аллаха?

Поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лучше всех знал о правах Аллаха и

возможностях людей, так почему же он – если в этом есть польза – не приказал нам

испрашивать исцеления путем упоминания его имени или имени кого-то из

сподвижников, которые были по-настоящему праведными, верными Аллаху и

соблюдающими его предписания людьми? Неужели суфийским вали дано больше, нежели

было дано праведным сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?

Или в именах суфийских шейхов больше благословения, нежели в имени Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует) и именах лучших сподвижников?..

Поистине, это очевидная ложь и великая клевета...

8 – Способность оживлять и умерщвлять

Суфизм: утверждает, что его шейхи и вали способны оживлять мертвых и умерщвлять

живых, и это, по их мнению, совершенно очевидно и не подлежит сомнению. А чтобы они

не обвиняли нас в том, что мы приписываем им то, чего на самом деле не существует, приведем некоторые примеры из их книг.

Например, слова ад-Дибага: «Поистине, вали обладают способностью возвращать зрение

слепому, исцелять прокаженного и оживлять мертвых».

А вот слова шейха Мухаммада Бахауддина–шаха Накшбанда: «Однажды мы сидели,

обсуждая различные вопросы, и обмениваясь знаниями (т.е. шейх и его товарищ), и

случилось так, что речь зашла о служении Аллаху и преданности Ему (аль-’убудиййа), и

он сказал мне: «Что есть высшая степень аль-‘убудиййа?». Я ответил ему: «Ее высшая

степень – когда достигший ее говорит кому-то: «Умри!» – и тот тут же умирает». И тут

что-то подтолкнуло меня сказать ему «Умри!», и он тут же умер и остался в этом

состоянии, что привело меня в растерянность и очень напугало… Потом я вернулся к

нему и обнаружил, что его тело уже начало изменяться под влиянием жары, что

обеспокоило меня еще больше. Тогда мне пришло в голову сказать: «Оживи, Мухаммад!», и я произнес эти слова трижды, и жизнь стала потихоньку возвращаться к нему прямо у

меня на глазах, и, в конце концов, он стал таким же, как и до этого случая».

А вот история, которую поведал мне мой тесть Назирбек: «Однажды люди решили

испытать шейха Кунта – хаджи – действительно ли он знает Сокровенное и способен

творить чудеса? Они взяли одного человека, завернули его в саван и положили на землю, как будто он мертвый, затем позвали Хунта-хаджи, чтобы он прочитал заупокойную

молитву (аль-джаназа) за этого человека, желая испытать его таким способом – узнает ли

он, что это живой человек, а не покойник, или нет. Кунта – хаджи пришел, встал перед

телом, чтобы причитать молитву, но не стал этого делать. Он простоял так довольно

долгое время, не молясь, а люди смотрели на него и ждали, что будет дальше? Знает ли

он, что перед ним не покойник, или нет? Видя же, что его стояние затянулось, они

спросили: «Кунта – хаджи, чего ты ждешь? Почему не читаешь молитву?» На что он

ответил: «Я жду, пока он умрет полностью, потому что он еще не умер до конца… Вот

теперь его смерть завершилась и можно читать молитву». И тогда этого человека стали

толкать, но оказалось, что он действительно мертв».

Аль-Кушейри упоминает, что Сахль ибн ‘Абдуллах говорил однажды о зикре (поминании

Аллаха), и сказал следующее: «Часто поминающий Аллаха, если пожелает оживлять

мертвых, способен сделать это».

Ат-Тиджани считает, что праведник после достижения определенной ступени духовного

развития способен совершать все, что пожелает: оживлять мертвых, когда пожелает,

призывать их, и они тут же ответят ему, даже если будут при этом истлевшим прахом…».

Однажды во время разговора аш-Ши’рани с его шейхом аль-Хаввасом, шейх упомянул об

оживлении мертвых ‘Исой (мир ему), и аш-Ши’рани сказал ему: «Он не единственный,

кто обладал способностью оживлять мертвых, и это не является особенностью, присущей

ему одному, но в этой общине, равно как и в других, были те, кто обладал способностью

оживлять мертвых», на что аль-Хаввас ответил ему: «Достиг совершенства тот, кто

оживлял мертвых посредством слов и прикосновения, что же касается оживляющих

только посредством прикосновения, как это делал Абу Язид аль-Бистами, то они обладают

лишь половиной наследия ‘Исы».

И говорит аш-Ши’рани о Мухаммаде аш-Шувейми, что его шейх сеййид Мадйан сильно

заболел и был близок к смерти, тогда он подарил ему десять лет своей жизни. После этого, в его отсутствие, шейх скончался. Вернувшись и увидев, что тело шейха уже омывают, он

сказал: «Как же он умер? Клянусь Величием моего Господа, если бы я был рядом, он бы

не умер».

Что касается ибн ДойфуЛлаха, то он написал в биографии Хасана Вадхасуна целую главу, посвященную оживлению им мертвых и исцелению больных. Вот выдержки из нее:

1) «Пришла Умм Рукаййа к шейху и сказала ему: « Мой господин, дочь моя умерла, а отец

ее очень бедный человек… Помоги же мне с саваном для нее!» Шейх пошел вместе с ней

и, увидев ее дочь, сказал: «С ней все в порядке, она не умерла», после чего сказал

девушке: «Встань!» – и дух наполнил ее тело, к ней вернулась жизнь и она встала…».

Я говорю: «Если бы не эта последняя фраза, можно было бы подумать, что девушка вовсе

не умирала, а просто находилась в забытьи по причине сильной болезни… Но эта фраза

устраняет эту вероятность».

2) «‘Уфейша, сын Абкара, утонул в море, и пробыл в воде три дня, и шейху сказали:

«Прочитай заупокойную молитву над телом твоего приверженца!». Но шейх, когда увидел

его, сказал ему: «Встань!» – и тот встал, и жизнь вернулась к нему. И после этого события

он женился, и у него были дети».

Так, мы читаем в книгах приверженцев суфизма и слышим из их уст истории оживления

мертвых, намного превосходящие самые фантастичные сказки, причем оживление не

ограничивается лишь людьми, но затрагивает порой и животных, и птиц, и растения. Вот

вам несколько примеров:

Аль-Кушейри упоминает, что один бедуин вел за собой верблюда, и вдруг тот пал

замертво. Тогда он прочитал особое ду’а, и верблюд ожил и встал…

Он также передает сказанное Абу Сабра ан-Нах’и о том, что один человек возвращался из

Йемена на своем осле и тот пал в пути. Тогда он прочитал ду’а, и осел встал, прядая

ушами…

И говорит ан-Нахбани в биографии Ахмада аль-Джами, что он сидел весной на берегу

полноводной реки и увидел мертвого ежа на поверхности воды. Он вытащил его, и

коснулся его своей рукой, и еж стал подавать признаки жизни, когда же аль-Джами

направился к городу, еж пополз за ним».

И рассказывает аш-Ши’рани, что шейх ‘Абдуль-‘Азиз ад-Дейрини принимал у себя шейха

‘Али аль-Малиджи и зарезал для него цыпленка, и жена шейха очень расстроилась,

потому что цыпленок был еще маленький, и когда она подала им еду, шейх ‘Али сказал

цыпленку: «Кш!» – и тот встал и пошел, и шейх сказал женщине: «Нам достаточно

бульона, не расстраивайся».

Что касается оживления засохших растений, то ат-Тиджани упоминает, что вали,

достигший определенной степени духовного совершенства, способен не только оживить

засохшее дерево, но и заставить его приносить плоды, когда пожелает.

И рассказывает Абу-аль-‘Аббас аль-Мурси, что он знал таких людей – стоило одному из

них указать на засохшее дерево, как оно тут же приносило гранаты. И он говорил: «Кто

сподвижничал этим людьми, тот не придает значения химическим законам».

Надеюсь, что читателя не утомило большое количество подобных историй, приведенное в

этой книге. Поистине, сколько бы мы их тут ни приводили, это все равно останется лишь

малой частью всего существующего, и немного можно найти суфийских книг, авторы

которых не пускаются в рассуждения на тему способностей вали оживлять мертвых и

умерщвлять живых, из людей и не только.

Но вот чеченец Адам аль-Халифа(?), вали и шейх нашего времени, потерпел неудачу в

подтверждении на деле своего заявления о том, что он способен оживлять мертвых.

Однажды он сказал собравшимся вокруг него, что он может оживить любого, кто

совершит самоубийство. Тогда один из его учеников покончил с собой, пырнув себя

ножом в живот. Его родственники сказали шейху: «Ты обещал нам оживить его, так

сделай это!». Тогда Адам вошел в комнату, где лежал мертвый, пробыл там некоторое

время, после чего вышел, так и не оживив его, и сказал: «Я обнаружил его

наслаждающимся дивными плодами в Райских Садах, и предложил ему вернуться в этот

мир, но он отказался…»

Я говорю: «Наверное, причина провала Адама в том, что он агент российской ФСБ, и

поэтому не достиг нужной степени «святости»…»

Таковы убеждения приверженцев суфизма в том, что касается способности их шейхов и

вали оживлять мертвых и умерщвлять живых.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят, что оживление мертвых и умерщвление живых –

способность, которой обладает один лишь Аллах (Высок Он и Велик), и человеку такие

способности не даны. Кто же приписывает подобные способности кому-то, кроме Аллаха, тот придает Ему сотоварищей в Господстве (т. е. отрицает таухид ар-рубубиййа).

Сказал Всевышний: «Это происходит, потому что Аллах является Истиной, оживляет

мертвых и способен на всякую вещь» (аль-Хаджж, 6).

И сказал Он: «Воистину, только Мы даруем жизнь и умерщвляем, и только Мы

наследуем все» (аль-Хиджр, 23).

Также в Коране упомянута дискуссия Ибрахима (мир ему) с правителем его времени.

Сказал Всевышний: «Не знаешь ли ты о том, кто спорил с Ибрахимом относительно

его Господа, поскольку Аллах даровал ему царство? Ибрахим сказал ему: «Мой

Господь – Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет». Он сказал: «Я дарую жизнь и

умерщвляю» (Корова, 258). Известно, что Ибрахим (мир ему), говоря: «Господь мой –

Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет», хотел напомнить тому, с кем вступил в спор, о

способности, присущей одному лишь Аллаху, чтобы доказать ему, что он – не Бог, потому

что Бог должен обладать способностью оживлять и умерщвлять, когда пожелает. Но

правитель упрямо заявил: «Я оживляю и умерщвляю!». Так какая разница между этим

правителем и приверженцами суфизма, которые приписывают себе то же, что приписал

себе он?!

В хадисе-марфу’ от Абу Хурейры говорится: «Черный тмин (аль-хаббату-с-савда’) –

средство от всех болезней, кроме смерти».

И передает Са’ид аль-Худри, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не создал ни одной болезни, для которой Он не

сделал бы лекарства – знает его тот, кто знает, и не знает его тот, кто не знает –

кроме «ас-самм»». Его спросили: «О Посланник Аллаха, а что есть «ас-самм»?». Он

ответил: «Смерть».

Эти аяты из Корана и хадисы ясно свидетельствуют, что оживление и умерщвление

относятся к действиям Аллаха, и что смерть – нет от нее исцеления, когда пришло ее

время… Что же касается суфиев, то они с поразительным упрямством противоречат этим

текстам или же просто забывают о них, говоря, что их шейхи оживляют мертвых, как

оживляет Аллах, и что от смерти есть лекарство – несмотря на то, о чем свидетельствует

хадис, – и это лекарство в их руках.

И мы не отрицаем, что ‘Иса (мир ему) оживлял мертвых, делал слепых зрячими и исцелял

прокаженных, и что праведники тоже могут совершать нечто подобное, наследуя эту

способность от ‘Исы (мир ему), как сказал об этом аль-Хаввас: «Кто оживляет мертвых, тот способен делать это лишь в той степени, которую он унаследовал от ‘Исы (мир ему)».

И причина нашей веры в это в том, что ‘Иса (мир ему) никогда не приписывал себе

способность оживлять мертвых, иначе как обуславливая эту способность позволением от

Аллаха, как он сказал: «Я исцелю слепого (или лишенного зрения от рождения; или

обладающего слабым зрением) и прокаженного и оживлю мертвых с позволения

Аллаха» (Али’Имран, 49). А приверженцы суфизма сделали это неотъемлемым свойством

и обязательной способностью своих вали, которую они используют по своему желанию, и

которая никогда не покидает их. К тому же, существует очень большая разница между

теми, кого оживлял ‘Иса (мир ему), и теми, кого оживляют суфийские вали. Те, кого

оживлял ‘Иса (мир ему), заговаривали с ним, после чего быстро умирали, то есть они

оставались живыми лишь такой период времени, которого было достаточно, чтобы люди

засвидетельствовали происшедшее чудо, как сказал аль-Алюси в своем тафсире «Рух-уль-

ма’ани». Что же касается тех, кого оживляют суфийские шейхи, то они после этого

проживают долгие годы, женятся и растят детей… И это означает, что суфийские шейхи

не ограничились наследием ‘Исы (мир ему), но считают, что они являются наследниками

самого Аллаха (превыше Он того, что они приписывают Ему!).

И, в добавлении к этому, ‘Иса (мир ему) был пророком и посланником Аллаха, и его

оживление мертвых зафиксировано в Коране как чудо, данное ему. Что же до этих

шейхов, то если мы даже поверим, что они действительно оживляют и умерщвляют, то

это не более чем колдовство и шарлатанство, или же это обольщение, с помощью

которого Аллах испытывает людей, видящих творимое шейхами, как это сказано в хадисе:

«Поистине, Аллах даст Антихристу (ад-Даджалю) способность оживлять мертвых,

чтобы испытать людей».

Возможно, кто-то скажет: «Поистине, вы совершенно не считаетесь со способностью

некоторых праведников творить чудеса (карамат), данной им самим Аллахом как

выражение почета. А ведь оживление и умерщвление может быть одним из этих чудес».

Мы говорим: «Мы не отрицаем карамат, и то, что Всевышний Аллах дает их некоторым

праведным людям, но карамат – это совсем не то, что понимают под этим словом

приверженцы суфизма. Эти чудеса не служат для искушения людей, введения их в

заблуждение и порабощения их такими же людьми, как они, но они происходят для

помощи мусульманину и укрепления его, а также для подтверждения истины и

возвышения Слова Аллаха на земле…