Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 35 страниц)

ответил: «Мы знаем о Нем, что Он в небесах на Троне, и Он отделен от Своих творений».

Это – акыда одного из величайших ученых таби’ин (поколение, заставшее сподвижников).

Он описал Аллаха, сказав, что Он «отделен от Своих творений». Как же это согласуется с

теорией «единства бытия», утверждающей, что Аллах и есть творения?!

Нормальный разум сразу выносит решение о ложности этой теории. Да и как же этому не

быть так, если она делает все вероучения равными (мы поговорим об этом подробнее в

этой книге), – христианство, иудаизм, буддизм, индуизм, зороастризм, коммунизм и

Ислам? Согласно теории «единства бытия» все они являются правильными, потому что

поклонение, какое бы оно ни было, и к кому бы ни было обращено, в любом случае

является поклонением Аллаху… Равны ли эти религии? А для кого же, в этом случае,

создан Рай? И кто станет его обитателями? И для кого создан Огонь, и кто станет его

обитателями? Эта теория приравнивает поклоняющегося Единому Богу к

поклоняющемуся идолам, планетам, огню, животным и человеку, этим кумирам, которые

Ислам пришел разрушать и уничтожать и предписал Джихад для борьбы с ними и

уничтожая их. Как же они могут быть равны, когда Всевышний сказал: «Неужели Мы

мусульман приравним к грешникам? Что с вами? Как вы судите?» ( Письменная

Трость, 35-36).

Теория же «единства бытия» приравнивает Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует) к Абу Джахалю, Мусу к Фир’ауну, Адама к Иблису. Более того, некоторые

суфии возвысили Иблиса над Адамом, говоря: «Тот, не учился Таухиду у Иблиса, тот не

является приверженцем Таухида – ему было приказано совершить земной поклон

(суджуд) не Аллаху, а он отказался».

Теория «единства бытия» делает награду и наказание весьма сложным вопросом. Кто

вознаграждает нас, когда мы делаем доброе, и наказывает нас, когда мы забываем? И кто

мы, чтобы вершить добро или забывать – разве мы не часть Аллаха? Аллах награждает

часть Самого Себя и наказывает другую? Его части разногласят между собой? И кто

наслаждается, когда получает награду? И кто испытывает боль, когда подвергается

наказанию?

Поистине, теория «единства бытия» делает недействительными такие понятия как

«истина» и «ложь», и делает бесполезными посылание пророков и ниспослание Книг.

Зачем посланы посланники? С какой целью ниспосланы Книги? Просто так? Превыше

Аллах того, чтобы Его действия описывались как бесполезные и не имеющие смысла!

Теория «единства бытия» превращает все религии в иллюзии и суеверия и делает человека

свободным от «оков» всех религиозных законодательств, и не существует для него ни

халяль, ни харам, ни макрух, ни сунна, ни фард – все это для него равно, теперь

подумайте, как должен разум управлять подобным человеком?

Поверьте мне, это и есть положение суфия, который достиг цели и «высшей стоянки» и

сущность которого растворилась в сущности Аллаха и он стал Аллахом!

Поверьте мне, истинный суфий – это тот, кто скрывает веру в «единство бытья» и

демонстрирует соблюдение Шариата, он настоящий лицемер, и ему следует быть

спокойным относительно «место успокоения» – его настоящее место в нижнем слое Огня, и никогда не найдется ему помощника...

Снова повторим: теория «единства бытия» – очевидный куфр, и кто верит в нее, тот кяфир

с точки зрения Шариата и с точки зрения Истины, которой является Исламский Шариат.

Его ожидает в этом мире наказание вероотступника, а в вечном мире – болезненное

наказание, если только не сжалится над ним Аллах и он не покается.

Ученые Шариата выносят заключения о том, что приверженец теории «единства бытия»

кяфир и еретик, и его следует убить, и подобные случаи имели место. Среди них – Хусейн

ибн Мансур аль-Халлядж, который был распят. Аш-Шибли сказал о нем: «Мы с Хусейном

ибн Мансуром были одним и тем же, только он (говорил о своих убеждениях) открыто, а я

скрывал их».

Когда аль-Халлядж был распят, перед тем, как его убили, аш-Ши’рани послал к нему

женщину-последовательницу суфизма, и приказал ей передать ему: «Аллах доверил тебе

тайну, а ты разгласил ее и он заставил тебя почувствовать вкус железа».

44 – Единство религий.

Суфизм (точнее, те из его последователей, которые достигли вершины, т.е. ступени

«единства бытья»): утверждают, что все религии едины: иудаизм, христианство,

язычество, коммунизм, зороастризм, буддизм, Ислам и другие вероучения. И какой бы не

была религия она – то же самое, что и другие, и Иман и Таухид для них – то же самое, что

ширк и куфр, и Ислам – то же самое, что и огнепоклонничество. И все религии,

независимо от различия в них и в тех, к поклонению кому они призывают, является

правильным.

Говорит Ибн ‘Араби:

Творения имеют относительно Аллаха разные убеждения.

Я же верю во все, что они утверждают.

Он также говорит:

Было время, я осуждал моего товарища

Если его и моя религия не были близки.

Теперь мое сердце принимает любые картины:

И пастбище газелей, и монастырь монахов.

И идолов храм и Ка’абу обходящих ее

И скрижали Торы, и свитки Корана

Я исповедую религию любви, куда бы ни направлялись

Ее караваны… Религия – моя религия и моя вера.

И вот Ибн ‘Араби предостерегает своих последователей верить в какую-то одну религию

и отвергать остальные: «Остерегайтесь принимать одну религию и не верить в другие – ты

упустишь много благ, более того, ты упустишь настоящие знание об этом, будь же

материей для форм всех вероучений. Поистине, Аллах превыше того, что бы ограничивать

религию только одной религией. Все на верном пути, а кто на верном пути, того ждет

награда, а получающий награду счастлив, а каждый счастливый заслуживает довольства».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что единственно верная религия – это Ислам, религия, с которой был ниспослан Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), все же остальные религии – ложны. Сказал Всевышний: «Воистину, религией у Аллаха

является Ислам» ( Семейство Имрана, 19).

И сказал Всевышний: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда

не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон»

( Семейство Имрана, 85).

Этот аят ясно указывает на то, что среди религий есть те, которые принимаются и те, которые не принимаются. Религия, которая принимается – это Ислам, а которые не

принимаются – это все остальные религии. Это означает, что они неправильные,

поскольку, если бы они были правильными, Аллах принял бы их, и их последователи не

оказались бы в вечном мире из потерпевших убыток… Как же это согласуется с

утверждением о единстве религий и их правильности?

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники

боролись против язычества и идолопоклонничества, и он разрушил идолов, находившихся

внутри Ка’абы и снаружи ее и почитаемых у различных племен. Почему? Разве он стал бы

бороться с этим верованиями, если бы они были правильными и равными Исламу? Ответ

очевиден и понятен.

Просим Аллаха, чтобы Он не лишал нас разума и сознательности, как лишил суфиев.

Заключение: теория «единства религий» – акыда куфра, безбожия и ереси, делающая

верящего в нее кяфиром без малейшего сомнения.

45 – Таухид у суфиев

Суфизм: его представители толкуют Таухид не так, как толкуют его Ахлю-с-Сунна ва-ль-

Джама’а. И мы часто слышим слово «Таухид» из уст суфиев и читаем его в их книгах. И

мы думаем, что они говорят о Таухиде, и радуемся этому, они же на самом деле говорят о

«таухиде» в их особом понимании. Это – единство Творца и сотворенного и вера в то, что

все существующее – части или проявления Аллаха. То есть, Таухид в их понимании – это

теория «единства бытия» и «единства религий». А слова «Ля иляха илля Ллах» у суфиев

означает, что в мире невозможно увидеть ничего, кроме Аллаха, и все, что мы видим, есть

Аллах, как уже упоминалось об этом в главах «Единство бытия» и «Единство религий».

И если вы увидите суфийскую книгу, в которой употребляется слово «Таухид», не

радуйтесь, и не думайте, что они подразумевают под этим словом то, что подразумевают

под ним Ахлю-с-Сунна. На самом деле, они имеют виду «единство бытия» или «единство

религий».

Что же до Ахлю-с-Сунна, то значение Таухида у них: единственность Аллаха в Его

Сущности, Его действиях и Его свойствах, и отвергание придавания сотоварища Аллаху

или уподобления Ему кого-то, а также обращение поклонения к Нему Одному без

придавания Ему кого-либо в сотоварищи в этом… Теперь посмотрите, как велика разница

между «таухидом» суфиев и Таухидом Ахлю-с-Сунна.

И значение «Ля иляха илля Аллах» у Ахлю-с-Сунна: нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, и никто и ничто не заслуживает, чтобы ему поклонялись наряду с Аллахом

или вместо Него. Посмотрите теперь, как велика разница между значением этих слов у

суфиев и Ахлю-с-Сунна.

После всего этого, будем ли мы считать суфия истинно верующим мусульманином и

приверженцем Таухида, если услышим, как он произносит формулу Таухида: «Ля иляха

илля Ллах»?..

46 – Рай и Ад у суфиев

Суфизм: убеждения его последователей относительно Райских Садов и Адского Огня

абсолютно противоречат убеждениям Ахлю-с-Сунна. Одни суфии считают, что наказание

в Огне превращается в блаженство, не уступающее блаженству Рая, другие считают, что

наказание в Огне устраняется путем устранения его способности сжигать…

Говорит ‘Абду-ль-Карим аль-Джили о создании Рая и Огня: «Поистине, Всевышний

Аллах создал образ Мухаммада из света Его прекрасных Имен «аль-Бади’»

(«Первосоздатель») и «аль-Кадир» («Могущественный»), затем посмотрел на него со

Своими именами «аль-Маннан» («Оказывающий милость») и «аль-Кахир»

(«Побеждающий»), затем предстал перед ним во всем великолепии со своими именами

«аль-Маннан» и «аль-Гафир» («Прощающий»), затем это проявление раскололось на двое

и из правой половины Аллах создал Рай, и сделал его обителью счастья для

облагодетельствованных Им, после чего сотворил из левой половины Огонь и сделал его

обителью несчастных и заблудших».

И Огонь, по мнению аль-Джили, в конце концов, исчезнет. Он говорит: «Знай, что

поскольку Огонь не является изначальным в своем существовании, то в конце концов он

исчезнет… И его исчезновением станет потеря способности сжигать».

А обитатели Огня, по мнению аль-Джили, наслаждаются свом пребыванием в нем:

«Также знай, что обитатели Огня испытывают в ней удовольствие, подобное

удовольствию от сражения или единоборства, испытываемого теми, кто создан для этого.

И мы видели много людей, наслаждающихся битвой и схваткой, хотя они и знали, что

будут испытывать боль в результате этого. Однако жажда господства, скрытая в душе, толкает их к вступлению в эту схватку. Также они испытывают другое удовольствие,

подобное удовольствию больного чесоткой, который расчесывает свою кожу, наслаждаясь

этим процессом, и он при этом пребывает между наслаждением и мучением. Они

испытывают и другое удовольствие, подобное удовольствию невежественного человека,

довольствующегося только своим мнением».

А Ибн ‘Араби считает, что Адский Огонь не является ни мучением, ни наслаждением. Он

говорит: «Свойство Огня отлично от свойства Рая, он как земная жизнь – и не чистое

мучение, и не чистое наслаждение, и поэтому сказал Всевышний: «Не жив он в ней и не

мертв».

И утверждает Ибн ‘Араби в книге «Аль-фусус», что мучение в Огне будет свежестью и

прохладой. Он пишет:

Не осталось ничего, кроме одного Исполняющего благое обещание

Что же касается грозного обещания, то ему нет подтверждения.

Под «благим обещанием» он подразумевает наслаждение Вечного мира, а под «грозным

обещанием» – наказание Вечного мира. Таким образом, он абсолютно отрицает

существование наказания в Вечном мире, даже для многобожников.

И если войдут в обитель несчастных, то там их ждет –

Напротив, – услада, в которой наслаждение,

Наслаждение Садов Вечности, и это – одно и то же,

И между ними только при появлении разница

Он зовется «’азаб» из-за чистоты его вкуса.

А это – его оболочка, а оболочка – хранитель.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят, что Рай (Джанна) – обитель наслаждения, которую

Аллах создал для тех, кто подчиняется Ему из Его рабов, и что Огонь – обитель

болезненного наказания, которую Аллах создал для тех, кто ослушивается Его и

уклоняется от Его велений. И обитатели Рая пребудут в нем вечно, и обитатели Огня тоже

пребудет в нем вечно, и об этом совершенно ясно говорит Коран.

Что касается их вечного пребывания в Огне, то о нем сказал Всевышний: «Кто же

ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они

пребудут вечно» ( Джинны, 23).

Что же касается того, что им не будет облегчено наказание, то об этом сказал Всевышний:

«А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так,

чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому

неверующему» ( Создатель, 36).

И сказал Всевышний: «Те, которые попали в Огонь, скажут стражам Геенны:

«Взовите к вашему Господу, пусть Он облегчит наши мучения хотя бы на день!».

Они скажут: «Разве ваши посланники не приходили к вам с ясными знамениями?»

Они ответят: «Конечно». Они скажут: «Тогда молите сами». Но мольбы неверующих

безуспешны» ( Прощающий, 49-50).

Этот аят ясно указывает на то, что пребывающие в Огне просят облегчить им наказание

хотя бы на один день, и если бы их наказание было наслаждением, подобным

наслаждению Рая, разве стали бы они просить облегчения? Далее, мы видим, как ответил

им Аллах, отвергнув их мольбу и отказавшись облегчить их мучения.

И говорит Всевышний Аллах о положении обитателей Огня: «Там они возопят:

«Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы

поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того,

чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель

приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников»

( Создатель, 37). Неужели подобные мольбы свойственны испытывающим наслаждение?

И как могут суфии наговаривать на Аллаха то, о чем Он не ниспослал никакого знания, когда Он говорит: «Всякий раз, когда их кожа сготовится, Мы заменим ее другой

кожей, чтобы они вкусили мучения» ( Женщины, 56).

Здесь мы задаем вопрос: является ли сжигание кожи, пока она не сготовится, затем замена

ее на новую, чтобы не облегчались мучения, одним из видов наслаждения?..

Коран ясно показывает, что обитатели Огня желают смерти, чтобы избавиться от мучений

Ада, и смерть для них – самая желанная вещь на свете. Сказал Всевышний: «Они

воззовут: «О Малик! Пусть твой Господь покончит с нами». Он скажет: «Вы

останетесь здесь навечно». Мы принесли вам Истину, но большинство из вас питают

отвращение к Истине» ( Украшения, 77-78).

Здесь мы спрашиваем: желают ли смерти пребывающие в наслаждении?

И сказал Всевышний: «Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: «Пролейте на нас

воду или то, чем вас наделил Аллах». Они скажут: «Аллах запретил это для

неверующих» ( Ограды, 50).

Мы спрашиваем: как же просит погруженный в наслаждения и услады, чтобы ему дали

немного воды или пропитания? Как не довольствуется он тем наслаждением, в котором

пребывает, если оно не уступает наслаждению в Раю?

Поистине, весь Коран является доказательством ложности утверждений суфиев и их

убеждений, но идет Прямым Путем лишь тот, кого вывел на него Аллах. И можем ли мы

помочь тем, кого Аллах отдалил от знания, запечатав их сердца и слух, и сделал на глазах

его завесу?..

Поистине, убеждения суфиев представляют огромную опасность для религии,

нравственности и общества. Потому что они утверждают, что Иман равен куфру, а

наказание Огня то же самое, что наслаждение Рая, и благородство то же самое, что

дурные поступки, и добро близнец зла, и воздаяние мусульман подобно воздаянию

грешников… А что может быть разрушительнее по своему воздействию на религию,

нравственность и общество? Разве человек найдет какое-то затруднение в том, что творит, после всего этого? Как далеки суфии от Слов Всевышнего: «Неужели Мы мусульман

приравняем к нечестивцам? Что с вами? Как вы рассуждаете?» ( Письменная трость, 35-36). Да, что с вами, о суфии, как вы рассуждаете?

Говорит Мухаммад Фахр Шакафа, разъясняя опасность этих суфийских убеждений для

общества, нравственности и религии: «Отсутствие у людей ощущение страха перед

наказанием, сильной болью, размерами этого наказания в Судный День заставляет людей

мало считаться с законами Шариата, моральными и общественными принципами и

вставать на путь преступности, разврата, грехов, портит нравственность, увеличивает

число преступников, приглушает голос совести, ударяет по общественному порядку и

лишает сдерживающее религиозное начало его силы…».

47 – Иблис и Фир’аун (Фараон) у суфиев

Суфизм (точнее те, кто достигает «вершины» из его представителей): убеждены, что

Иблис – самый совершенный из поклоняющихся и лучшее творение в своей

принадлежности Таухиду. Потому что он никогда не совершал земного поклона кому-то, помимо Всевышнего Аллаха, – по их утверждениям, и что Аллах простил ему его грехи, да он и не совершал их, и ввел его в Рай.

Также и Фир’аун – по их мнению, он лучший из приверженцев Таухида, потому что он

сказал «Я – Господь ваш величайший!» ( Вырывающие, 24), и узнал Истину, а она – у

суфиев – заключается в том, что все существующее есть Аллах. Кроме того, он, согласно

их утверждениям, был из тех, кто уверовал и вошел в Рай.

Говорит аль-Халлядж: «Не было среди обитателей небес приверженца Таухида, подобного

Иблису».

Он также говорит: «Мой товарищ и устаз – Иблис и Фир’аун. Иблису угрожали Огнем, но

он не отступил от своей позиции, а Фир’аун был утоплен в море, но не отказался от своих

слов и не признал посредничества».

Ибн ‘Араби также утверждает, что Фир’аун и Иблис из преуспевших. Он сказал,

комментируя слова Всевышнего: ««Вот услада очей для меня и тебя. Не убивайте его!

Быть может, он принесет нам пользу, или же мы усыновим его»» ( Рассказ, 9). «Он

стал усладой очей для нее (т. е. жены Фир’ауна) из-за совершенства, которое он принес ей.

И он стал усладой очей Фир’ауна из-за Имана, которым одарил его Аллах, когда он тонул.

И Он забрал его чистым и очищенным, так что не осталось в нем ничего скверного».

Он также говорит о Фир’ауне: «Аллах спас его душу от наказания в мире Вечном, и спас

его тело. То есть, спасение было физическим и духовным».

Он приписывает Ахмаду аль-Бадави такие слова: «Кто не учился Таухиду у Иблиса, тот не

является приверженцем Таухида. Ему было приказано совершить земной поклон не

Аллаху, но он отказался сделать это».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что слова аль-Халляджа, Ибн ‘Араби и других

выдающихся представителей суфизма, которые считаются достигшими «совершенного

знания», – ложь и бред, и что Иблис – самый большой враг Аллаха, а Фир’аун один из

заблудших, который творил нечестие на земле, и претендовал на божественность и

господство, говоря: «Я – Господь ваш величайший!» ( Вырывающие, 24), – и говоря: «Я

не знаю для вас иного бога, кроме меня» ( Рассказ, 38), как об этом упомянуто в Коране.

Они также убеждены, что эти двое – обитатели Огня, и не принадлежат к числу

спасенных.

На это указывает Коран и Сунна. Как Иблис может быть лучшим приверженцем Таухида,

и как он может быть из числа спасенных, когда Аллах в Коране говорит, обращаясь к

нему: «Я непременно заполню Геенну тобою и всеми, кто последует за тобою» ( Сад, 85)?

Аллах угрожает Огнем лучшему из приверженцев Таухида и его последователям? Или же

Он угрожает ему, подтверждая это клятвой, а потом нарушает обещание и спасает его?

Поистине, в этом – странное несовпадение, и это явно противоречит логике!

И Говорит Всевышний Аллах, упоминая о споре Иблиса с его последователями в Огне:

«Когда дело свершится, сатана скажет: «Воистину, обещание Аллаха было правдиво, а я обещал вам, но не сдержал данного вам слова. У меня не было над вами никакой

власти. Я звал вас, и вы послушались меня. Посему не порицайте меня, а порицайте

самих себя. Я не могу помочь вам, а вы не можете помочь мне. Я не причастен к

тому, что ранее вы поклонялись мне»» ( Ибрахим, 22).

Разве эти слова он говорит не после того, как был вынесен приговор, и он был ввергнут в

Огонь вместе с его последователями? Или он разговаривает с ними через стенку, находясь

за пределами Ада? Или же обращается к ним с высот Рая? Разве слова Иблиса «вы не

можете помочь мне» не указывают совершенно ясно на то, что он разделяет наказание со

своими последователями? А если это так, как же он тогда спасся? И когда спасся? И кто

спас его и вызволил?.. Это что касается Иблиса. Что же до Фир’ауна, то о нем говорит

Аллах, что он «возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он

ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был

одним из тех, кто распространял нечестие» ( Рассказ, 4).

Таким образом, Аллах свидетельствует о его дурных деяниях. А решение Аллаха и его

свидетельство в отношении кого-либо остается, как оно есть, до тех пор, пока не придет

от Аллаха то, что отменит его, а разве есть в каком-либо аяте Корана то, что указывает на

отмену? Далее, Всевышний Аллах оповещает нас о положении Фир’ауна, когда он тонул:

«Мы переправили сынов Исраила (Израиля) через море, а Фараон и его войско

последовали за ними, бесчинствуя и поступая враждебно. Когда же Фараон стал

тонуть, он сказал: «Я уверовал в то, что нет Бога, кроме Того, в Кого уверовали

сыны Исраила (Израиля). Я стал одним из мусульман» ( Йунус, 90).

Выносят ли суфии решение относительно Фир’ауна, руководствуясь его словами

«Уверовал я ...»? Или же они опираются на свои «озарения» и мистическое знание, которое нам невозможно постигнуть?

Мы говорим, отвечая им: что касается использования ими мистического знания – если они

утверждают это, то мы уже знаем о том, что то, что именуется «мистическим знанием», открыто противоречит Корану и Сунне. Что же касается слов Фир’ауна: «Уверовал я …»,

– то в его положении они не приносят пользы, поскольку это – вера человека, увидевшего

беду. Сказал Всевышний: «Когда они узрели Наше наказание, они сказали: «Мы

уверовали в Единственного Аллаха и не веруем в тех, кого мы приобщали в

сотоварищи к Нему!» Но не помогла им вера, когда они увидели Наше наказание.

Таким всегда было установление Аллаха для Его рабов. Вот тогда неверующие

оказались в убытке» ( Прощающий, 84-85). Такова традиция Аллаха – Он не принимает

Иман того, кто уверовал, видя беду и грядущее наказание, а Иман Фир’ауна, если это

вообще был Иман, из этой области.

И указывают на то, что Иман Фир’ауна не был принят, слова Всевышнего: «Аллах

сказал: «Только сейчас! А ведь раньше ты ослушался и был одним из

распространяющих нечестие» ( Йунус, 92).

И описывает нам Аллах положение Фир’ауна в Судный День: «В День воскресения

Фараон возглавит свой народ и поведет их в Огонь. Отвратительно то место, куда их

поведут! Проклятия будут преследовать их здесь и в День воскресения.

Отвратителен дар, которым их одарили!» ( Худ, 98-99).

Это означает, что он будет идти во главе и вести их к Огню, чтобы разделить с ними

наказание. И это вовсе не значит, что он будет возглавлять их до тех пор, пока они не

войдут в Огонь, а сам потом вернется назад, чтобы войти в Рай вместе с Мусой (мир ему) и теми, кто уверовал вместе с ним. Но, как мы уже сказали, его ждет то же, что ждет и его

народ, более того, его доля великого наказания будет даже больше…

Далее, я размышлял над словами суфиев разного уровня и обнаружил множество

удивительных противоречий, и акыда суфия, находящегося в начале «пути» отличается от

акыды достигшего его середины, или завершившего его. Также акыда находящегося в

середине «пути» отличается от ему подобных, а акыда завершающего «путь» становится

прямо противоположной акыде находящегося в его начале.

Как говорит аль-Халлядж:

Я отступил от религии Аллаха, и куфр – обязанность

Для меня, хотя для мусульман он и мерзок.

Порой они говорят об Адском пламени, мучениях и спасении от него, как говорит Ибн

‘Араби о Фир’ауне, и иногда заявляют, что Огонь будет прохладой и отдохновением для

попавших в него, и что их наслаждения не уступает наслаждению обитателей Рая… Это, клянусь Аллахом, приводит в изумление и замешательство!

Возможно, те убеждения суфиев, касающиеся Иблиса и Фир’ауна, и Рая и Ада, о которых

мы упомянули здесь, встретят опровержение со стороны простых суфиев в нашем

Дагестане и Чечне. Они могут сказать: «Мы никогда не читали ничего подробного в

наших книгах и не слышали об этом от наших шейхов, и все это только клевета и наговор

на нас, суфиев, который вы распространяете намеренно!»

Я говорю им: нет, клянусь Аллахом, да убережет нас Аллах от того, чтобы мы говорили

бездоказательными убеждениями и обвиняли кого-то в том, к чему он не имеет

отношения…Но это – сущность их акыды, предел их Имана и завершение их «пути», и кто

желает знать это, тот должен искать и изучать, и я готов помочь ему в этом, если он

пожелает обратиться ко мне.

И если кто-то из них скажет: «Что нам до того, что написано в суфийских книгах, что нам

до слов аль-Халляджа, Ибн ‘Араби и им подобных? Поистине, мы только поминаем

Аллаха, и нас не волнует ничего, кроме этого». Мы говорим им: почему же тогда вы и

ваши шейхи строите свою акыду, поклонение, правила поведения, и ду’а, используя их

книги, и считаете их основными источниками своих убеждений? Почему каждый раз при

упоминании их имен, вы говорите: «Да будет свята его тайна!», – или нечто подобное?

Почему вы упорно защищаете их и пытаетесь подобрать толкование их словам, которые

представляют собой куфр, и найти им законные оправдания? Почему?..

48 – Если раб познал своего Господа, с него снимаются религиозные

обязанности?

Суфизм: утверждают, что когда раб достигает познания Аллаха, с него снимаются

религиозные обязанности и поклонения. И что бы он ни делал, ему это не повредит, и в

качестве доказательства приводят слова Всевышнего «Поклоняйся Господу твоему,

пока убежденность (смерть) не явится к тебе» ( аль-Хиджр, 91).

Они говорят: «Ты трудишься, пока не достигнешь познания, когда же тебе откроется

мистическое знание, исчезнет необходимость трудиться».

Говорит ‘Али аль-Хаввас: «Среди рабов Аллаха есть такие, которых знание Аллаха ведет

к Нему, в то время как они совершают множество проступков и ослушиваются (Аллаха)».

Передает Абу На’им от шейхов: «Я удивляюсь, как тот, кто познал Аллаха, может

поклоняться Ему?!».

Он также сказал: «Аллах знает сердца своих рабов. Среди них есть те, кто совершенно не

достоин познания (Аллаха), и Он занял их поклонением».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: уверяют, в противоположность суфиям, что сказавший

подобные слова – кяфир и вероотступник, по мнению всех мусульманских ученых. И все

они сходятся в том, что приказ, запрет и другие нормы Шариата распространяются на

каждого находящегося в своем уме и достигшего совершеннолетия, и не снимаются с него

до самой смерти, и что чем больше знает раб об Аллахе, тем усерднее его поклонение, и

что люди и джинны созданы не иначе как для поклонения. Сказал Всевышний: «Я

сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»

( Рассеивающие, 56).

Имеющий знание об Аллахе, Его правах и обо всем, что вызывает Его довольство, и обо

всем, что вызывает Его гнев, непременно должен уделять поклонению больше времени и

внимания, чем остальные люди. Что же до того, что познавший Аллаха может заниматься

чем-то в ущерб поклонению, то это явно противоречит тому, что дошло до нас из

исламского знания, а также здравому смыслу. Если бы кто-то по причине высоты своего

положения и своего знания не нуждался в поклонении Аллаху и воздерживался бы от

него, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) более других достоин этого.

Однако Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поклонялся больше

и усерднее, чем все остальные люди, и это притом, что он больше всех знал о своем

Господе.

Что касается аята «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не

явится к тебе» ( аль-Хиджр, 91), то суфии исказили его смысловое значение, противореча

в этом другим толкователям, чтобы оно соответствовало их прихотям и посредством этого

разрушить религию и отменить Шариат.

Толкователи же сходятся на том, что под словом «аль-йакын» подразумевается смерть и

то, что после нее, а не достижение ступени познания Аллаха и овладение мистическим

знанием, как об этом говорят суфии, и истинное значение, в таком случае: «Поклоняйся

своему Господу до тех пор, пока не придет к тебе смерть».

Слово «аль-йакын» упоминается в другом аяте Корана и несет в себе тот же смысл: «Мы

считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)»

(Завернвшийся, 46 – 47). Это говорят грешники, когда их спросили: «Что привило вас в

Преисподнюю?» (Завернувшийся, 42).

Слово «аль-йакын» упоминается также в хадисе Посланника (да благословит его Аллах и

приветствует). Он сказал после смерти ‘Усмана ибн Маз’уна : «Поистине, пришла к нему

смерть (аль-йакын) от его Господа».

Таким образом, слова суфиев не выдерживают критики, становится очевидным искажение

ими смысла аята, и подтверждается то, что Аллах приказал Пророку (да благословит его

Аллах и приветствует) совершать поклонение до самой смерти. И разве возможно, чтобы

кто-то достиг уровня знаний выше, чем уровень Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует)? И чтобы ему было даровано то, что не было даровано Пророку (да

благословит его Аллах и приветствует)? И чтобы он был освобожден от того, от чего не

был освобожден Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)?!

49 – Стремление к Раю и бегство от Огня

Суфизм: они уверены, что стремление к Раю – большой порок, и что бегство от Огня не

приличествует совершенному суфию, потому что бегство от него – свойство рабов, а не

свободных, и что поклонению Аллаху должно совершаться не из-за страха перед Адом

или стремлением попасть в Рай, но из любви к Его Благородному Лику. Вот некоторые их

высказывания по этому поводу.

Говорит Раби’а аль-‘Адвиййа: «О Аллах, если я поклоняюсь Тебе из страха перед Твоим

Огнем, то сожги меня в нем, и если я поклоняюсь тебе из стремления к Твоему Раю, то

запрети мне вход в него!»

Говорит ‘Абдуль-Гани’ ан-Наблюси: «Кто поклоняется Аллаху из страха перед Его

Огнем, тот поклоняется Огню, а кто поклоняется Аллаху, стремясь к Раю, тот поклоняется

идолу».

И упоминает Абу Бакр аль-Килябази о том, что группа людей зашли к Раби’и, чтобы

проведать ее во время ее болезни. Они спросили ее: «Как твои дела?». Она ответила:

«Клянусь Аллахом, я не знаю для болезни моей иной причины, кроме того, что мне