Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 35 страниц)

обращаться с ду’а не к Аллаху (Высок Он и Велик), как запрещаем и просить

заступничества в загробном мире у кого бы то ни было, кроме Аллаха, поскольку все эти

действия являются поклонением, а поклонение кому-либо, кроме Аллаха, запрещено, будь

то король или пророк или шейх или устаз или кто-то другой.

28 – Любовь к суфийским шейхам

Суфизм: его последователи любят своих шейхов точно так же, как любят они Аллаха и

Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не делая между ними

различия, и приравнивая своих шейхов к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его

Аллах и приветствует). Их книги открыто говорят об этом, и текстов, на это

указывающих, существует бесчисленное множество. Мюрид должен любить своего

шейха, не приравнивая к нему никого в этой любви. Вот вам некоторые примеры из

суфийских книг.

Рассказывает аш-Ши’рани об одном из учеников Абу Мадйана(?), что он пробыл рядом

со своим шейхом всю его жизнь до самой смерти, и никогда не ел у него. Когда же его

спросили о причине этого, он ответил: «Я никогда не ел у шейха потому, что боялся, что к

моему стремлению и привязанности к шейху примешается стремление к чему-то

другому».

Также, последователи суфизма считают обязательным, чтобы любовь к жене, детям или

кому-то другому не превышала любовь мюрида к своему шейху. Рассказывает Ахмад ибн

аль-Мубарак историю о своем шейхе ад-Дибаге. Вот она вам в сокращенном виде…

Женился ибн аль-Мубарак на дочери факыха Мухаммада ибн Умара ас-Саджламаси(?). И

любил он эту девушку очень сильно, ад-Дибаг же спрашивал его: «Любишь ли ты меня

так же, как ее?» Он же честно отвечал: «Нет», и это задело шейха... Говорит аль-Мубарак:

«Да и как же иначе, если в сердце мюрида не должно остаться ничего, кроме шейха,

Аллаха и Его Посланника (заметьте: любовь к троим, причем шейх на первом месте!)». И

шейх делал ему намеки, которых он не понимал до поры до времени. Он говорил:

«Поистине, мой господин такой-то, – когда его мюрид хорошо узнал его, он не оставил

при нем ни жены, ни сына, чтобы он любил его одного». И вот, проходят дни, и жена ибн

аль-Мубарака заболевает и умирает. Тогда он всем сердцем привязывается к своему

единственному сыну от нее. Но вскоре тот тоже заболевает и умирает. После этого он

женился на сестре своей жены, и любит ее так же, как любил умершую жену, и она вскоре

следует за сестрой. Говорит аль-Мубарак: «После этого Аллах одарил меня такой

любовью к шейху, которая не имеет равных, и потом я женился на третьей дочери факыха, к которой я уже не был привязан так, как к ее сестрам, и она, Хвала Всевышнему, до сих

пор в добром здравии и благополучии».

Я говорю: что касается этой истории про смерть троих – жены ибн аль-Мубарака, его

сына и его второй жены по причине любви аль-Мубарака к ним больше, чем к шейху, то я

хотел бы спросить, кто же умертвил их? Аллах? Или шейх ад-Дибаг?.. Если Аллах, то

ведь, поистине, с Аллаха не спрашивается за то, что Он делает, и мы можем смело считать

это тайной, и раскрытию которой нет путей. Если же это был ад-Дибаг, то в чем виноваты

они, что заслужили смерть? И как он, сотворив подобное, предстанет в Судный День

перед Аллахом – разве ему не придется ответить за содеянное?..

И говорит шейх ат-Тиджани: «Одно из самых главных условий, объединяющих шейха и

мюрида, – чтобы мюрид не любил и не возвеличивал никого так, как он любит и

возвеличивает шейха, и не стремился ни к кому всем сердцем так, как стремится к шейху.

И подобная картина наблюдается в Шариате нашего Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует). Если кто-то приравнял к нему (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка или посланника в любви, возвеличивании, сердечной привязанности и

следовании его шариату, – то это признак того, что он умрет кяфиром, если только его не

достигнет его забота Аллаха и Его любовь. Знай же это, и то, что мюрид не должен

уподоблять никого своему шейху, любя их и возвеличивая, как любит и возвеличивает

его… И одно из самых величайших деяний, отделяющих человека от Аллаха и

удаляющих его от Него – утверждение мюрида о том, что причиной его озарений и тайн, которые открыты ему, является кто-то, кроме его шейха».

Я говорю: это последнее высказывание – самое меньшее, что можно сказать о нем, то, что в нем приравнивание шейха к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и

противоречие словам самого ат-Тиджани: «Если кто-то приравнял к Пророку (да

благословит его Аллах и приветствует) другого пророка в любви, возвеличивании… то

это признак того, что он умрет кяфиром». А также противоречие словам Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует): «Не уверует никто из вас (по-настоящему) до

тех пор, пока не полюбит меня больше, чем своего отца и детей и всех людей на свете».

Более того, в этом высказывание превознесение шейха над пророками и посланниками.

Говорит шейх ‘Али Вафа: «Поистине, человеческие сердца подобны горам, которые не

сдвигает с места ничего, кроме ширка, как сказал Всевышний: «Они говорят:

«Милостивый взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово

расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына!»

(Марйам,88-92). Так же и сердца людей, не говоря уже о сердце шейха, которое не

сдвигает с места ничего, кроме как ширк его учеников по отношению к нему, то есть

приравнивание к нему кого-то в любви. Поистине, ничто не сдвигает с места его сердца, кроме этого, – ни нерадивость в служении, ни что-либо другое».

Я говорю: нуждаемся ли мы в большем, чем эти слова, для того, чтобы утверждать, что

суфии приравнивают своих шейхов к Аллаху, называя ширком приравнивание кого-то к

шейху в любви, как называется ширком приравнивание кого-то к Аллаху в любви?

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: этот вид любви – любовь стремления и обращения, любовь смирения, уничижения и обожествления, – является поклонением, а обращение

поклонения к кому-то, помимо Аллаха, запрещено, кто же делает это, тот совершает

большой ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из Ислама.

И если мы рассмотрим описания той любви, которую, согласно текстам суфийских книг, должен испытывать мюрид к своему шейху, мы без труда обнаружим, что эта любовь

является ничем иным как одним из видов поклонения, сказал Всевышний: «Среди людей

есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят

Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (Корова, 165). В этом аяте

Аллах порицает тех, кто приравнивает к Аллаху кого-либо в любви и возвеличивании, и

поэтому они скажут в Судный День своим кумирам: «Клянемся Аллахом, мы

пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом Миров»

(Поэты, 97-98). Затем говорит Аллах в этом же аяте: «Но те, кто уверовал, любят

Аллаха сильнее», чем других и не приравнивают к нему никого в своей любви.

Это и есть любовь–поклонение. Любовь же, которая не обязывает к смирению,

подчинению, возвеличиванию и не несет с собой унижение и уничижение, и не обязывает

к обожествлению, т.е. естественная любовь, – это совсем другое. Как, например, любовь

голодного к пище, и жаждущего к воде, или как любовь родителя к ребенку или ребенка к

родителю, или любовь к друзьям и братьям – такая любовь дозволена, и хранящий ее в

своем сердце не заслуживает упрека. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил мед и сладости, и любил женщин и благовония, как он сам сказал об этом : «Была

внушена мне любовь в этом мире к женщинам и благовониям, и молитва была сделана

радостью очей моих»…

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посадив своего внука аль-

Хасана к себе на плечи: «О Аллах! Поистине, я люблю его – полюби же и Ты его!».

29 – Благоговейный страх перед шейхами

Суфизм: его последователи относятся к своим шейхам с благоговейным страхом, опасаясь, что они причинят им вред или нашлют на них бедность или болезнь или

умертвят их или собьют их с пути Истины или отдадут их во власть джиннам или диким

зверям или лишат их успеха и удачи в их работе или торговле и т.д. Точно так же они

боятся и обитателей могил, опасаясь, что те наведут на них беду или прогневаются на них

или лишат их блага и т.д. Подобных страхов у поклоняющихся могилам не счесть.

Страх этот не имеет причин или обоснований, но он исходит из ложных убеждений

последователей суфизма относительно их шейхов, вроде их веры в способность шейха

беспрепятственно распоряжаться во Вселенной и в жизни, оживляя мертвых, исцеляя

болезни, вызывая дождь, наставляя заблудших на Истинный Путь и вводя в заблуждение

тех, кто на верном пути, а также веры в то, что шейхи имеют власть над джинами, дикими

зверями, болезнями и могут лишать успеха и удачи, в также веры в то, что шейхи знают

Сокровенное, и что они безгрешны и не совершают ошибок, и что они говорят чему-

нибудь «Будь!» – и оно сбывается, – и другие ложные убеждения. И если последователи

суфизма представляют своих шейхов подобным образом, то вполне естественно, что в их

сердцах живет страх перед шейхами не меньший, чем их страх перед Аллахом. Подобный

благоговейный страх является поклонением, а обращение поклонения не к Аллаху

запрещено.

И главы суфийских тарикатов приложили все возможные усилия для того, чтобы вселить

этот страх в сердцах людей из простонародья. И это путем распространения жутких

историй, услышав которые, человек не может не ощутить страха, – если только его Иман

не защитит его от этого, – и они в этом подобны тем, о ком сказал Всевышний: «Они

устрашают тебя теми, которые ниже Него. А кого Аллах введет в заблуждение, тому

не будет наставника» (Толпы, 36).

Привожу вам здесь несколько подобных историй. В жизнеописании Мухаммада ибн

‘Али аль-Кушейри упоминает ас-Сабаки(?), что один человек вел себя невежливо по

отношению к нему и шейх сказал ему: «Я получил весть о твоей гибели трижды», – и он

умер через три дня.

Аль-Манави рассказывает, что один человек задал ‘Али ибн ‘Умару аль-Казвини

несколько вопросов о правилах аскетизма в суфизме, и тот ответил, но его не устроил

ответ, и он стал возражать ему. И в ту же ночь ему приснился кошмар, и некто сказал:

«Поистине, причиной этого был аль-Казвини».

И рассказывает аль-Манави в биографии шейха ‘Абдуль-Кадира ибн Мусы аль-Джиляни:

«Собрались сто величайших ученых и пришли к нему в Багдад, желая испытать его, и

вдруг они увидели вспышку света, исшедшего от него, и свет этот коснулся груди каждого

из них и закричали они все разом и разорвали свои одежды и обнажили головы, после

чего шейх сел на свой стул и ответил на все их вопросы».

Вот еще одна история из той же серии, рассказанная одним суфием. Шел он однажды,

направляясь к суфийскому по имени Абу Йа’за, и нес изюм. И отдал он изюм своему

му’аззину и сел рядом с ним, и они стали разговаривать. Му’аззин сказал ему: «Ты бы

поговорил с шейхом Абу Йа’за, чтобы он не выставлял людей перед всеми… Человек он

невежественный, знанием не обладает, а говорит приходящим к нему: «Ты украл, о такой-

то, ты совершил прелюбодеяние, о такой-то, а ты, о такой-то, совершил то-то и то-то», – и

упоминает каждому о том, что тот сделал». И вдруг речь его оборвалась. Посетитель

говорит: «Я посмотрел на него и увидел, что он не может говорить, и я разговаривал с

ним, но он не отвечал мне… И в этот момент подошел шейх Абу Иа’за, держа в руке свой

посох и поздоровался со мной…». И шейх подошел к его му’аззину, протянул руку к его

горлу и коснулся его, сказав: «Ты прав, сынок, я человек невежественный, нет у меня

знания… Кроме того, чему научил меня мой Покровитель!» После чего из горла му’аззина

вышел сгусток крови, и он заговорил, и стал повторять: «Приношу Аллаху покаяние!».

С помощью таких вот выдуманных страшных историй последователи суфизма смогли

вселить страх в души людей, вплоть до того, что в подобный ширк впали и некоторые

факыхи (как говорят), не говоря уже о простых людях.

Ахлю-с-Сунна: не боятся этим видом страха никого, кроме Аллаха, поскольку они знают

точно, что никто не наставляет на Прямой Путь и не сбивает с него, кроме Аллаха, и не

насылает болезнь и не исцеляет от нее никто, кроме Аллаха, и не дарит успех и удачу и не

лишает их никто, кроме Аллаха, и не дает жизнь и не забирает ее никто, кроме Аллаха, и

не под силу шейху или вали делать что-либо из вышеперечисленного скрытыми

методами. Все эти свойства являются божественными (сыфату-ль-улюхиййа), и не может

обладать ими никто, кроме Аллаха, и, соответственно, нет причины бояться кого-то,

кроме Аллаха, в том, что касается вышеупомянутых дел. И этот вид страха является

страхом поклонения, а поклонение, как мы уже не раз упоминали, кому-либо, кроме

Аллаха, запрещено.

И для сравнения между различными видами страха и дополнительного разъяснения

всего, связанного с ним, мы рассмотрим каждый из этих видов в отдельности:

1. Тот страх, о котором мы уже упомянули, то есть страх перед могилой или покоящимся

в ней или идолом и т.д. И причина его – опасение, что они наведут на него беду или недуг

или бедность или несчастье или смерть и т.д., когда пожелают. Этот вид страха мы уже

рассмотрели и сделали вывод, что он является поклонением, и кто обращает его не к

Аллаху, тот совершает ширк, и если он умер, не покаявшись, Аллах не простит его.

Именно этот вид страха испытывают суфии по отношению к своим шейхам.

Сказал Всевышний, приказывая своим рабам испытывать подобный страх только перед

Ним: «Это всего лишь Шайтан пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а

бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (Али’Имран, 175).

И сказал Всевышний: «Не бойтесь же людей» (Трапеза, 44). И сказал Он: «Аллах

сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного

бойтесь»» (Пчела, 51).

Написано в «ат-Тайсире»: «Кто придал Аллаху сотоварища, боясь его так же, как Аллаха, тот совершает ширк».

Поистине, этот вид страха чрезвычайно распространен среди людей, и не только в

суфийской среде. Это становится понятным, если взглянуть на положение людей.

Согласно Шариату, все своды, мавзолеи, памятники и мечети, построенные на могилах

суфийских шейхов, в Дагестане, Чечне, Астрахани и других местах следует разрушить, чтобы удержать людей от совершения поездок с целью посещения их и совершения там

молитв и ду’а, и от веры в сверхъестественные способности обитателей этих могил… Но

мы обнаруживаем, что большинство людей, даже если они не являются последователями

суфизма, боятся трогать все эти постройки, из опасения, что их постигнет болезнь или

сумасшествие или они лишатся имущества или случится беда с ребенком, и этот страх –

его посеяли суфии в душах людей. И его не должно быть в душе верующего

мусульманина, твердо придерживающегося убеждений Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а.

Наша обязанность – бороться с подобными отвратительными вещами и развеивать эти

убеждения, уповая на Аллаха, не боясь упреков упрекающих, и тогда Ислам поднимется и

воссияет его солнце.

2. Боязнь упреков – это вид страха приводит к отказу от ухода на Джихад или

оставлению слов Истины или оставлению призыва к одобряемому и запрету порицаемого.

И к нему относится опасение быть прозванным «ваххабитом», если будешь говорить о

вопросах ширка и таухида и о совершении дел согласно Сунне и отказ от нововведений

(бид’а), и боязнь укорачивать одежду и отпускать бороду….И это называется трусостью.

И причина этого вида страха – слабость Имана и отсутствие достоверных знаний и

глубокой убежденности, и чем больше становится этот страх в душе человека, тем больше

его привязанность к земной жизни и отвращение к смерти, и тем больше он боится

упреков и порицания.

Этот вид страха не делает человека кяфиром, но он все равно является запретным,

поскольку он удерживает человека от исполнения обязанностей – таких, как Джихад,

призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого, следование Сунне и избегание

нововведений, – и лишает его смелости, которая является одним из самых любимых

Аллахом человеческих достоинств.

Сказал Всевышний, упоминая качества верующих: «О те, которые уверовали! Если

кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей,

которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед

верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и

не бояться порицания порицающих» (Трапеза, 54).

От Абу Са’ида (да будет доволен им Аллах): «Сказал Посланник Аллаха (да благословит

его Аллах и приветствует): «Пусть никто из вас не принижает самого себя». Его

спросили: «О посланник Аллаха! Как же может кто-то из нас принижать самого себя?

Он ответил: «Попадает он в такие обстоятельства, когда он обязан перед Аллахом

сказать свое слово, но не делает этого, и в Судный день Аллах (Высок Он и Велик) говорит ему: «Что помешало тебе сказать то, что ты должен был сказать?» Он

отвечает: «Страх перед людьми» (Тогда Аллах) говорит: «Поистине, Я более достоин

того, чтобы ты боялся Меня!».

Хадис предостерегает от воздержания от исправления порицаемого без серьезной на то

причины. Страх же перед людьми не является достаточной причиной и не должен

служить поводом для оставления того, что Аллах сделал нашей обязанностью – открытое

произнесение слов Истины и опровержение лжи.

3. Третий вид страха – страх перед наказанием могилы и наказанием в Огне, и страх перед

наказанием, которое Аллах обещал неверным и нечестивцам. Это вид страха является

обязательным и необходимым, и он – из свойств, которыми обладают благочестивые, и

Аллах восхваляет тех, в чьих душах подобный страх есть, во многих аятах Своей Книги.

Сказал Всевышний: «И которые трепещут перед мучениями от своего Господа, ведь

мучения от их Господа небезопасны» (Ступени, 27-28). И сказал Всевышний: «Они

исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (Человек, 7).

И сказал Он: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя

от страстей, пристанищем будет Рай» ( Вырывающие, 40-41).

4. Страх естественный – как страх перед врагом, сидящим в засаде, или перед

нападающим зверем, или как страх за ребенка, что он утонет в реке, или с ним случится

что-то еще. Этот страх – от него не свободен никто и каждый из нас хоть раз испытывал

его, потому что он – врожденный, и не были избавлены от него даже пророки. Сказал

Всевышний Аллах о Мусе (мир ему): «Он покинул город, оглядываясь со страхом, и

сказал: «Господи! Спаси меня от несправедливых людей!»» (Рассказы, 21).

Он также сказал о Йа’кубе (мир ему): «Он сказал: «Мне грустно от того, что вы уведете

его. Я боюсь, что волк растерзает его, когда вы оставите его без присмотра»» (Йусуф, 13).

И сказал он об Ибрахиме (мир ему): «Увидев, что они не дотрагиваются до еды, он

усомнился в них и почувствовал страх перед ними. Посланцы сказали: «Не бойся!

Воистину, мы посланы к народу Люта»» (Худ, 70).

К этому виду страха относятся опасение человека, что правительство посадит его в

тюрьму или задержит, и страх, испытываемый, когда человек слышит о военных

укрепления врага и его силе, большом количестве его людей и оружия. За этот вид страха

никто не достоин порицания, даже если мы и признаем, что не будь его, было бы лучше, но он не должен становиться причиной отказа от исполнения обязанности – как Джихад, призыв к религии Аллаха, произнесения слов Истины и т.д. В подобном случае человек

должен преодолеть свой страх и не поддаваться ему, а предпринимать необходимые

действия, после чего уповать на Аллаха, говоря: «Достаточно мне Аллаха, и прекрасный

Он Покровитель!».

Говорит Всевышний Аллах, хваля тех из Своих рабов, которые свободны от подобного

страха: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако

это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и

прекрасный Он Покровитель!»» (Али’Имран, 173).

И сказал Всевышний о Мусе (мир ему): «О Муса! Не бойся, ибо предо Мною не боятся

посланники» (Муравей, 10).

Поистине, мы не должны бояться укреплений врага и его сплоченности и большой

численности, потому что действия врага не предоставляют для нас опасности, поскольку

если мы будем твердо придерживаться Истины, Аллах возьмет их на Себя. Но

действительную опасность для нас предоставляют наши грехи, ошибки и ослушание

Аллаха. И именно на это обратил внимание предводителя войска мусульман Са’да ибн

Абу Ваккаса ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах). Он написал ему,

посылая его для завоевания земли персов, и среди написанного им было: «… Поистине, я

приказываю тебе и бойцам, которые с тобой, оставаться богобоязненными, что бы ни

случилось, ибо богобоязненность – лучшее оружие против врага, и самая действенная из

козней на войне. И я приказываю тебе и бойцам, которые с тобой, строжайшим образом

воздерживаться от ослушания Аллаха, потому что грехи для бойцов хуже врага и

поистине, мусульмане одерживают победу по причине ослушания Аллаха их врагами, и

если бы не это, не было бы у них силы, потому что численность наша не равна их

численности, и вооружение наше уступает их вооружению. А если мы впадем в

ослушание и грехи, у них будет превосходство над нами в силе, и если мы не победим их

нашим благородством и достоинством, то мы уж точно не одолеем их нашей силой… И не

говорите: «Враг наш хуже нас и нечестивее, и поэтому никогда не одолеет нас…». Если

мы начнем совершать дурные поступки, то вполне может быть, что одолеет нас народ,

который хуже нас, как одолели в свое время кяфиры – огнепоклонники сыновей

Израилевых, когда умножились грехи их и ослушание…».

Из вышеупомянутого мы можем заключить, что первый вид страха – благоговейный

страх, – является поклонением, и он присутствует в суфизме, последователи которого

пытаются вселить его в души мюридов и простых людей, а народы, жившие до нас,

пытались испугать подобным образом своих пророков. Сказали ‘адиты своему пророку

Худу (мир ему): «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе

зло» (Худ, 54). Ибн Кясир в своем тафсире говорит: «Они говорят: «Мы убеждены, что

некоторые их наших богов навели на тебя помешательство и слабоумие, потому что ты

сам отказался поклоняться им и запрещаешь другим делать это…».

30 – Обязательность ограничиваться лишь одним шейхом

Суфизм: говорит, что мюрид должен иметь только одного шейха, и у него нет права

«перебегать» от шейха к шейху или иметь несколько шейхов одновременно. А иначе

общение ни с одним из шейхов не принесет ему пользы и он никогда не приблизится к

Аллаху. Суфизм обязывает мюрида, связавшего себя с определенным тарикатом, порвать

отношения с мусульманами, к этому тарикату не принадлежащими, и не посещать их,

даже если они являются благочестивыми, богобоязненными и праведными. И всеобщее

братство, которое связывает мусульман по причине их принадлежности к одной религии, суфии ограничили братством, объединяющим последователей одного тариката, и вы

можете услышать, как кто-то из них говорит: «Ко мне пришел брат…», – или: «Я видел

брата», – или «Я заходил к брату», – имея при этом в виду своего брата по тарикату, а не

по Иману и Исламу. И таковы убеждения последователей всех тарикатов, и вот вам

подтверждение…

Говорит шейх аль-Фути: «Пункт двадцать второй из того, что им необходимо знать:

«Каждому искреннему мюриду необходимо иметь лишь один пример и образец, и он не

должен обращаться за советом или прибегать к помощи кого-то другого, как не следует

ему и посещать других вали, все равно, живых или мертвых…». Затем он сказал: «И знай, что ограничиваться одним шейхом и не менять его ни на кого другого – главное условие в

тарикате приближенных Аллаха, и каждый мюрид обязан это условие соблюдать, иначе

он не найдет путей к Аллаху».

А вот слова ибн ‘Араби: «Мюрид, имеющий двух шейхов, никогда не преуспеет... Так

же, как не может принадлежать Вселенная двум богам и не могут два посланника быть

отправлены к одному призываемому и не может женщина иметь двоих мужей».

Так, одним из условий выбора Тиджанийского тариката является отказ от посещений

вали. Передает аль-Фути от ат-Тиджани, что Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) приказал ему и всем последователям его тариката оставить посещение вали, и научил их, что тот, кто посетит кого-то из них, будет изгнан из его общины.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: чем больше шейхов, тем лучше – только не

суфийских шейхов, а шейхов – исламских ученых. Мы видим, что такие выдающиеся

имамы и ученые, как аш-Шафи’и и аль-Бухари переезжали от шейха к шейху, изучая у

них различные науки, и не ограничивались одним шейхом. Стоило им услышать, что в

таком-то месте живет такой-то шейх, обладающий знанием, как они тут же отправлялись к

нему, какой бы трудной ни была дорога, а переняв от него все, что возможно,

отправлялись пополнять свои знания к другому шейху. И так до тех пор, пока не обходили

всех, кого называли шейхами.

И никто из ученых – шейхов не запрещал своим ученикам идти после него к другому

шейху и не говорил им: «Если вы перейдете к другому, то никогда не приблизитесь к

Аллаху и никогда не достигнете знания!», – напротив, они делали как раз совершенно

противоположное тому, что делают суфии. Они говорили своим ученикам: «Иди после

меня к такому-то шейху, у него ты сможешь научиться тому-то и тому-то» – до тех пор, пока число шейхов не достигало сотен, так что ученик уже не мог охватить их всех… Это

– дорога ученых и их шейхов, и она являет собой полную противоположность суфийскому

тарикату.

Что же касается посещения брата – мусульманина, то оно является одним из требований

нашего Шариата, и мы знаем множество хадисов, побуждающих к посещению братьев в

Исламе и указывающих на желательность этого.

Среди них – хадис, передаваемый Абу Хурейрой: «Сказал Пророк (да благословит его

Аллах и приветствует): «Один человек отправился посетить своего брата, живущего в

другой деревне, и Аллах послал ангела, чтобы тот повстречался ему на его пути. И когда

этот человек поравнялся с ангелом, тот спросил его: «Куда ты направляешься?» Он

ответил: «Я хочу посетить своего брата, живущего в этой деревне». Ангел спросил: «Он

сделал тебе что-то хорошее, за что ты хочешь ему отплатить?» Он ответил: «Нет, просто я полюбил его ради Всевышнего Аллаха». Тогда ангел сказал: «Поистине, я –

посланец Аллаха, (Он послал меня чтобы) сообщить тебе, что Аллах полюбил тебя так

же, как ты полюбил его ради Него».

И сделал Аллах братьев, посещающих друг друга, из тех, кого Он полюбил, и кто будет

наслаждаться Его тенью в День, когда не будет иной тени. Сказал посланник Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует) в хадисе аль-кудси, передавая Слова Всевышнего:

«Я сделал любовь Мою обязательной для тех, которые относятся друг к другу с любовью

и собираются вместе ради Меня, и тех, кто посещает друг друга и старается друг для

друга ради Меня».

И тут появились суфии и «исправили» Слова Аллаха и Его Посланника (да благословит

его Аллах и приветствует) и сделали то, что вменили нам в обязательность Аллах и Его

Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) преградой на пути приближения к

Аллаху…

Что же касается их сравнения мюрида, имеющего двух шейхов, с Вселенной, управляемой

двумя богами или женщиной, имеющей двух мужей, то это сравнение неверное и

безосновательное, поскольку существование двух божеств невозможно, а разве

существование двух шейхов невозможно? Женщине запрещено Шариатом иметь двух

мужей, а разве иметь мюриду двух шейхов запрещено Шариатом? А в том, что касается

двух посланников к одному человеку, то это вполне возможно, и примером тому служит

послание Мусы и Харуна к Фир’ауну (Фараону). Сказал Всевышний: «После них Мы

послали Мусу и Харуна с Нашими знамениями к Фараону и его знати» (Йунус, 75).

Итак, можем заключить, что ни одно их этих сравнений не является обоснованным.

Из всего того, что мы слышали и читали о суфизме и его представителях, мы знаем, что их

убеждения, слова, дела, поклонение и поминание Аллаха (зикр) противоречат Словам

Аллаха и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Даже братство,

основой которого Всевышний Аллах сделал Иман, сказав: «Воистину, верующие –

братья. Посему примиряйте братьев…» (Комнаты, 10) – суфии убрали эту основу и

сделали основой братства принадлежность к одному тарикату. И что же – мы должны

принять это и сказать: «Поистине, это относится к наукам религии, которые известны

только последователям суфизма, и о которых мы ничего не знаем»?... Или вернуть все

слова, противоречащие Корану и Сунне, в лицо сказавшего их? Скорее, мы сделаем

второе, даже если они назовут нас тысячу раз «ваххабитами», ведь это является нашей

обязанностью, поскольку мы свидетельствуем, что Мухаммад (да благословит его Аллах и

приветствует) – Посланник Аллаха, (а это свидетельство включает в себя и обязанность не

принимать слова, противоречащие его словам) но не свидетельствуем, что такой-то шейх

является посланником Аллаха. А Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам для соблюдения и руководства Коран и Сунну, и ничего больше.

Заключение: поистине, правила суфизма сформулированы с целью ослабить Ислам и

разрушить его до основания путем обожествления шейхов, и увода рабов Аллаха от

поклонения Аллаху к поклонению шейхам…

31 – Шейхи – обитатели Рая?

Суфизм: утверждает, что его шейхи и вали принадлежат к обитателям Рая. Но и этого

суфиям показалось мало, и они стали говорить, что их шейхи еще и могут вводить в Рай

своих последователей. Более того, некоторые из них говорят: «Кто видел такого-то шейха, или сделал ему добро, или научился от него какой-нибудь молитве, или исполнил его

желание, обязательно войдет в Рай, даже если он совершил множество грехов и постоянно

ослушивался Аллаха, и даже если в то время, когда он увидел шейха, он был кяфиром –

его непременно ждет счастливый конец и он умрет мусульманином». Вот послушайте, что

они говорят...

Говорит автор книги «ар-Римах»: «Ни один человек не может ввести всех своих

приверженцев в Рай без расчета и наказания, несмотря на совершенные ими грехи и

ослушание Аллаха, кроме меня, и за этим стоит сказанное мне Пророком (да благословит

его Аллах и приветствует) и то, что обещал он мне по поводу них, – и не разрешено

упоминать об этом, и нельзя увидеть это и узнать, иначе как в мире Вечном».

И говорит Ахмад ат-Тиджани: «Я попросил нашего господина Посланника Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует), чтобы он обеспечил вход в Рай без расчета и