Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 35 страниц)

них?

16. Мюрид не должен слушать порицание порицающего и упреки упрекающего в адрес

шейха.

Говорит аш-Ши’рани: «… они согласны в том, что условием для любящего своего шейха

является отказ слушать слова кого-либо о тарикате, кроме шейха, и он не должен

принимать упреков упрекающих в адрес шейха – так, что даже если бы весь Египет

поднялся, повторяя это, они не смогли бы отвратить его от шейха. И даже если бы у него

не было еды и питья несколько дней, он бы обошелся без них, довольствуясь взглядом на

образ шейха в своем воображении. Передает нам один из них, что когда он попал в

подобное положение, он располнел от взгляда на своего устаза».

Я говорю: комментарий оставляю читателю. Однако, действуя согласно хадису: «Религия

– доброе наставление», – советую желающим поправиться без еды и питья сделать то же

самое, что сделал этот мюрид.

17. Мюрид должен ждать всего, кроме прощения грехов, от своего шейха.

Говорит ‘Абдуль-Кадир аль-Джиляни: «… он (т.е. мюрид) не должен ожидать от Аллаха

осуществления требований, кроме прощения грехов. Старание же добиться любви шейхов

и вали – причина для входа в группу возлюбленных…».

Я говорю: Преславен Аллах! Это откровенный призыв отодвинуть Аллаха в сторону и

поставить на Его место суфийского шейха! Как можно ждать осуществления всех

запросов от шейха, когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Пусть каждый из вас обо всем, в чем нуждается, просит Своего Господа, даже ремень

от сандалии, если он порвался, – пусть просит о нем Аллаха».

Он сказал также: «Если просишь, проси у Аллаха, и если испрашиваешь помощи,

испрашивай у Аллаха».

И если это не ширк – что же тогда ширк?

18. Мюрид не должен передвигаться, жить где-то, распоряжаться собой, или деньгами или

женой, а также путешествовать, останавливаться где-то и делать любое важное дело

кроме, как с позволения шейха. Он не должен сидеть вместе с собравшимися у шейха,

кроме как с его позволения. И ему не следует повышать голос выше голоса шейха, и ему

не следует задавать вопрос от себя, потому что шейх – согласно их утверждению, – лучше

знает о том, что происходит в душе его мюрида, и ему не следует первым задавать вопрос

или просить объяснения чего-то. Вместо этого он должен ждать того, чем удостоит его

шейх, и если его шейх знает, что вопрос заслуживает ответа, он ответит ему и без

предварительно заданного вопроса. Говорит автор книги «Ар-раийа»:

Не повышайте голоса свои выше его голоса,

Так, словно вы зовете кого-то в пустыне.

Я говорю: в адабе суфиев по отношению к своим шейхам существует ряд правил, в

которых нет ничего плохого. Если бы мы прокомментировали здесь каждое из них,

получилось бы весьма объемное произведение, но мы ограничимся упоминанием одного

из них – что мюрид не должен повышать голос выше голоса шейха. Это правило,

упомянутое в Коране в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не поднимайте

ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы

обращаетесь друг к другу» ( Покои, 2). Но его соблюдение обязательно только в

отношении Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), на это указывают слова

Всевышнего: «…так же громко, как вы обращаетесь друг к другу…» ( Покои, 2), смысл

которых в том, что мусульмане, разговаривая друг с другом, порой повышают голоса, что

же касается Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то мусульмане должны

вести себя особым образом по отношению к нему. Исходя из этого, мы говорим, что

требовать от кого-то совершения чего-либо в обязательном порядке притом, что этого не

требует от него Шариат, преувеличение с точки зрения религии, а Аллах запретил это, сказав: «О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите

об Аллахе только правду» ( Женщины, 171).

19. Мюрид должен быть искренним и усердным в своем стремлении к знанию, которое

дает ему шейх. И шейхи согласны во мнении, что мюрид – если он смог добиться от себя

полного подчинения шейху, может ощутить сладость познания Аллаха уже в первую

встречу с шейхом.

Я говорю: я упомянул здесь некоторые правила, которые мюрид должен соблюдать в

своем общении с шейхом и его обязанности по отношению к нему. И если мы заглянем в

книги суфиев, мы обнаружим, что подобных правил и обязанностей очень и очень много, и если мы рассмотрим каждую из них, мы обнаружим, что все они не имеют обоснования

в Коране и Сунне, и на них не указывает ни аят, ни хадис.

Поистине, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам в

качестве руководства Коран и Сунну – кто придерживается их, тот на верном пути, а кто

оставил их, тот впал в заблуждение. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует): «Я оставил вам (нечто), придерживаясь чего, вы никогда не впадете в

заблуждение. Это Книга Аллаха и Сунна Его Пророка». И они являются единственными

источниками получения знаний и руководства в делах для нас. И наше свидетельство о

том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха

обязывает нас к тому, чтобы у нас не было иного источника для обучения правилам

поведения, поклонению, акыде и другим нормам, кроме этих двух (Коран и Сунна). А кто

противоречит этому в своих действиях, тот делает недействительным свое свидетельство.

Но что суфиям до этого?..

Во-вторых, если мы внимательно изучим все эти правила, мы обнаружим, что все они или

подобные им присутствуют в ложных религиозных системах, которые в наше время стали

активно распространяться, как кришнаизм, йога, кадианизм, шиизм, хабашизм и т.д. И

суфизм – родной брат этих систем или одна из них, пусть и покрытая покрывалом

Ислама.

В-третьих, если мы изучим все эти правила, мы поймем, что они имеют цель разрушить

Ислам до основания и покончить с личностью сильного мусульманина, приверженца

Таухида, чтобы он стал мертвым среди живых, которого шейх поворачивает, как захочет, подобно тому, как омывающий поворачивает тело покойника. И это осуществляется

путем полного покорения мюрида его шейху, и абсолютного аннулирования его разума и

превращения его в легко управляемое орудие в руках шейха, и запрета возражать ему, даже если он пьет вино, прелюбодействует и совершает все, что только возможно из

запретного, и вменения в обязанность мюрида слепой покорности шейху, даже если тот

прикажет ему убить собственных родителей или привести к нему его жену, чтобы

уединиться с ней. И все это – под именем Ислама и под предлогом приближения к Аллаху

и во имя тариката, Истины и покаяния.

И, к сожалению, им удалось осуществить часть поставленных задач, и ослабить

мусульман, вытянуть из них деньги, посеять рознь между ними, разделив их на партии и

секты, после чего отдали их их врагам – кяфирам, и те вмешались в их дела и стали

управлять ими и распоряжаться их делами… Посмотрите на то, что называется

«исламскими государствами» в мире – кому они подчиняются? Какую политику ведут? И

вместе с этим находятся вопрошающие: «В чем причина упадка мусульман и их

унижения? И в чем причина разложения мусульман и падения их нравов? И в чем причина

разрозненности мусульман и их междоусобных войн?». Они спрашивают об этом?!..

Ответ очевиден для тех, кто смотрит на все через призму Корана и Сунны, а не глазами

представителей суфизма, который не ослепляет взоров, но ослепляет сердца, что в

груди…

40 – Мистическое знание (‘улюм лядуниййа)

Суфизм: его приверженцы утверждают, что они обладают мистическим знанием, не

открытым никому, кроме них, и не постигает его никто, кроме тех, кто придерживается их

тариката. И что это знание они получают прямо от Аллаха, без посредничества

посланников, или же от аль-Хидра (мир ему), или с Хранимой Скрижали на небесах.

Это название (лядуниййа) они взяли от слова «лядун», упоминаемого в Коране в истории

аль-Хидра и Мусы (мир им), в словах Всевышнего: «Они встретили одного из Наших

рабов, которого Мы одарили милостью от Нас (лядунна) и обучили из того, что Нам

известно» (Пещера, 65), и сказали, что это знание, которым Аллах наделил аль-Хидра, было знанием особым и таинственным, и Аллах упомянул в связи с ним слово (лядунна), значит, это знание – «лядуниййа».

Говорит Абу Йазид аль-Бастами, обращаясь к ученым хадиса и Шариата: «Вы взяли свое

знание мертвым от мертвого, мы же взяли наше знание от живого, который не умирает.

Говорит один из вас: «Передал нам такой-то от такого-то». А где такой-то? Говорят:

«Умер». Что же касается каждого из нас, то он говорит: «Передает мне мое сердце от

моего Господа».

И говорит Ибн ‘Араби: «Ученые чертежей и рисунков (так они называют ученых

Шариата, насмехаясь над ними) берут (знания) каждый следующий от предыдущих, до

самого Судного Дня, и удлиняется цепочки передатчиков. А вали берут знания от Аллаха.

Он внушает им (знание) от Него, по милости Своей к ним и из-за того внимания, которого

удостоились они от Своего Господа». То есть приверженцы Шариата перенимают знание

от людей, которых уже постигла смерть, суфии же имеют прямую связь с Аллахом и

получают знание от Него без посредничества ангелов или посланников.

Я говорю: таким образом, они стали кяфирами и указывают путь к неверию своим

последователям.

Говорит Ибн Дойфуллах: «Собрались к Абу-ль-Мавахиб аш-Ша’зили ученые-факыхи и

задали ему семнадцать сложных вопросов, и он ответил на них». Добавляет Ибн

Дойфуллах, комментируя это: «И тогда они убедились, что свое знание он черпает из

Хранимой Скрижали».

И очень часто они преуменьшают значимость знания, которое было дано посланникам, по

сравнению с их мистическими знаниями. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Мы

преодолели море, в то время, как пророки остановились у его берега», – т.е. мы получили

знание, которого не получали пророки... Когда же на суфиев стали давить из-за этих слов, они попытались придумать им иное истолкование – что пророки вышли из моря и

остановились на берегу. Но тот, кто хоть немного знает особенности арабского языка, отлично понимает, что с точки зрения языка подобное толкование невозможно, и значение

этих слов: «Они остановились на берегу, будучи не в состоянии преодолеть его, в то время

как аль-Бастами и ему подобные вошли в него и достигли его глубины». Толкование же

это они придумали, чтобы выйти из тупика.

В качестве доказательства существования мистического знания суфии приводят историю

аль-Хидра, упомянутую в Коране, и мы уже говорили о том, что их выводы из истории

неверны, а также о наших убеждениях в отношении аль-Хидра в главе «Дозволенность

отходить от Шариата Мухаммада».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отрицают существование так называемого мистического

знания, противоречащего Корану и Сунне, и отрицают возможность получения людьми

Шариата или законов от Аллаха кроме как через посредничество посланников. Кто же

утверждает, что существует иной путь получения людьми мистического знания, Шариата

и указаний от Аллаха, тот является кяфиром, которого следует убить, даже не требуя от

него покаяния… Кто же впал в большее заблуждение, чем последователи суфизма, и кто

же более далек от Истины, чем они!

Мы спрашиваем аль-Бастами и ему подобных: кто эти мертвые, от которых берут знания

ученые по хадисам? Разве они не взяли это знание от таби’ин, а те – от сподвижников, а

сподвижники – от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Как укладываются

в ваших умах насмешки над этими праведными предками, через посредничество которых

к нам пришли Шариатские науки, и если бы не они, мы не знали бы ничего?!

Теперь посмотрите, что можно сказать о человеке, утверждающем, что ему даровано

знание, которое не было дано Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?

Достоин ли он того, чтобы ему верить? Заслуживает ли того, чтобы следовать за ним?

Заслуживает ли того, чтобы вообще причислять его к мусульманам?.. И каким способом

мы можем узнать, правдив ли он в своих словах или лжет? По тому, что он совершает

чудеса? Это, поистине, не является доказательством чего-либо, поскольку чудеса

совершают и шарлатаны, и фокусники, и йоги, и буддисты, причем намного чаще, чем

суфийские шейхи, и ад-Даджаль (антихрист) будет совершать чудеса, претендуя на

божественность, и многие люди поверят ему.

Нет, братья мои, не это показатель, по которому отличают правдивого от лжеца. Но этот

показатель – Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и

приветствует), которые оставил Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) своей Умме после своей смерти. Кто будет придерживаться их, никогда не собьется с пути

Истины, и кто разошелся во мнении относительно чего-либо – пусть они вернутся к ним.

Сказал Всевышний: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с

этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет

лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» ( Женщины, 59). Аллах

подтвердил необходимость обращение с любым спорным вопросом к Аллаху и Его

Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), сказав: «Если вы уверовали в

Аллаха и в Последний День», – то есть, кто не делает этого, тот не уверовал в Аллаха и

Последний День.

Теперь я спрашиваю: что можно сказать о суфизме с точки зрения Ислама, если

применить к ним этот аят, ведь они противоречат ему и обращаются со своими спорными

вопросами только к своим шейхам? Ответьте же мне…

41 – Разделение религии на Шариат и Истину, или захир (внешнее, очевидное) и

батын (внутреннее, скрытое)

Суфизм: его последователи утверждают, что религия делится на Шариат и Истину, или

захир и батын. Истина (или батын) в их понимание подобна ядру, а Шариат (или захир) подобен скорлупе. И они утверждают, что это разделение пришло от Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует), и что он даровал батын некоторым сподвижникам

и скрыл от других.

Говорит Ибн ‘Араби аль-Фатыми: «Что касается основателя этой науки (т.е. суфизма), то

это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах научил его через

Откровение и Внушение, и Джибриль спустился первый раз с Шариатом, а когда он

установился, он спустился второй раз с Истиной, и Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) дал ее некоторым и не дал другим. И первым, кто заговорил о нем (т.е

суфизме) и явил его миру, был наш господин ‘Али – да почтит Аллах лик его – и от него

его перенял аль-Хассан аль-Басри».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что разделение религии на Шариат и Истину, или на захир и батын, так что одно из них отличается от другого, и для каждого есть свои

люди, и этот из обладателей очевидного (захир), а тот – обладатель тайного (батын), или: этот из носителей шариата, а тот из носителей Истины, – это поистине, ложное

утверждение. И это – средство, которое используют приверженцы этой суфийской идеи

для того, чтобы иметь возможность снимать религиозные обязанности с некоторых их них

и отходить от требований Шариата.

Что же касается заявления о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) довел Истину до некоторых из своих сподвижников, и скрыл ее от остальных, то это –

клевета на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и

приписывание ему преступления, достойного проклятия, преступления сокрытия знания.

Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) может утаить

Истину, которая ему известна, когда он сам грозит скрывающему знание великим

наказанием от Аллаха, говоря: «Кто скрыл знание, которому научил его Аллах, тот

будет взнуздан в Судный День уздой из Огня»?

Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрывает

Истину, зная ее, когда Аллах приказал ему доносить до людей то, что ему ниспослано?

Сказал Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего

Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания…» ( Трапеза, 67).

Или суфии скажут, что Истина не была ниспослана ему от Его Господа, а аят включает в

себя лишь то, что было ниспослано таким образом?.. И сам ‘Али засвидетельствовал,

когда его спросили: «Оставил ли Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует) своей семье (ахлю-ль-бейт) что-то, касающееся религии, о чем не знали

остальные люди?» – он засвидетельствовал, что «Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) не доверил своей семье ничего, связанного с религией, чего не знали бы

другие люди».

Далее, за этой клеветой и наделением ‘Али знанием Истины и мистическим знанием

кроется прямое обвинение Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, остальных десятерых

обрадованных благой вестью о Рае, и лучших из сподвижников в том, что им были не

известны способы достижения любви Аллаха. Поскольку любовь Аллаха – если принять

слова суфиев на веру – ее может снискать лишь тот, кто освободился от Шариата и

практикует «истинное знание», и в этом обвинении – попытка затаивших злобу лишить

Исламскую Умму такого свойства, как Иман и знание Истины, и в нем – доказательство

существования тесной связи суфизма с шиизмом, представители которого обожествляют

своих имамов и ненавидят трех халифов и остальных сподвижников… Теперь подумайте,

где скрываются корни суфизма…

Слова «захир» и «батын» могут употребляться учеными в темах, касающихся религии,

вроде: «Если хорошо то, что у человека внутри (батын), то хорошо и то, что снаружи

(захир)». Здесь под словом «батын» подразумевается сердце и все, связанное с ним, из

того, что не видно и не является очевидным для людей – как искренность намерения,

например… Неподдельность стремления к Аллаху... Чистосердечие по отношению к

Аллаху…. Под словом «захир» подразумевается то, что очевидно для людей – слова

человека, его действия. Исходя из этого, можно сказать, что у каждого слова и действия

есть внутренняя и внешняя стороны.

Внешняя сторона слова – это произнесение его языком, а внутренняя – смысл этого слова, хранимый в душе. Внешняя же сторона действия – движения тела, а внутренняя – цель

этих действий, скрытая в сердце человека. И в этом случае захир и батын должны

совпадать, а иначе это слово или действие будет проявлением лицемерия.

Что же касается того, что батын может отличаться от захир, и для каждого есть свои

обладатели, причем обладатели первого несравненно выше по своему положению, и что

только они имеют возможность познать Аллаха и являются ядром религии, в то время как

обладатели батын – ученые чертежей и рисунков и скорлупа… Подобное понимание так

же далеко от Ислама, как далеки от него востоковеды, и это не принимают люди,

имеющие хоть каплю Имана и малейшее понимание религии. Говорит Ибн Таймиййа (да

помилует его Аллах): «Кто утверждает, что существует скрытое (батын) и явное (захир), противоречащие друг другу, тот кяфир и лицемер. Поистине, скрытое в религии реализует

явное в ней и подтверждает его и соответствует ему, а явное в ней согласуется со скрытым

и подтверждает его и реализует. И так же, как у человека должна быть душа и тело, так и

у религии человека должно быть скрытое и явное, соответствующие друг другу».

42 – Нирвана, или транс (Фана’)

Суфизм: говорят о существовании «фана’», и значение этого слова у суфиев – уход от

человеческой природы и погружение в божественность. Или, как они говорят: «Уход от

творений и пребывание с Истиной (т.е. Аллахом)». Или, другими словами – растворение и

исчезновение в Сущности, т.е. сущности человека в Сущности Аллаха (Высок Он и

Велик).

«Фана’» – это такое состояние, когда суфий достигает в состоянии забытья и полной

отрешенности такого уровня, с которого начинается получение сокровенных знаний и

постижение мистического знания, распоряжение во вселенной и связь с Аллахом без

посредников. И это предел, после которого с суфия снимаются все религиозные

обязанности. Фана’ – конец «пути» у суфиев и последняя ступень из ступеней тариката и

высшая цель долгих и тяжких тренировок, упорного постоянного поминания сердцем и

оставление еды и наслаждений.

Фана’ начинается с того, что суфии начинают отвергать свою личность, и все свои слова и

движения они относят не к своим действиям, но считают все это действиями Аллаха, и все

кончается тем, что они начинают видеть себя Божеством и не видят ничего больше. И

тогда они начинают считать, что они с Божеством стали единым целым. Об этом открыто

говорят многие суфии. Например, аль-Бастами говорит: «Я – Он, а Он – я и я – я». А аль-

Халлядж говорит: «Я – Истина (т.е. Аллах)», – и говорит: «В Раю нет ничего, кроме

Аллаха». Приводится в книге «Масра’у-т-тасаввуф»: «Идущий (салик), когда завершит

свой путь к Всевышнему Аллаху, погружается в море Таухида и познания, и его сущность

исчезает в сущности Аллаха, а его качества – в Его качествах. И он отстраняется от всего

остального, и не видит в мире ничего, кроме Аллаха, и это – то, что они называют «фана’

в Таухиде»».

Первым, кто упомянул об фана’ в Исламе из суфиев был аль-Джанид ибн Мухаммад у

которого она воплотилась в идее «договора» (фикрату-ль-мисак), а другие называют ее

«макам ‘айни-ль-джам’и», а у Ибн ‘Араби это – теория единства бытия (вахдату-ль-

вуджуд), а у поздних суфиев «прибытие» (вусуль). Все эти названия указывают на один и

тот же предмет, и разница между ними незначительна. И некоторые суфии в состоянии

фана’, поскольку они видят себя божествами, принимаются восхвалять самих себя и

призывать людей к поклонению себе. Аль-Халлядж, например, требовал от своих

мюридов совершать земной поклон ему, а аль-Бастами говорил: «Нет Бога, кроме меня, поклоняйтесь же мне». Он также говорил: «Преславен я, что более велико, чем я?!», – и

другие фразы, являющие собой куфр.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отвергают убеждения суфиев по поводу «фана’», и

считает того, кто верит в это, кяфиром, поскольку Аллах, согласно акыде Ахлю-с-Сунна –

это не творения, а творения – это не Аллах. И они совершенно различны, и творение не

может освободиться от своей природы и погрузится в Божественность, и его сущность не

может раствориться в сущности Аллаха, как об этом говорят суфии.

И убеждения о существовании фана’ не были известны среди наших праведных предков, и

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не погружался в транс, и

сподвижники его не погружались в него, и таби’ин и их потомки не делали этого, и

сущности их не растворялись в Сущности Всевышнего Аллаха. И среди переданного ими

нет ни слова, указывающего на то, что их постигла эта болезнь или это сумасшествие или

этот бред, не имеющий отношения к Исламу.

Подобное убеждение существовало до Ислама в древних религиях Индии, в брахманизме

и буддизме, и фана’ у буддистов – цель всех целей и предел мечтаний, и именуется

«нирваной» или «полным отрешением» или «вечным счастьем», и перешла в суфизм от

этих религий, как и многие другие убеждения, представляющие собой куфр.

43 – Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)

Суфизм: его представители верят в «единство бытия» и в то, что оно является последней

ступенью идущего (салик), которой он достигает, и высшей из его «остановок». Когда он

достигает ее, он растворяется в Божественной Сущности и перестает существовать.

Однако они скрывают это, кроме как от тех, кто этого достиг, и завещают скрывать это.

«Единство бытия», как указывает на это само слово, означает не видеть ничего из

существующего, кроме Аллаха, и видеть все существующее глазом Аллаха, и все

существующее – это Аллах, Его части и проявления, или, другими словами: «Творения –

это Творец, а Творец – это творения». Исходя из этого, идолы – это Аллах, и собаки и

свиньи – это Аллах, и туалеты и помойки – это Аллах, и кто поклоняется идолам,

поклоняется не иначе как Аллаху, более того, сами поклоняющиеся есть ни что иное, как

Аллах, и любое поклонение, к кому бы оно ни было обращено является поклонением

Аллаху. И поклоняющийся – божество, и предмет поклонения – божество, и нет ничего, что не являлось бы божеством. Вот некоторые высказывания суфиев, подтверждающие

теорию «единства бытия».

Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Я стремился к Аллаху шестьдесят лет, и вот я – Он».

Я говорю: это означает, что он провел шестьдесят лет в «возвышении», переходя от

«остановки» к «остановке», и не знал эту тайну до такого возраста.

И Абу Йазид аль-Бастами постоянно говорил (естественно, уже после достижения им

ступени «единства бытия»): «Преславен я, преславен я, что величественнее меня!».

Однажды пришел к Абу Йазиду аль-Бастами посетитель и постучал в дверь. Он спросил:

«Кого ты хочешь видеть?» Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха!».

Сказал Ибн ‘Араби, похороненный в Дамаске в 638 году:

Раб – Господь, а Господь – раб…

Если бы стихи мои были от мукалляфа!

Если скажу: раб, то это так,

А скажу: Господь, то кто же сделает его мукалляфом?

Ибн ‘Араби также сказал: «Поистине, знающий (‘ариф) – тот, кто видит Истину (т.е.

Аллаха) в каждой вещи, более того, видит Его сущностью каждой вещи».

И говорит он: «В мире нет подобного и нет противоположного. Все существующее – одна

Истина, и она не противопоставляется самой себе».

Говорит шейх Хасан Ридван: «Все существующие в действительности – это сущность

Истины (т.е Всевышнего Аллаха), и все эти вещи не имеют отдельного реального бытия».

И говорит автор книги «Хатку-ль-астар фи ‘ильми-ль-асрар»: «Мир существует

существованием Истины (т. е. Аллаха), и он не может существовать сам по себе, отдельно

от Аллаха, как не существует тени без того, кто ее отбрасывает».

И говорит ат-Тастари: «Я – Любящий и Любимый, и нет другого».

И говорит один из них:

И в каждой вещи – Его чудо,

Как указание на то, что она есть Он.

И сказал шейх ’Убейдуллах Ахрар: «Совершенство восхваления заключается в том, что

раб восхваляет Его и знает при этом, что он – абсолютное небытие (ничто), нет у него ни

черт, ни имен, ни действий, и он вне себя от радости от того, что Всевышний сделал его

проявлением для Своих качеств».

И сказал Абу Сулейман ад-Дарани: «… Поистине, ты не будешь искренним в своих делах

до тех пор, пока не перестанешь видеть в обоих Мирах только своего Господа».

И сказал аль-Газали: «Единственный существующий – это Всевышний Аллах, поскольку

не существует ничего, помимо Него».

И говорит аль-Газали: «Знающие (‘арифун) после вознесения на небо Истины согласны в

том, что они никогда не видели в мире ничего, кроме Одной Истины (т.е Аллаха)».

Я говорю: значение слова «‘ариф» (знающий) у суфиев мы упоминали в этой главе.

И говорит Абу Бакр ибн ад-Дейнавари: «Прибыл к нам в ад-Дейнавар человек. У него

была торба, с которой от не расставался ни днем, ни ночью. Эту торбу открыли и

обнаружили в ней книгу аль-Халляджа под названием «От Милостивого Милосердного

такому-то, сыну такого-то…». Он отправился в Багдад и показал ему. Он сказал: «Это мой

почерк, и я написал это». Ему сказали: «Ты утверждал, что ты пророк, а теперь

утверждаешь, что ты Бог?» Он сказал: «Я не утверждаю, что я Бог, но это ‘айну-ль-джам’и

у нас. А разве пишущий не Аллах, а рука при этом только орудие?». И сказали: «И это

было причиной его распятия»».

Я говорю: термин «айну-ль-джам’и» – один из синонимов «вахдату-ль-вуджуд» (единства

бытия), как об этом упоминалось в главе «Нирвана (фана’)».

Наверное, самое отвратительное, что было сказано по этому поводу – слова Мухаммада

Бахауддина аль-Байтара в книге «Ан-нафахату-ль-кудсийй» («Священные дуновения»):

И собака, и свинья не иначе как Бог наш,

И Бог наш не иначе, как монах в своем храме.

Это лишь ничтожно малая часть того, что говорят кутбы суфизма, признаваемые всеми

суфиями и о которых свидетельствуют, что они достигли ступени достоверного и

глубокого познания. Все эти слова указывают на акыду «единства бытия» у них, и я

выбрал самые простые и легкие для понимания фразы, хотя у них есть высказывания,

которые озадачивают и приводят в изумление и замешательство простых людей, и

которые понимают только избранные – согласно их утверждениям, и если собрать все их, получится несколько томов.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: «единство бытия» – убеждение, являющееся куфром, безбожием и ересью, и ученые согласны в том, что верящий в это – кяфир. Творец, по

убеждениям Ахлю-с-Сунна, отличен от сотворенного, и сотворенное отлично от Творца, и

они совершенно различны и не имеют ни малейшего сходства. Сказал Всевышний: «Нет

никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» ( Совет, 11). Превыше Аллах

того, что говорят суфии, превыше Он того, чтобы собака, свинья, идолы и

идолопоклонники, монастырь и уборная являлись Сущность Аллаха или частью Аллаха

или проявлением из проявлений Аллаха!!!

Что же касается ложности подобного убеждения, то это очевидно, в этом никто не

сомневается, и здесь не требуется никаких доказательств, и вместе с тем мы приведем

некоторые доказательства из Корана.

1. Говорит Всевышний Аллах: «Они (многобожники) сделали некоторых из Его рабов

частью Его ( приписали Ему детей и сотоварищей). Воистину, человек явно

неблагодарен» (Украшения, 15). Аят совершенно ясен и относится к тем, кто сделал рабов

Аллаха частью Его, как это в утверждении о «единстве бытия». И это куфр… Разве здесь

есть запутанность или не ясность?..

2. Говорит Всевышний: «Они установили родство между Ним и джиннами, но джинны

знают, что они будут собраны (к Аллаху для расчета). Превыше Аллах того, что они

приписывают Ему » ( Стоящие вряд, 158). Известно, что джинны (независимо от того, имеются ли в виду именно джинны или же ангелы) являются одним из творений Аллаха, и

если бы каждое творение было бы Творцом, как это утверждает теория «единства бытия», то джинны также относились бы к ним, и Аллах не отрицал бы связь между Ним и теми, кого Он сам отдалил от себя, сказав: «Превыше Аллах того, что они приписывают

Ему».

3. Говорит Всевышний: «Они поклоняются помимо Аллаха тому, что не имеет и не

может иметь для них удел на небесах и на земле» ( Пчелы, 73). Под словами

«поклоняются помимо Аллаха» подразумеваются идолы, и истуканы, а они сотворены.

Значит, идолы отличны от Аллаха и не часть Его и не Он сам.

4. Говорит Всевышний: «Скажи: «Неужели вы повелеваете мне поклоняться кому-

либо другому вместо Аллаха, о невежды?» ( Толпы, 64). Известно, что они призывали

его поклоняться идолам и истуканам, и аят подтверждает, что они отличны от Аллаха, а

значит сотворенное – не Аллах, а Аллах – не сотворенное, и кто поклоняется им, тот, как

это следует из аята, поклоняется не Аллаху.

Это лишь несколько аятов из десятков, подтверждающих, что Аллах – это не творения, а

творения – это не Аллах, и их достаточно для ответа верящему в «единство бытия».

Имама ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака спросили: «Что мы знаем о нашем Господе?» Он