Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 35 страниц)

Ахлю-с-Сунна: отрицают существование множества «путей» (тарикат) в Исламе. У

Ислама – один путь, это путь, по которому следовал Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) и сподвижники после него, и это путь Корана и Сунны. Сказал Всевышний:

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно

убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» ( Йусуф, 108). И

сказал Он: «Воистину, эта ваша религия (или община) – религия (или община)

единая. Я же – ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» ( Пророки, 92).

Предает Ибн Мас’уд: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)

начертил нам рукой линию и сказал: «Это – Прямой Путь Аллаха». И начертил линии

справа и слева от нее и сказал: «Это – пути, среди которых нет ни одного, на котором

бы не сидел Шайтан, призывая к нему». После чего прочитал Слова Всевышнего: «Таков

Мой Прямой Путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они

собьют вас с Его Пути» ( Скот, 153)».

Поистине, множество тарикатов и принадлежность к ним приводит к разделению

мусульман на партии и их фанатичной приверженности тем, к кому они себя относят, и

это совершенно очевидно. А Ислам запретил разделение и причислил его к деяниям

многобожников. Сказал Всевышний: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе, и

не разделяйтесь» ( Семейство ‘Имрана, 103).

И сказал Всевышний Аллах: «… и не будьте в числе многобожников, в числе тех,

которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых

радуется тому, что имеет» ( Румы, 31-32).

Как же может существовать множество путей к Аллаху, по числу душ творений, когда

Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сыны Израилевы

разделились на семьдесят две общины (секты), а моя Умма разделится на семьдесят три

общины, все они (попадут) в Огонь, кроме одной». Люди спросили: «Что это за община?».

Он сказал: «(Это) то, на чем я и мои сподвижники».

И как может быть у каждого шейха свой зикр и свой «шариат», когда Посланник (да

благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто сделал дело, которое не

соответствует нашему делу, оно будет отвергнуто».

Если бы все обстояло так, как утверждают суфии и было бы разрешено каждому человеку

поминать Аллаха и поклоняться ему, как он желает и как представляется ему наилучшим, не ограничиваясь тем, с чем пришел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)…

То какая польза от обучения Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) своей

Уммы способу совершения зикров и обрядов поклонения? И зачем он сказал: «Молитесь, как вы видите, что молюсь я»?

Что же касается присвоения себе имен, так что каждая партия отличается от других своим

особым названием, то это Ахлю-с-Сунна тоже отвергают. Они не принимают другого

названия для мусульман, кроме того, которым назвал их Аллах и которым назвал их

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах назвал нас в Коране

мусульманами (муслимун). Сказал Всевышний: «Он (Аллах) нарек вас мусульманами

до этого и здесь (в Коране)» ( Хадж, 78). И назвал нас Посланник (да благословит его

Аллах и приветствует) джама’атом (аль-джама’а). Сказал он: «Иудеи разделились на

семьдесят одну группу. Христиане разделились на семьдесят две группы, а моя Умма

разделится на семьдесят три группы, все они (войдут) в Огонь, кроме одной, это –

джама’ат (аль-джама’а)».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а считают, что присвоение различных названий в религии является

причиной разобщения мусульман в их религии. Поскольку если каждый из них относит себя к

одному их этих новоизобретенных названий, то название это непременно будет любимее для него, чем все остальные. И, как следствие, все относящееся к этому названию дороже для него, чем то, что относится к другим названиям. А это и есть начало разделения, и дело не ограничится этим, но

они постепенно дойдут до фанатичной приверженности своему тарикату и своим братьям по

этому тарикату. И, в конце концов, дело дойдет до того, что они начнут враждовать друг с другом

и даже сражаться между собой, как это, к сожалению, происходит сегодня.

Среди суфийских тарикатов есть такие, представители которых говорят: «Наш тарикат не является

тарикатом в известном суфийском понимании, но это тарикат, придерживающийся Сунны и

отдаляющийся от нововведения (бид’а)». Между мной и одним из последователей ‘убудийского

тариката в Дагестане состоялся разговор на эту тему. Зовут его Абу Бакр, из села ‘Урата. Он

сказал: «Наш тарикат есть ни что иное, как соблюдение Сунны, что же, он не является

дозволенным, даже будучи таковым?». Я сказал: «Есть ли у вас название, которое отличает вас от

других мусульман?». Он ответил: «Да, мы – ‘убудиты». Я сказал ему: «Есть ли у вас шейх, с

которым вы связаны, и вирды которого исполняете?». Он ответил: «Да, это Мухаммад-Хаджи аль-

‘Убуди». Я сказал ему: «Значит (ваш тарикат) не разрешен, даже если вы придерживаетесь Сунны

и отдаляетесь от нововведений, но при этом отличаетесь от других особым названием, а это не

разрешено». Он спросил: «Почему?». Я сказал: «Во-первых, потому что вы никогда не сможете

объединить всех мусульман мира под этим названием, а если вы этого не сделаете, у других

появятся другие названия, присущие только им. Распространятся партии и попадут под

определение, приводимое в аяте «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые

раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он

сообщит им о том, что они совершали» ( Скот, 59). Во-вторых, вы взяли себе название, которое

не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Добавь к этому, что ваш тарикат не является чистой

Сунной, как вы утверждаете, но он, подобно другим суфийским тарикатам, содержит в себе

противоречия Сунне, даже если они и менее значительны, чем в других тарикатах». И я привел

ему некоторые противоречия Сунне, о существовании которых в их тарикате я знаю, в качестве

примера.

Что же касается того, что мы стали известны среди людей под названием «ваххабиты», то

это не мы так себя назвали, но наши противники, которые желают опорочить нас и

выдумывают для этого прозвища, которыми мы не довольны. Мы, Ахлю-с-Сунна ва-ль-

Джама’а, отвергаем это название «ваххабит», не поддерживаем его и не принимаем.

Так суфии дают нам и себе прозвища, разрушающие опору мусульман, разбивающие их единство, и последствия этого коснутся их, а не нас, поскольку постановление аята «… и не называйте друг

друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как

уверовал» ( Комнаты, 11) распространяется на них, а не на нас.

79 – Гадание (фа’ль)

Суфизм: его представители, желая сделать что-то, используют гадание для того, чтобы

узнать, в каком деле благо для них, а в каком – зло, отказываясь при этом от ду’а или

молитвы-истихара, которые передаются от Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует). Иногда они прибегают к тому, что называют гаданием по Корану, и

утверждают о желательности этого, опираясь на хадис Пророка (да благословит его Аллах

и приветствует) о том, что Посланник Аллаха любил хорошую примету (фа’ль) и не

любил дурное предзнаменование, толкуя слово «фа’ль» в хадисе как средство познания

благого и дурного из предопределенного нам. Согласно этому толкованию «фа’ль» имеет

значение гадания, вроде гадания по стрелам, о котором упоминается в Коране, и которое

запретил Всевышний Аллах: «… а также гадание по стрелам».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: желая сделать что-либо, не бросают камешки, не чертят

на песке, не используют виды гаданий, известные у суфиев и у простого народа,

поскольку считают все это одним из видов гадания по стрелам, запрещенного в Коране, от

которого приказано воздерживаться. Сказал Всевышний: «Воистину, опьяняющие

напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы

являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы

преуспеете» ( Трапеза, 90).

И толкование суфиями слова «фа’ль» не соответствует правильному толкованию, но его

действительное значение – ожидание от чего-либо хорошего, и это антоним пессимизма.

Исходя из этого, значение хадиса, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил оптимизм, положительный настрой, и не любил пессимизм, а не то, что он, желая

сделать что-то, прибегал к гаданию (фа’ль в суфийском понимании), как это делают

астрологи и предсказатели.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отменил гадание по стрелам, имевшие

место в Джахилиййе, как отменил все подобное ему, как гадание по полету птиц, и

заменил это на молитву-истихара с содержащимся в ней ду’а, научив ей своих

сподвижников так же, как учил их сурам из Корана. От Джабира (да будет доволен им

Аллах): «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) учил нас молитве-

истихара (для применения ее) во всех делах, как учил нас сурам из Корана. Он говорил:

«Если кто-то из вас задумал совершить что-либо, путь прочитает два рак’ата, кроме

фардов, затем скажет …» и т.д., до конца хадиса.

80 – Ширк и Таухид у суфиев

Суфизм: его последователи не упоминают о Таухиде и ширке, не заботятся об их

разъяснении, не обращают внимания людей на них и не объясняют людям, что это такое.

И очень редко можно найти суфия, который, если спросить его о значении Таухида и

ширка, знает их значения и может ответить правильным образом. Если же кто-то из людей

упомянет об этих двух понятиях и станет объяснять другим их значение, они начинают

возмущаться, называют его ваххабитом и обвиняют его в том, что он говорит о том в

религии, о чем не знали отцы и деды.

Ахлю-с-Сунна: первое, с чего они начинают объяснение значения Таухида и ширка, это

значение «Ля иляха илляЛлах». Ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует) начал свое Послание с «Ля иляха илляЛлах», то есть с призыва людей к

Таухиду и предостережения их от ширка. Он призывал их к Таухиду весь период,

проведенный им в Мекке, то есть 13 лет, и за это время в обязанность мусульманам не

было вменено никаких обрядов поклонения, кроме намаза, повеление совершать который

пришло спустя десять лет после начала Пророческой миссии. Что же касается других

религиозных обязанностей (фард) и разъяснения других норм, касающихся дозволенного

(халяль) и запретного (харам), то все это имело место уже в Медине в последние десять

лет Пророчества.

Ахлю-с-Сунна начинают с разъяснения Таухида и ширка потому, что с этого начал

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и уделяют этому большое внимание, потому, что Коран уделил этому большое внимание, поскольку большинство информации, содержащейся в Коране, так или иначе, касается этих двух понятий. Особенно аяты,

ниспосланные в мекканский период. Более того, послание Пророка (да благословит его

Аллах и приветствует) было не иначе, как для их разъяснения. Сказал Всевышний: «Мы

отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте

тагута!» ( Пчелы, 36).

Уделять им внимание и начинать с них обязательно потому, что любой обряд поклонения

и любое действие, совершенное человеком, не принесет пользы совершившему его и не

спасет его в Судный День, если только дело это не будет согласовываться с Таухидом и

являться свободным от ширка. Если же к нему примешивается ширк, то оно не принесет

пользы совершившему его в Судный День, как бы он ни старался при совершении его,

поскольку ширк делает недействительными любые дела. Сказал Всевышний Аллах: «Тебе

и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать

сотоварищей, то тщетными будут твои деяния, и ты непременно окажешься одним

из потерпевших убыток» ( Толпы, 65).

Даже если человек покаялся после ширка и снова вернулся к Исламу, сделанное им до

этого уже не возвращается, поскольку ширк сделал все это недействительным, и ему

засчитывается лишь то, что он сделал после покаяния.

Не получает человек пользы от своего намаза, если при этом он взывает к своему шейху, желая получить пользу или отвести от себя вред. И не будет ему пользы от его поста, если

он вешает портрет своего шейха в месте, где молится, и постоянно вызывает в памяти его

образ во время совершения намаза. И не будет ему пользы от чтения Корана, если при

этом он убежден, что его шейх знает сокровенное на небесах и на земле, и читает с

Хранимой Скрижали, поскольку Коран решительно опровергает это. И не принесет ему

пользы его милостыня (садака), если при этом он убежден, что все благо, вся милость и

все счастье приходит к нему от шейха. И не принесет ему пользы хадж и обход вокруг

Ка’абы, если он при этом отправляется в путешествие ради посещения могил своих

шейхов, совершает обход вокруг них и использует землю, взятую с них, для

испрашивания благословения... Поэтому все должны заботиться о Таухиде и ширке, их

разъяснении, а также знать виды ширка и способы защиты от него.

Поистине, ширк является величайшим из всех грехов, и этот грех не прощается, тогда как

остальные грехи Аллах прощает, кому пожелает. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все

остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху

сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» ( Женщины, 116).

И когда Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) спросили о том, какой

грех является самым великим, он сказал: «Чтобы ты уподобил кого-то (или что-то) Аллаху, когда Он сотворил тебя».

И ширк является великой несправедливостью. Сказал Всевышний: «Вот Люкман сказал

своему сыну, наставляя его: «О, сын мой! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо

многобожие является великой несправедливостью» ( Люкман, 13).

Если человек умер, совершая великий ширк (ширк акбар) (да убережет нас Аллах от

этого!), ему не стоит даже надеяться на выход из Огня и вход в Рай – он для него запретен, и он вечно пребудет в Адском Огне. Сказал Всевышний Аллах: «Воистину, кто

приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет

Геенна, и у нечестивцев не будет помощников» ( Трапеза, 72).

А если ширк настолько опасен и омерзителен, то как же он может не заслуживать

упоминания, разъяснения и обращения внимания людей на него? Но суфиям это не

нравится. И мы видим, как они, увидев кого-то, упоминающего о Таухиде и

призывающего к нему, и упоминающего о ширке и его видах и предостерегающего от

него людей, относятся к нему с отвращением и спешат «приклеить» ему прозвище, вроде

«ваххабит», «радикал», «экстремист», «террорист» и т.д. Они подходят под определение

аята, в котором сказал Всевышний: «Когда поминают одного лишь Аллаха,

содрогаются от отвращения сердца тех, которые не веруют в Последнюю Жизнь. А

когда поминают тех, которые ниже Него, они радуются» ( Толпы, 45). И сказал Он:

«Когда ты поминаешь в Коране своего Единственного Господа, они отворачиваются,

испытывая к этому отвращение» ( Перенос ночью, 46).

81 – Нововведение и то, что разум находит уместным

Суфизм: его последователи совершают нововведения (бид’а), поддерживают их,

распространяют, и стоят за каждым нововведением, которое появилось или появляется. И

вы не найдете нововведения, которое появилось или появляется и которого бы не было у

последователей суфизма. Более того, суфизм основан на нововведении, и сам он есть

нововведение. Они также делают все, что их умы находят уместным, и в чем они не видят

беды и вреда, не зная, делал это Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и

было ли на это повеление от него. А если их упрекнут в этом, они говорят в свое

оправдание: «Это – хорошее нововведение (бид’а хасана)». Таким образом, они

подразделяют нововведения на хорошие и плохие, и все, что они делают, они делают, они

делают под предлогом того, что это – хорошее нововведение.

Ахлю-с-Сунна: сторонятся всех нововведений, не подразделяя их на хорошие и плохие.

Любое нововведение (бид’а), по их мнению, плохое и дурное, и не может быть хорошим, поскольку Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь

новшеств, ибо каждое новшество – нововведение, а каждое нововведение – заблуждение, а каждое заблуждение (ведет) в Огонь».

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) употребил слово «каждое»,

указывающее на охват и сказал: «Каждое новшество». И если бы было возможным

существование хороших нововведений, это означало бы, что не каждое нововведение –

заблуждение, а только некоторые. А это противоречит словам Посланника (да

благословит его Аллах и приветствует). А если допустить, что смысл здесь таков, как

утверждают суфии, то это же применимо и к другим подобным словам. Слово «каждое»

встречаются трижды. Так можно ли предположить, что не каждое новшество –

нововведение, и не каждое нововведение – заблуждение, и не каждое заблуждение (ведет) в Огонь, а только некоторые из них. Ведь это – опровержение хадиса и переворот его

смысла с ног на голову.

Последователи суфизма во время исполнения обрядов поклонения делают множество

странных вещей, которые не передаются от Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует). Я вступал в дискуссию со многими из них и не увидел, чтобы хоть один из

них опирался на Коран и Сунну. А, не найдя доказательства, они оправдывали свои

действия тем, что они не видят в них вреда, и говорили: «В чем вред этого? Какая беда в

этом?».

Вот пример этого. Один из них отправился в путешествие и, совершая намаз, совершает ее

полностью, не сокращая. Ему говорят: «Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) сокращал намаз в путешествии и никогда не совершал его полностью, а он

является для нас прекрасным примером для подражания». Он говорит: «У меня есть

бодрость, сила и время, так какая беда в этом, что я совершу четыре рак’ата вместо двух?

И какой вред в этом добавлении? Разве так не лучше? Разве больше не всегда лучше?».

Этот его ответ неправилен, и это – ответ человека, не достигшего понимания в религии.

Ведь главное в поклонении – соответствие его действию Пророка (да благословит его

Аллах и приветствует) (и это является непременным условием его приема), а вовсе не

избыток его или недостаток.

Пришел один человек к имаму Малику и сказал: «Я хочу совершить ‘умру. С какого места

мне одевать ихрам?». Тот сказал: «Одевай ихрам там, где одевал его Посланник Аллаха

(да благословит его Аллах и приветствует), то есть в Зу-ль-Халифа». Он сказал:

«Поистине, я хочу одеть ихрам у Мечети Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует)». Малик сказал: «Не делай этого, поистине, я боюсь для тебя искушения

(фитна)». Человек спросил: «Какое искушение в этом, ведь я добавляю всего несколько

миль?». Сказал имам Малик, гневаясь: «Какое же искушение больше, чем считать, что ты

сделал дело, которое не в состоянии был сделать Посланник Аллаха (да благословит его

Аллах и приветствует)?!». После этого он прочитал: «Пусть же остерегаются те,

которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их

мучительные страдания» ( Свет, 63).

Такие слова не произносит никто, кроме тех, у кого нет понимания религии, и кто не

знает, что такое поклонение и что такое нововведение.

Нововведение (бид’а) в религии – это все, чего не делал Пророк (да благословит его Аллах

и приветствует) или не делали сподвижники и праведные халифы после него. И кто

желает добавить в религию или в поклонение что-то, чего они не делали (даже если его

разум находит это уместным, и он не видит в этом никакой беды), тот совершает

нововведение в религию. И дело его будет отвергнуто. Сказал Пророк (да благословит его

Аллах и приветствует): «Кто внес в это наше дело то, что к нему не относится, это

будет отвергнуто».

Он также сказал: «Кто сделал дело, которое не соответствует этому нашему делу, оно

будет отвергнуто».

Поистине, все вещи и дела, с которыми мы сталкиваемся, подразделяются на религиозные

и мирские, и между ними существует различие. Дела, относящееся к религии (это то, что

мы называем обрядами поклонения, ниспосланными свыше), основаны на запретности.

Это означает, что все в религии и поклонении является запретным, кроме того, о

разрешенности чего гласит Шариат, и мы знаем о его разрешенности из действий Пророка

(да благословит его Аллах и приветствует), как мы уже упоминали. А то, чего не делал он

или не делали праведные халифы после него, нельзя делать и нам, даже если наш разум

находит это дело приемлемым, и мы не видим в нем ничего страшного. Что же касается

мирских вещей, то их основа – дозволенность. Это означает, что все они являются

дозволенными, кроме тех, о запретности которых говорится в Шариате. Исходя из этого, в

делах религии ты должен остановиться до тех пор, пока не узнаешь точно, что дело это

разрешено. Мирские же дела ты можешь делать до тех пор, пока не узнаешь, что какое-то

из них запретно, то есть, они прямо противоположны.

Итак, мы узнали, что нововведение (бид’а) бывает только в делах религии, и не стоит

говорить: «Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не ездил на машине и не

летал на самолете». Это мирские дела, и их совершение не зависит он нашего знания о

том, делал ли это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) или нет.

Если бы люди поняли это правило, они поняли бы очень многое в своей религии, и ушли

бы многие их вопросы. Ведь разум не мерило, по которому узнают разрешенность обряда

поклонения или его запретность. Сказал ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им

Аллах): «Если бы основывалась религия на разуме, нижняя часть хуффа была бы

достойнее протирания (масх), чем его верхняя часть».

Сподвижники отвергали любое нововведение, которое появлялось в религии, а не

разрешали его просто потому, что не видели в нем беды. Так, один из сподвижников

упрекнул другого за его слова при чихании: «Хвала Аллаху, и мир и благословение

Посланнику Аллаха)». И сказал: «Не так учил нас Посланник Аллаха (да благословит его

Аллах и приветствует), но он научил нас (говорить): «Хвала Аллаху», без добавления

«Мир и благословение Посланнику Аллаха».

И упрекнул Ибн Мас’уд группу людей, которые собрались в мечети в круг, и перед

каждым из них лежали камешки, а в середине круга сидел один из них, говоря: «Скажите:

«Ля иляха илля Ллах» сто раз». И оно говорили это, считая при этом на камешках,

лежавших перед ними. Затем Он говорил: «Скажите: «Аль-хамду лиЛлах», и они говорили

это. И Ибн Мас’уд строго упрекнул их и сказал: «Считайте свои дурные деяния, а я

гарантирую вам, что ничего из ваших благих дел не пропадет даром…» и т. д., до конца

его слов. Как же похожи кружки зикра суфиев в наши дни на этот кружок, который не

одобрил Ибн Мас’уд, и как похожи четки суфиев в наше время на камешки тех людей! Но

нововведение суфиев сегодня хуже и отвратительнее, чем нововведение тех людей.

Извлекайте же для себя урок, о, обладатели разума!

82 – Основание дел у суфиев на ощущении

Суфизм: его последователи основывают все свои дела, обряды поклонения и зикры на

ощущении. Более того, весь суфизм основан на ощущениях. Они говорят, что нет пути к

познанию его, постижению и наслаждению его сладостью, иначе как посредством

ощущения. И это ощущение, которое появляется в их душах, эта сладость и наслаждение, которое они ощущают, и то изменение, которому подвергается их душевное состояние,

они делают доказательством верности их учения и правильности их тариката. При этом

они считают, что если бы они не были на верном пути, в их душевном состоянии не

происходили бы эти изменения, и они не ощущали бы вкус этого прекрасного

наслаждения, и оно – от Аллаха, и не может быть ни от кого, кроме Аллаха.

Я встречался с некоторыми людьми, которые стали последователями суфизма, и между

нами состоялся разговор. Каждый из них, как выяснилось, был убежден в правильности

своего тариката и в том, что он идет прямо, и что он делает то, чем доволен Аллах. Когда

же я требовал от каждого из них привести доказательства, все они говорили: «Мы не

ученые, и не читали Коран, хадисы и религиозную литературу, чтобы приводить

доказательства. Однако нам достаточно в качестве доказательства того, что после того, как мы стали последователями суфизма и установили связь с шейхом, и он научил нас

вирдам, наше состояние резко изменилось, с ног на голову. До этого мы были грешниками

и нечестивыми людьми, воровали, совершали прелюбодеяние, употребляли алкоголь, и

постились и читали намаз лишь изредка. Сейчас же наши души стали ненавидеть разврат

и все запретное, и мы стали читать намаз, поститься, читать Коран, и начали молиться по

ночам и поститься днем, и, клянемся Аллахом, мы испытываем в наших душах

неописуемое удовольствие от того, что делаем. И чем больше мы посещаем шейха, даже

просто для того, чтобы повидать его, тем больше улучшается наше положение и

увеличивается наша праведность и богобоязненность. И мы считаем, что произошло это

не иначе, как благодаря нашей связи с шейхом и нашему присоединению к числу его

мюридов… Возможно ли, чтобы после этого улучшения и коренного изменения в нашем

поведении и наших поступках мы отвергли суфизм и шейха только потому, что мы не

знаем доказательств на это из Корана и Сунны?»

Примерно такой разговор состоялся между мной и моей тещей, а она была

последовательницей кадиритского тариката и его шейха Кунта-Хаджи. Когда же я стал

постоянно говорить ей об этом, она сказала: «Все, что ты говоришь мне из Корана и

Сунны, я принимаю, кроме того, что касается моего кадиритского тариката. Не говори

мне об этом, ибо я никогда не оставлю его и не откажусь от него. Как мне оставить его, когда я не сомневаюсь в его истинности? А как мне усомниться в его истинности, когда я, следуя ему, ощущаю в своей душе неописуемое наслаждение?.. Я вхожу в кружок зикра, танцев и хлопаю в ладоши, будучи слабой, усталой и больной, однако моя слабость,

усталость и болезнь тут же исчезают, и душа моя приобретает такую энергию и бодрость, которую не приобретает она ни от чего другого. Даже если я занята этим до утра, меня не

охватывает ни лень, ни слабость, и я лишь становлюсь все бодрее и бодрее. Разве могу я

после всего этого усомниться в правильности того, что делаю? И разве может это быть от

Шайтана?».

В таком положении бедняжка пробыла какое-то время, потом Аллах оказал ей милость, и

она поняла, что совершает ошибку, и оставила это. И большую роль в объяснении ей этого

сыграла ее дочь, моя жена. После этого она стала благодарить Аллах и благодарить меня, восклицая: «Какое невежество! Какая глупость! Как провела я больше двадцати лет в

ширке и делах Шайтана и не понимала смысла аята «Тебе одному мы поклоняемся и

Тебя одного молим о помощи» ( Фатиха, 4), который я читаю в каждом рак’ате намаза?

Простит ли мне Аллах то, что я делала?». Я сказал ей: «Да, если ваше намерение было

правдивым и вы покаялись перед Аллахом искренним покаянием». И я прочитал ей аят из

Корана: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не

отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он –

Прощающий, Милосердный» ( Толпы, 53).

Возможно, кто-то посчитает недостойным, что я упоминаю об этой истории, связанной с

моей семьей и с женщиной. Однако я сделал это, потому что данная причина имеется у

каждого, кто совершает подобное тому, что совершала она, чтобы они равняли себя на

нее.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что религия и правильность действий не основывается, как об

этом говорят суфии, на ощущениях и душевных переживаниях. Но их основание и ось –

Коран и Сунна, и то, что согласуется с Кораном и Сунной, является правильным и

утвержденным, а то, что противоречит им, является несостоятельным и

недействительным.

Поистине, Аллах не сделал ощущения людей и их душевные переживания, и наличие

удовольствия или его отсутствие мерилом, которым мерят религию и дела, желая узнать

их правильность или несостоятельность. Ведь ощущения и вкусы людей отличаются в

зависимости от личности, возраста и пола, и к тому, чем наслаждается один, питает

отвращение другой, и то, что приятно молодому человеку, отвергает человек пожилой, и

то, что находит хорошим мужчина, считает дурным женщина...

Поистине, если мы будем строить всю нашу жизнь на вкусах людей и их душевных

внутренних ощущениях, вся жизнь поколеблется, и порок распространится повсеместно.

Ведь среди людей есть такие, которые наслаждаются, пытая людей и сжигая их в огне, и

они находят это хорошим делом и испытывают при этом удовольствие. Что же нам теперь

утвердить это, последовать за ними в этом и сделать это частью религии?

Наркоманы, принимая наркотики, испытывают наслаждение и восторг, который может

познать лишь делающий это. Должны ли мы утвердить это и сделать частью религии?

Поклонники симфонической музыки, слушая ее, впадают в транс и испытывают

наслаждение, духовное опьянение и душевный восторг, несравнимый ни с чем иным.

Следует ли нам одобрить это и сделать частью религии?

И те, кто занимается индийской йогой, при выполнении своих упражнений и обрядов

поклонения испытывают наслаждение и восторг не меньший, чем восторг и наслаждение

наших суфиев, а может, он даже превосходит его. Так что же, нам одобрить это и считать, истиной религией?

Одна из важнейших причин отклонений человека от Прямого Пути – его невежество в

религии и незнание им наук и законов Аллаха и Его традиций в отношении со Своими

творениями. Эти суфии наслаждаются своими хороводами, танцами и хлопаньем в

ладоши, и наслаждаются способом совершения своего зикра и обрядов поклонения, и

находят в этом великую энергию и строят свою религию на этом ощущении, энергии и

удовольствии. При этом они не знают, что источник их наслаждения и бодрости вовсе не

то, что они приверженцы правильного пути в религии, как подтверждает это наслаждение

приверженцев ложного, которое даже больше, чем наслаждение суфиев. Все дело в

настроении. Его создал Аллах в человеке, и оно есть у мусульманина и у кяфира и не

зависит от того, на истинном он пути или на ложном. И если человек применяет к своей

душе определенные методы и тренируется в определенном направлении, отпечаток этого

становится заметным на нем, и он начинает испытывать удовлетворение от этого. И если

человек этот является суфием, невежественным в своей религии и не знающим традиций

Аллаха в отношении с творениями, то он начинает считать, что это – дар Аллаха ему и

проявление Его Милости к нему.

Посмотрите на последователей Кришны, у них точно так же как и у суфиев есть зикры, вирды и четки, и у них наблюдаются случаи впадения в забытье и состояния, подобные