Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 30 (всего у книги 35 страниц)

позиций. Иудеи запрещали мужчинам есть, пить и жить вместе со своей женой. В то

время как христиане вообще не делали различий между женщиной в период менструации

и женщиной в обыкновенном состоянии. Они делали с ней все то же самое, что делали и в

обычное время. И мусульмане пожелали знать постановление Ислама относительно

менструации и спросили об этом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И

Всевышний Аллах ниспослал: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Они

причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время

менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они

очистятся, то приходите к ним так, как повелел вам Аллах» ( Корова, 222). И сказал

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Делайте все, только не

совокупляйтесь». Это достигло ушей иудеев, и они сказали: «Этот человек не желает

оставить ни одного дела без того, чтобы противоречить нам в нем».

Так пришел Ислам «золотой серединой» между иудаизмом и христианством. Он не

запретил все, что запретил иудаизм, и не дозволил все, что дозволило христианство.

Ислам запретил половое сношение и прикосновение к половым органам женщины и

разрешил все, кроме этого, из того, что было запрещено в иудаизме – как совместная еда, питье, пребывание под одной крышей и т. д.…

Существует множество хадисов, указывающих на то, что во время менструации

запрещено именно совокупление и прикосновение к половым органам женщины. Даже

прикосновение к области между пупком и коленом, кроме влагалища и заднего прохода –

ученые разошлись во мнении относительно него. Большинство из них сказали, что это

запретно, поскольку это место является преддверием половых органов. Ан-Навави выбрал

дозволенность с нежелательностью, поскольку аргументы в пользу этого сильнее, что же

касается прикосновения к телу выше пупка и ниже колен, то все ученые согласны в том, что это дозволено.

И среди этих хадис то, что передает Абу Дауд от одной из жен Пророка (да благословит

его Аллах и приветствует) о том, что когда он (да благословит его Аллах и приветствует) желал чего-то от женщины, у которой была менструация, он набрасывал одежду на ее

половые органы.

Абу Дауд также передает от ‘Аиши: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «Подойди ко мне». Я сказала: «Поистине, у меня менструация». Тогда он

сказал: «Открой свои бедра». И я открыла бедра, и он положил свою щеку и грудь на мои

бедра, и я склонилась к нему (оставаясь в таком положении), пока он не согрелся и не

уснул».

И передают от Джа’фара ибн Джарира, от Масрука, что он сказал ‘Аише: «Поистине, я

хочу спросить тебя об одной вещи, но я стесняюсь». Она сказала: «Поистине, я – твоя

мать, а ты – мой сын». Тогда он спросил: «Что дозволено мужчине от его жены в период

ее менструации?». Она сказала ему: «Все, кроме ее половых органов». А в другой версии:

«Кроме совокупления».

Передают от Ибн Джарира от ‘Аиши, что она сказала: «Посланник Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует) приказывал мне и я мыла ему голову, а в это время

у меня была менструация. И он клал голову ко мне на колени, когда у меня была

менструация, и читал Коран».

В достоверном хадисе, сказала ‘Аиша: « Я обгладывала кость и давала Пророку (да

благословит его Аллах и приветствует) и он прикасался своим ртом к тому месту, где был

(до этого) мой рот, и я пила напиток и давала ему, и он прикасался своим ртом к тому

месту, с которого пила я».

Передает Муслим и другие, что ‘Аиша сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его

Аллах и приветствует) сказал мне: «Принеси мне коврик из мечети». Я сказала:

«Поистине, у меня менструация». Он сказал: «Поистине, твоя менструация не в твоих

руках».

Передают Ахмад и ан-Насаи от Маймуны (да будет доволен ею Аллах): «Посланник

Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) заходил к одной из нас, когда у нее

была менструация, клал голову ей на колени и читал Коран. После этого одна из нас

вставала и относила его коврик в мечеть, а при этом у нее была менструация».

Рассмотрев эти хадисы, мы видим, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обращался со своими женами в период менструации. Он делал с ними все, совершения

чего суфии находят нежелательным. А все что делал Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) и что было дозволено ему, разрешено и для нас, кроме тех случаев, когда

известно, что данная вещь была дозволена исключительно ему. И отказ от этого –

проявление чрезмерности в религии. Это подтверждает содержащееся в некоторых

хадисах упоминание о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал

нечто, разрешая это, а некоторые люди воздерживались от этого. Об этом стало известно

Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и он восхвалил Аллаха, а затем

сказал: «О чем думают люди, которые воздерживаются от того, что я делаю? Ведь, клянусь Аллахом, я больше их знаю об Аллахе и больше боюсь Его».

Из книг по фикху мы знаем, что женщине во время менструации запрещено совершение

намаза, обход вокруг Ка’бы (таваф), прикосновение к мусхафу и ношение его, чтение

Корана, пребывание в мечети (но не проход через нее), а также пост, совокупление и

прикосновение к ее телу от пупка до колена (по словам части ученых). Что же касается

всего остального, то не существует доказательств нежелательности этого, не говоря уже о

запретности. А то, что делают суфии, объявляя что-то запретным или дозволенным, есть

добавление к тому, что запретил Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и

приветствует) или тому, что Он дозволил. А это поправление Аллаха и Его Посланника

(да благословит его Аллах и приветствует) и внесение в религию Аллаха того, на что Он

не давал никакого дозволенности, и кто создает законы в религии, тот совершает ширк и

ставит себя на место Аллаха.

Теперь мы говорим суфиям: что с вами, почему вы воздерживаетесь от совершения того, что совершал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)? Что же, вы чище его?

Или же вы больше боитесь Аллаха, чем он? Или же менструация ваших женщин в их

руках, что вы запрещаете им готовить еду и сеять семена? Или вы упорно настаиваете на

том, что ваши слова и действия содержат в себе тайну или особый смысл или имеют

толкование, или имеют особенности, которых нет у других, и все они из области

сокрытого или мистического знания?

Что отвратительнее и омерзительнее вас, о суфии! Когда прижимает вас Коран и хадисы, и у вас возникает необходимость сказать что-то в ответ, вы находите выход, прибегая к

своим мнимым мистическим знаниям...

104 – Терпение (сабр) у суфиев

Суфизм: его представители противоречат Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а в том, что

касается понятия терпения (сабр) и обстоятельств, при которых необходимо его

проявлять. Они считают необходимым терпеть унижения, позор, рабство, порабощение,

власть кяфиров и зависимость от них, поскольку кяфиры (согласно утверждениям суфиев) получили власть над нами не иначе, как с позволения Аллаха и по Его воле, и мы обязаны

терпеть это, ведь Аллах с терпеливыми… И они никому не позволяют предпринимать

попытки для освобождения от этого.

Поэтому мы не видим ни одного суфия в Чечне или Дагестане, который пытался бы

освободиться от господства Москвы и зависимости от нее. А если ему скажут: «Как же ты

спокойно сносишь пребывание в унижении, бесчестии и порабощении и подчинение

власти кяфиров?», – он ответит: «Поистине, мы не довольны этим, однако Аллах приказал

нам терпеть, и мы терпим предопределенное Аллахом, в надежде, что потом Аллах все

изменит. И то положение, в котором мы оказались, не иначе как предопределение

Аллаха».

Ахлю-с-Сунна: терпение (сабр) у них – это терпение, когда возникают трудности и

проблемы, и когда дорога неровна и ухабиста, и терпение при встрече со всем, что

приходится пережить человеку на своем пути к победе и независимости, и терпение в

Джихаде и при сопутствующих ему ранениях и убийствах. Это – то терпение, которое нам

приказал проявлять Аллах в Коране. А вовсе не терпение при унижении, бесчестии,

порабощении и зависимости от правительства кяфиров и власти кяфиров. И если бы это

было не так, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижники не

совершили бы переселение (хиджру) из Мекки в Медину в попытке избавиться от

унижения, которому подвергали их в Мекке. Они терпели бы его и сидели бы в Мекке до

тех пор, пока Аллах не избавит их от него и не даст им победу.

Среди традиций Аллаха в отношении Его творений – то, что он не изменяет их положение

и то, что их постигло, до тех пор, пока они сами не начнут изменять это. И наша

обязанность, когда нас постигнет унижение, порабощение или зависимость от кяфира, или

когда мы попадаем под власть кяфира или оказываемся в тюрьме – бороться, прилагать

усилия и предпринимать все необходимые меры, чтобы избавиться от этого. И мы не

должны сидеть, сложа руки, под предлогом того, что мы терпим то, что предопределил

Аллах, ибо такое терпение вовсе не похвально. Может случиться так, что Аллах насылает

на нас бедствие и дает кяфирам власть над нами по причине греха, который мы

совершили, или же за то, что мы ослушались Его. Как сказал Всевышний Аллах: «Любое

бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» ( Совет, 30). Или же Он

испытывает нас, чтобы знать, станем ли мы прилагать усилия для освобождения от

господства кяфиров или же будем сносить порабощение. А иногда в этом бывает

заключен иной смысл, неизвестный нам. В любом случае, добровольная капитуляция и

отказ от попытки выйти из этого положения вовсе не является требуемым терпением, но

это – довольство унижением, порабощением и добровольное подчинение злу.

Мы узнали об огромном различии между терпением при унижении, позоре и

порабощении и терпением при встрече с трудностями на пути освобождения от унижения, позора и порабощения. Первый вид терпения – это терпение суфийское, а второй – это

терпение Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а. Да утвердит нас Аллах на нем.

105 – Призыв к унижению

Суфизм: призывают мусульман к унижению, и описывая вали («приближенных Аллаха»), утверждая, что они презренны в глазах людей, так, что даже зиммии насмехаются над

ними.

Говорят два «Довода Ислама» (у суфиев, конечно же) – Абу Талиб аль-Мекки и Имам аль-

Газали, передавая слова одного из них: «Меня замучила тоска по аль-Хидру, и однажды я

попросил Аллаха, чтобы Он показал мне его, и тот научил бы меня тому, что будет важнее

всего для меня. И я увидел его, но не почувствовал ничего не обычного. Я сказал ему: «О, Абу аль-‘Аббас, научи меня таким словам, произнося которые, я скроюсь от сердец

созданий и не будут они ни во что меня ставить, и никто не будет знать меня по

благочестию и религии». И он сказал: «О Аллах, опусти на меня Твой плотный покров, и

набрось на меня Твои завесы, и помести меня в Твое сокрытое Сокровенное и скрой меня

от сердец Твоих творений». Сказал он: «После этого он исчез. И я не видел его, и не

тосковал по нему после этого. И я не прекращал повторять эти слова каждый день». И

рассказывают, что он так унижался, что даже зиммии насмехались над ним и принуждали

его к работе на дорогах, и он переносил для них тяжести, и дети играли им…».

Имам аль-Газали, «Довод Ислама», комментирует это, говоря: «Таково положение вали

Аллаха, и их примеру стоит следовать».

И рассказывают, что Ибн аль-Карини (наставник аль-Джанида) позвал один человек на

обед три раза и каждый раз отменял приглашение, а затем звал его снова, и он

возвращался. В четвертый же раз он пригласил его войти и спросил его об этом. Он

сказал: «Душа моя принимала унижение двадцать лет, так что она уподобилась собаке, которую гонят, и она убегает, а потом зовут и бросают ей кость, и она возвращается. И

если бы ты отменил приглашение пятьдесят раз, а затем позвал бы меня, я пришел бы и

после этого».

Ахлю-с-Сунна: призывают мусульман к силе, величию, победе и достоинству, и к тому, чтобы они были выше зиммиев и выше кяфиров, поскольку Всевышний Аллах сказал:

«Могущество присуще Аллаху, Его Посланнику и верующим, но лицемеры не знают

этого» ( Лицемеры, 8).

И описывает Аллах мусульман, говоря, что они «смиренны перед верующими –

непреклонны перед кяфирами.

И приказал Аллах Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) быть суровым с

кяфирами и лицемерами, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прекрасный пример для нас. Сказал Всевышний Аллах: «О Пророк! Борись с

неверующими и лицемерами и будь суров к ним. Их пристанищем будет Геенна. Как

же скверно это место прибытия!» ( Покаяние, 73 и Запрещение 9).

Даже при взимании джизьи (особого налога) с кяфиров они должны быть смиренными,

ничтожными и приниженными. Сказал Всевышний: «Сражайтесь с теми из людей

Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний День, которые не считают

запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют

истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь

униженными» ( Трапеза, 29).

И сказал Посланник (да благословит его Аллах и приветствует): «Не приветствуйте

иудеев и христиан первыми, а если встретите одного из них на дороге, оттесните его к

самой узкой ее части».

И Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), вернувшись с Таифа, жители

которого отвергли его, обращался к Аллаху с таким ду’а: «О Аллах, поистине, я жалуюсь

Тебе на мою слабость и малую хитрость, и презрительное отношение людей ко мне…».

Таким образом, мы видим, что Аллах и его Посланник (да благословит его Аллах и

приветствует) приказывают нам проявлять суровость по отношению к кяфирам и

лицемерам, и быть непреклонными перед ними, а не смиренными, униженными и

порабощенными. И мы обнаруживаем, что Посланник (да благословит его Аллах и

приветствует) жалуется Аллаху на презрительное отношение людей к нему. И вовсе не

радуется этому и не стремится к нему. Как же тогда согласовать это с призывом суфиев к

самоунижению и унижению перед кяфирами?

Если мы рассмотрим подобный суфийский призыв, основанный на «озарениях» и

мистическом знании, нам станет ясна причина упадка мусульман до такой степени, что

кяфиры стали распоряжаться их судьбами… И да поможет нам Аллах.

Далее, метод «дрессировки» души, упомянутый аль-Карини, применяется в индуизме,

буддизме, чародействе и колдовстве. Что же до Ислама, то он к этому не причастен. Кто

же уверен в обратном, пусть приведет доказательства из жизнеописания Посланника (да

благословит его Аллах и приветствует), сподвижников, их последователей, имамов

лучших веков и лучших предков, которые являются примером для нас.

106 – Изображения

Суфизм: его представители разрешают изображения, запрещенные Шариатом, делают

портреты своих шейхов и вешают их на стены для возвеличивания, испрашивания

благословения и черпания от них богобоязненности. Они часто собирают портреты своих

шейхов на одном листе и вешают его в местах для совершения намаза в направлении

кыбли, и читают намаз, обратившись в их сторону и постоянно думая о них, а не об

Аллахе. А если их спросят об этом, они говорят: «Это – просто гравировка или рисунок, не имеющий тени, на одежде или бумаге, а подобное дозволено Шариатом. Запрещено же

только то, что имеет форму и тень».

Я посещал Са’ида-эфенди Чиркейского в его доме до разрыва наших отношений и видел в

его доме два огромных полотна, подвешенных на стены. Одно – с изображением имама

Шамиля, а второе – с изображением шейха накшбандийского и шазилитского тариката

СейфуЛлаха Кади (Башларова). Однако они не были расположены в направлении кыбли, а

висели справа и слева от места совершения молитвы.

Ахлю-с-Сунна: считают создание изображений чего-либо, имеющего дух, без нужды

запрещенным. Независимо от того, имеет ли оно форму и тень, на одежде ли оно или на

бумаге, так что не имеет тени. Запрет становится еще строже, если изображение это

сравнивают с творением Аллаха или вешается на стену для возвеличивания. И в этом

равны портреты великого человека, героя, ученого, пророка, правителя, Бурака или же

портрет родителей или кого-то другого, повешенный на память.

Запрет на изображения содержится во многих хадисах, и в них нет различия между

имеющими тень и не имеющими ее.

1. Передает ‘Аиша (да будет доволен ей Аллах), что она купила небольшую подушку с

изображениями, и когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)

увидел ее, он остановился в дверях и не вошел. И она заметила в его лице отвращение и

спросила: «О, Посланник Аллаха, я приношу покаяние Аллаху и Его Посланнику, что

дурного я совершила?». Посланник Аллаха сказал: «Поистине, создателей этих

изображений будут подвергать мучениям в Судный День, и им будут говорить:

«Оживите то, что вы создали!». Затем он сказал: «Поистине, ангелы не входят в дома, где есть изображения».

При этом известно, что изображение на подушке не имеет ни формы, ни тени и вместе с

тем Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) запретил это.

2. И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Самой мучительное наказание

(ожидает) в Судный День тех, кто создает подобное творениям Аллаха».

3. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда увидел изображения в доме, не входил, пока они не были уничтожены.

4. И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Ангелы не входят в дом, где

есть собака или изображение».

Разрешено создавать изображения того, в чем нет духа, – как виды природы, солнце, луна, деревья, Ка’аба, мечеть и т.д.

Это доказывают слова Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Если уж без этого не

обойтись, то изображай дерево и то, в чем нет духа».

Разрешенным является и то, в чем есть необходимость – как фотографии на паспорте,

водительском удостоверении, фотографии преступников, убийц и воров для их розыска. И

изображения или фотографии в книгах по медицине, биологии и т.д. Все это разрешено, поскольку в нем существует необходимость.

107 – Приверженность одному конкретному мазхабу из четырех

существующих

Суфизм: его последователи придерживаются одного мазхаба и говорят, что дверь

иджтихада закрылась после четырех имамов, и после них никто не имеет права совершать

иджтихад в вопросах фикха и самостоятельно извлекать нормы Шариата из Корана и

Сунны. Они обязывают человека следовать определенному мазхабу из четырех

существующих, принуждая его быть либо ханафитом, либо маликитом, либо шафи’итом,

либо ханбалитом. И человек не может оставить мазхаб своего имама ради другого, кроме

как при необходимости. Они приводят условия для этой необходимости, которые обязан

соблюдать тот, кто желает поступать согласно другому мазхабу в каком-то вопросе. Кто

же вышел за пределы своего мазхаба без соблюдения их условий, того они считают

говорящим отсебятину и смешивающим слова в кучу, и причисляют его к «ваххабитам».

Более того, они разделяют страны по четырем мазхабам и говорят, что Всевышний Аллах

разделил страны по этим мазхабам и сделал для каждой страны определенный мазхаб, за

пределы которого они не выходят, как об этом прямо заявил суфийский дервиш(?) в

Хасавюрте. И все их обряды поклонения построены на одном мазхабе, и все уроки в их

академиях, университетах и школах основаны на одном мазхабе.

Даже если вы пожелаете найти книгу по другому мазхабу в этой стране, вы намучаетесь, прежде чем найдете ее. А если они узнают, например, что ты противоречишь их мазхабу, даже если при этом ты поступаешь согласно достоверному хадису, они начинают

проявлять враждебность по отношению к тебе и называть тебя «ваххабитом» или еще как-

нибудь.

И если кто-то станет возражать им из-за их позиции в отношении мазхабов, и не будет

придерживаться их мнения, они говорят ему: «Ты ненавидишь имамов и порочишь их, и

питаешь отвращение к мазхабам и утверждаешь, что можешь совершать иджтихад, и

приравниваешь себя к имамам. И ты – «ваххабит», и ты – человек без мазхаба, и ты …, и

ты… и т.д.».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: прежде чем выносить постановление в

отношении мазхабов, и прежде, чем упомянуть о нашей позиции в отношении их, мы

должны дать определение мазхабу. А иначе наше постановление относительно него будет

постановлением относительно неизвестного, и мы ошибемся в решении. Итак, мы

говорим: «Мазхаб» – в языке – это название места или времени от глагола «захаба» («идти, отправляться, направляться»), то есть, это время, в которой направляется человек, или

место, к которому он направляется. «Мазхаб» как термин в фикхе – это мнение или

постановление, к которому приходит человек в каком-то вопросе. И ученые, и имамы

имели мазхабы, относимые к ним, во многих вопросах – то есть, мнения их в этих

вопросах отличались от мнений других. У Абу Ханифы было свое мнение, у Малика –

свое, у аш-Шафи’и – свое, у Ахмада – свое, а у других имамов – свое. В некоторых

случаях два имама (или пять, или больше, или меньше) приходили к одному и тому же

мнению, а другие противоречили им. А бывало так, что у одного человека было два

мнения или два высказывания, т.е. два мазхаба в различных темах или обстоятельствах.

Могло быть и такое, что все имамы приходили к одному и тому же мнению. Это

называется «иджма’» (согласное мнение). Если же этого не происходило, мнение каждого

из них было мазхабом, приписываемым ему.

Это разногласие во мнениях не относится исключительно к имамам. Оно имело место и

среди сподвижников во многих вопросах, и у них были мазхабы и обладатели мазхабов. У

Ибн ‘Аббаса был свой мазхаб, известный умеренностью, у Ибн ‘Умара – свой, известный

строгостью, у Ибн Мас’уда – свой, известный необычными мнениями…

Кто-то может сказать: «Как же люди имеют свои мнения, и как они считаются

действительными и согласно им поступают другие, когда все в Коране и Сунне ясно и

понятно?».

Я говорю: это хороший вопрос, и все обстоит так, как говорит задавший его. Поистине, все в Коране и Сунне ясно и понятно… Да, оно понятно с точки зрения основ, общих

правил и норм. Поэтому мы почти не видим разногласий относительно этих вопросов

между признанными имамами и учеными. Что же касается отходящих от них частных и

второстепенных вопросов, то их бесчисленное множество, и один ученый имеет в этих

вопросах мнение, отличное от мнений других. Разногласия ученых во мнениях – вещь

вполне естественная, и от нее никуда не деться. Для этого существует несколько причин: 1) Одним известен хадис в каком-то вопросе, а другие его не знают, поскольку какого бы

уровня знаний и положения не достиг ученый, он все равно не знает наизусть всю Сунну.

И никто из них не утверждает, что знает ее от начала до конца;

2) Разное понимание слова и его значения, как разошлись имам Абу Ханифа и аш-Шафи’и

относительно слова «лямастум» в Коране. Абу Ханифа сказал, что оно означает

вступление в половую близость с женщиной. А аш-Шафи’и сказал, что здесь имеется в

виду простое прикосновение к коже. При этом каждый из них является муджтахидом, и

каждый получает награду от Аллаха, и каждый прав, поскольку ни одному из мнений не

дает перевеса ни действие Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни его

слова, ни какая-либо иная примета;

3) Кто-то из них может знать хадис в определенном вопросе, однако для него он

недостоверен, и он не принимает его в качестве доказательства, но действует согласно

другому доказательству, хадису с обратным смыслом. А другой имам узнал первый хадис, и, считая его достоверным, он берет его в качестве доказательства;

4) Для их разногласий существуют и другие причины, которые упомянуты в книгах по

основам фикха.

К тому же, мазхабы, или мнения людей учитываются только во второстепенных вопросах, и тех, в которых делается иджтихад за неимением текста из Корана или Сунны,

разъясняющего его. На эти вопросы нет ясных доказательств в Коране и Сунне. Что же

касается очевидных и обоснованных вопросов, известных всем, то в них недопустимо

ничье мнение или мазхаб. Например, в том, что столпов (рукн) Имана шесть, а столпов

Ислама – пять, нет разногласия, и здесь не учитывается ничье мнение. Нельзя сказать: «По

мазхабу Абу Ханифы столпов Имана – шесть», или: «По мазхабу аш-Шафии столпов

Ислама – пять». Так же и пять намазов в сутки, и число рак’атов в каждом намазе. Не

говорят, что это – мазхаб такого-то или мнение такого-то, поскольку это совершенно

очевидно из слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его действий, и не

относится к вопросам, в которых применяется иджтихад.

Таким образом, мы узнали, что мазхаб – это мнение определенного человека (или

нескольких людей) в вопросах, в которых применяется иджтихад, и на которые не

существует ясного доказательства в Коране и Сунне. Люди эти пришли к такому мнению

после применения ими иджтихада и после приложения ими всех возможных усилий и

использования всего их запаса знаний с целью определения самого верного постановления

в этих вопросах. И вместе с тем результат их иджтихада может быть как верным, так и

ошибочным. Но каждый муджтахид получает награду от Аллаха. И если он нашел верное

решение, он получает двойную награду за правильность решения и за иджтихад, если же

он ошибся, он получает одну награду за иджтихад. Сказал Посланник (да благословит его

Аллах и приветствует): «Если один из вас сделает иджтихад и найдет правильное

решение, ему – двойная награда, а если он сделал иджтихад и ошибся, ему одна награда».

Теперь, после того как мы узнали значение слова «мазхаб» в языке и как термина, мы

издаем наш вердикт в отношении его и говорим: мы не являемся ярыми приверженцами

какого-то одного мазхаба в фикхе, и не говорим, что дверь иджтихада закрыта, а в ответ

на вопрос: «Обязан ли отдельный человек следовать одному определенному мазхабу?» -

мы говорим: поскольку мазхаб – это мнение человека, принуждение человека к

следованию одному мазхабу есть принуждение его к следованию мнению определенного

человека. А к этому не призывает ни один из имамов и ученых, не говорим этого и мы, особенно, учитывая то, что никто (после Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует)) не защищен от ошибок, и мнение его может быть как правильным, так и

ошибочным.

Утверждение же о том, что дверь иджтихада закрыта, неверно, поскольку это дверь

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил открытой после себя, и никто

не имеет права закрывать то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)

оставил открытым. И ее не закрыли имамы четырех признанных мазхабов. И никто из их

последователей и учеников не говорил: «Следуйте нашему мнению и придерживайтесь

нашего мазхаба и не отступайте от него», как говорят суфии своим мюридам «Не

склоняйтесь от своего шейха к другому шейху, ибо тогда закрывается перед вами дверь, ведущая к Всевышнему Аллаху». Более того, имамы говорили как раз противоположное

тому, что говорят суфии. Здесь я приведу некоторые их высказывания, чтобы разъяснить

их мазхаб в данном вопросе.

Говорит имам Абу Ханифа (да помилует его Аллах):

1. «Никому не дозволено принимать наши выводы, если он не знает, откуда мы их взяли».

2. «Для того, кто не знает моего доказательства (далиль) запретно выносить решение

(фетва) на основе моих слов. Ибо все мы люди – сегодня мы говорим слово, а завтра

отказываемся от него».

3. «Если я скажу нечто, противоречащее книге Аллаха и хадису Посланника (да

благословит его Аллах и приветствует), оставьте мои слова».

4. Говорит Ибн ‘Абидин в своей книге: «Если достоверен хадис, противоречащий мазхабу

(Абу Ханифы), следует действовать согласно хадису, и это будет мазхабом (Абу Ханифы).

И его последователь не перестает быть ханафитом, поступая в соответствии с хадисом.

Ведь достоверно известно, что Абу Ханифа говорил: «Если хадис достоверен, то это и

есть мой мазхаб».

Говорит имам Малик (да помилует его Аллах):

1. «Поистине, я человек, и могу поступать правильно, а могу ошибаться. Смотрите же на

мое мнение, и все, что соответствует Корану и Сунне, принимайте, а все, что не

соответствует Корану и Сунне, оставьте».

2. «Любой (человек) после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) -

(некоторые) его слова принимаются, а (некоторые) отвергаются, кроме покоящегося в

этой могиле» – и он показал рукой на могилу Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует).

Говорит имам аш-Шафи’и:

1. «Мимо каждого из нас проходит Сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах

и приветствует) и укрывается от него, и какие бы слова я ни говорил, и какие бы основы

не закладывал, если от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришло противоположное этому, то (истинное) слово – сказанное Посланником Аллаха

(да благословит его Аллах и приветствует), и это – мое слово».

2. «Мусульмане согласны в том, что кому открылась Сунна Посланника Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует), тому не дозволено оставлять ее ради чьих-то

слов».

3. «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне Посланника Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует), примите Сунну Посланника Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует) и оставьте то, что сказал я».

4. «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб».

5. «Если в любом вопросе существует хадис от Посланника (да благословит его Аллах и

приветствует), достоверный по мнению ученых-хадисоведов, и он противоречит тому, что

сказал я, то я отрекаюсь от своих слов при моей жизни или после моей смерти»,

6. «Если вы увидели, что я сказал что-то, когда от Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует) пришел достоверный хадис, (указывающий) на обратное, знайте, что разум

мой покинул меня».

7. «Все, что я сказал, а при этом пришел от Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует) достоверный (хадис), указывающий на противоположное, то хадис Пророка

(да благословит его Аллах и приветствует) на первом месте, и не следуйте за мной».

И говорит имам Ахмад (да помилует его Аллах):

1. «Не следуйте за мной во всем, и не следуйте ни за Маликом, ни за аш-Шафи’и, ни за

аль-Авза’и, ни за ас-Саури, но берите оттуда, откуда они взяли. И мнение аль-Авза’и, и

мнение Малика, и мнение Абу Ханифы – все это мнения, и для меня они равны, ибо

аргумент – переданное от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)».

2. «Кто отверг хадис Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), тот

находится на краю гибели».

Итак, мы видим, что все четыре имама запрещают принимать их слова без знания их

доказательств (далиль). И если кто-то обнаружил в Сунне нечто, противоречащее их