Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 35 страниц)

помогли понести ее ношу, ничто не будет взято у нее, даже если просящий окажется

близким родственником. (Творец, 18). И каждый человек побежит в этот день от своих

близких, как сказал Всевышний Аллах: «В тот день человек бросит своего брата, свою

мать и своего отца, свою жену и своих сыновей» (Нахмурился, 34-36).

Неужели после этих аятов найдется человек, который посмеет утверждать, что потомки

шейхов обладают достоинствами, которых лишены остальные, и что суфийский шейх

способен спасти своего сына или внука и избавить их от наказания в Судный День?

Никто не отрицает, что заступничество в будущем мире существует, и что некоторым

людям будет дано право заступничества за других, а самое великое заступничество –

заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) за людей во время

Предстояния и Расчета… В Коране и Сунне упоминаются подробности, касающиеся этого

заступничества: кто будет заступаться, и за кого, и что заступничество принадлежит

одному лишь Аллаху и Он дает право этого заступничества, кому пожелает, но нигде не

сказано, что суфийскому шейху будет дано право заступаться за своих детей, внуков или

других потомков или мюридов, даже если они были грешниками и нечестивцами, пили

вино и прелюбодействовали, и утверждение, подобное этому – ложь, клевета и наговор на

Аллаха без всякого знания, а это является запретным (харам). Сказал Всевышний:

«Скажи: «Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и

скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху

сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и

наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (Преграды, 33).

14 – Присутствие шейха во время агонии мюрида и допроса, осуществляемого

двумя ангелами в могиле

Суфизм: Его последователи убеждены, что их шейхи и вали приходят к своим мюридам, когда умирают, и облегчают его муки во время агонии и сохраняют его Иман, а также

присутствуют в могиле после похорон во время допроса, осуществляемого двумя

ангелами, чтобы ответить им вместо своего мюрида.

На основании этого убеждения, последователи тариката аль-Кадириййа в Чечне и

Дагестане, хороня своих умерших, кладут их в дальнюю часть могилы, противореча в

этом Сунне, и когда их спрашивают о причине этого, они говорят: «Так завещал нам наш

наставник и шейх Кунта – хаджи. Поистине, он завещал нам оставлять часть могилы

пустой, чтобы оставить место для устаза, который придет и будет отвечать на вопросы

двух ангелов вместо своего мюрида».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Подобные убеждения содержат в себе

огромный вред для религии человека и его акыды:

1. В них – ложное и бездоказательное утверждение, касающееся человека и его

способности приносить пользу в будущей жизни, вера в которое наносит огромный

вред Иману мусульманина.

2. В них – связывание человеком надежд с ему подобным, о котором он не знает,

в Раю ли тот окажется после смерти, или же войдет в Огонь, а подобные надежды

являются ширком.

3. Они заставляют мусульманина впадать в крайности, чересчур превознося

людей и преувеличивая их возможности и способности.

4. В них – закрепление ошибочного суфийского понимания значения вали в

умах людей.

5. В них – предпочтение суфийских шейхов пророкам, посланникам и

выдающимся сподвижниками, и приписывание этим шейхам качеств и

способностей, которыми не обладали даже благородные пророки Аллаха.

6. И самое малое, что можно сказать по этому поводу: узнать о Сокровенном и о

происходящем в Барзахе (в период с момента смерти человека и до Дня

Воскресения) можно только одним путем – из Откровения (т.е. Корана) или со слов

Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и мы требуем от суфиев

доказательства того, о чем они говорят, либо признания, что эти слова – ложь и

клевета на Аллаха и голословные, ничем не обоснованные утверждения. Что же

касается их «озарений» и «сокровенных видений» (кашф), которые в большинстве

случаев бывают от Шайтана, и их снов, вдохновений и внушений, и того, о чем им

сообщают джинны, то это нельзя считать доказательством, поскольку Пророк

(да благословит его Аллах и приветствует) после своей смерти не завещал нам

использовать все вышеперечисленное в качестве доказательств, но он (да

благословит его Аллах и приветствует) оставил нам Книгу Аллаха и Сунну. Сказал

он (да благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам две вещи, придерживаясь которых, вы никогда не собьетесь с истинного пути – книгу

Аллаха и Сунну Его Пророка». И если кто-то оставил эти две вещи и стал искать

доказательств в чем-то другом, то это и есть настоящие заблуждение.

Господь наш, не дай нашим сердцам уклониться после того, как ты вывел нас на прямой

путь и одарил нас своей милостью, поистине, Ты – Одаряющий!

15 – Люди – овцы, а шейх – пастырь?..

Суфизм: Утверждает, что люди подобны овцам, тогда как шейх, направляющий их и

наставляющий, является пастырем, и кто не избрал себе шейха, тот служит мишенью для

Шайтана, как одинокая и заблудшая овца служит предметом охоты для волка. И

последователи суфизма, произнося слово «шейх», имеют в виду суфийского шейха, а не

исламского ученого.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что если подобное утверждение и является

верным, то только применительно к суфиям, которые как овцы, только еще более

заблудшие. Суфиям, не обладающим ни разумом, ни мышлением. И их шейх

действительно является их пастырем, только он делает это не для того, чтобы защитить их

от волка и Шайтана, но для того, чтобы призывать их к Огненному наказанию…

По мнению Ахлю-с-Сунна, люди вовсе не овцы, а представители рода человеческого и

дети Адама (мир ему), и они действительно нуждаются в руководстве, попечении и

наставлении, только это руководство и попечение должно осуществляться согласно

Корану и Сунне. То есть, человеком благочестивым и богобоязненным, хорошо знающим

Коран и Сунну, а не суфийским шейхом, впавшим в заблуждение и вводящим в него

других, который призывает людей к ширку и поклонению себе.

Всевышний Аллах приводит в Коране историю уверовавшего (му’мин) из семьи

Фараона (Фир’ауна), который увещевал свой народ и призывал их к религии Аллаха: «О

мой народ! Почему я зову вас к спасению, а вы зовете меня в Огонь? Вы призываете

меня не веровать в Аллаха и приобщать к Нему в сотоварищи то, о чем у меня нет

знания. Я же призываю вас к Могущественному, Всепрощающему. Нет сомнения в

том, что то, к чему вы меня призываете, не заслуживает молитв ни в этом мире, ни в

Последней жизни, и что нам предстоит вернуться к Аллаху, и что преступающие

границы дозволенного окажутся обитателями Огня» (Прощающий, 41-43).

Поистине, мы нуждаемся в подобном пастыре и проповеднике – призывающем к

спасению и указывающем пути к нему, призывающем к поклонению одному лишь

Аллаху, – а не в суфийском шейхе, призывающем к совершению ширка и говорящем:

«Аллах дал мне половину своего Могущества, и Власти, и я оставил использования слова

«Будь!» – после произнесения которого сбывается все желаемое, из-за своей

благовоспитанности и почтительности по отношению к Аллаху»! – и говорящем: «Кто не

учился таухиду (Единобожию) у Иблиса, тот не является приверженцем Единобожия».

16 – Постоянная мысленная связь с шейхом и мысленное воспроизведение его

образа

Суфизм: его последователи стараются постоянно поддерживать мысленную связь

(муракаба) со своими шейхами и мысленно воспроизводят их образ во время совершения

зикра и поклонения. Они считают непременным условием для совершающего зикр

мысленное воспроизведение образа его шейха, более того они утверждают, что рабита не

может быть осуществлена без соблюдения этого условия.

Последователи тариката ар-рифа’иййа говорят: «Мюриду необходимо представлять

шейха, мысленно воспроизводя его образ, во время совершения зикра – так, словно он

видит его перед собой, ибо поистине, шейх – это дверь, ведущая к Аллаху, от него он

черпает энергию, и шейх для него как кибла, и к нему простирается свет из могилы шейха

ар-Рифа’и».

И говорит Мухаммад Са’д ат-Тиджани: «К необходимым для соблюдения условиям

тариката ат-тиджаниййа является мысленное воспроизведение образа шейха во время

чтения вирдов и обращения к нему за содействием».

Ад-Дибаг говорит совершенно открыто: «Шейх для мюрида не менее важен, чем «Ля

иляха илляЛлах Мухаммад расулю Ллах» (слова шахады), и его Иман тесно связан с

шейхом, равно как и другие его дела, касаются ли они религии или мирской жизни».

После чего он сказал своему мюриду по имени аль-Мубарак: «Самый великий грех для

тебя – провести целый час и ни разу не подумать обо мне».

Я говорю, комментируя слова ад-Дибага: если бы он сказал: «Шейх является Богом для

своего мюрида, и самый великий грех для тебя – не считать меня Богом», – все было бы

проще и понятнее. Не знаю, зачем они используют запутанные фразы?..

Представители одного из направлений суфизма в Дагестане собрали изображения своих

шейхов, поставив во главе портрет их главного наставника и руководителя Махмуда –

эфенди, похороненного в Астрахани, и поместив портреты остальных шейхов, меньшего

размера, ниже. Среди этих уменьшенных изображений были изображения Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али ибн Абу Талиба, согласно их

утверждениям. Эти фотографии, большие и маленькие, украшенные и помещенные в

красивые рамки, суфии повесили на стены своих домов по направлению киблы, и стали

обращаться в их сторону во время совершения намаза, – в точности так, как это делают

христиане со своими иконами в церквях и в домах.

Мысленное воспроизведение образа шейха во время чтения вирдов – вещь известная и

распространенная среди последователей накшбандийского и ша’зилитского тарикатов

наших странах, не говоря уже об их рабите, которая есть явное проявление ширка.

Последователи накшбандийского тариката делают рабиту, используя изображение шейха

Махмуда-эфенди, похороненного в Астрахани, поскольку они считают его совершенным

наставником. А ша’зилиты используют для этого портрет Сейфуллаха Кади, потому что

они считают его совершенным наставником в своем тарикате. Са’ид-эфенди Чиркейский

дает всем, кто приходит к нему изучать вирды и зикр, эти изображения, чтобы они

обращались в их сторону во время чтения вирдов, не говоря уже о совершении рабиты.

Они также распространяют эти изображения в учебных заведениях, принадлежащих

суфиям, в Буйнакске и других городах. И если кто-то из учащихся возражает или

колеблется, прежде чем взять их, суфии отчисляют их на основании обвинения в

«ваххабизме». Об этом мне рассказал человек, покинувший их учебные заведения именно

по этой причине…

Некоторые люди начали использовать эти изображения, желая заработать, и стали

продавать их, выставляя их на рынках рядом с изображениями популярных певиц, героев

кинофильмов и обладателей больших мускулов. И если вы придете на рынок, без труда

обнаружите изображения всех их в одном ряду!

Теперь посмотрите на «достигших божественной мудрости» – как они поместили

портреты суфийских шейхов в один ряд со звездами развратных кинофильмов…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: не поддерживают мысленную связь с шейхами и

наставниками и не и не стараются думать о ком-то, кроме Аллаха, во время совершения

поклонения, и во время совершения поклонения мысленно обращаются к Нему одному,

потому что мысленное обращение к Аллаху и стремление сердцем к Нему является

третьей ступенью после Ислама и Имана. Эта ступень называется Ихсан. И мысленное

обращение в поклонении не к Аллаху – это применение Ихсана к кому-то иному, а это

является большим ширком (аш-ширку-ль-акбар), который выводит человека из Ислама и

делает его мушриком (многобожником). Сказал Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует): «Ихсан – чтобы ты поклонялся Аллаху так, словно видишь Его, а если

даже ты Его не видишь то (помня о том, что) Он видит тебя». А вешание портретов

шейхов на стену в направлении киблы – это то же самое, что делают христиане, которые

развешивают свои иконы на стенах храмов и домов, и читают молитву, обратившись в их

сторону.

Поистине, тот, кто делает подобное во время совершения зикра (поминания Аллаха) – это

только внешне кажется, что он поминает Аллаха, в действительности же он поминает

своего шейха… Как же это действие может быть правильным, когда Аллах приказывает

нам поклоняться Ему Одному: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру, даже

если это ненавистно неверующим» (Прощающий, 14). Как может мюрид посвящать свое

поклонение одному лишь Аллаху, если его шейх в его сердце и мыслях и образ его перед

его мысленным взором, и ему отведено место, не уступающее по важности шахаде «Ля

иляха илля Ллах, Мухаммад расулю Ллах»?

Клянусь Аллахом, это настоящий ширк, и если бы хоть одно из творений Аллаха было

достойно того, чтобы мысленно воспроизводить его образ во время поклонения и

совершения зикра, то более всех заслуживает этого наш Пророк (да благословит его

Аллах и приветствует). Но сподвижники не вызывали в памяти его образ и не связывали

свои души с его душой, и свои сердца с его сердцем во время совершения зикра, более

того, они считали это ширком. И если бы это было законным и разрешенным, то Пророк

(да благословит его Аллах и приветствует) обязательно оставил бы своим последователям

и потомкам свое изображение, как оставляют суфийские шейхи свои портреты мюридам,

и эти изображения становятся идолами, которым поклоняются, как иконами, которые

вешают на стены, и товаром, продаваемым на рынках.

Что же касается картин, о которых утверждают, что они изображают Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует) или ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им

Аллах), то Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а не верят в их подлинность и не придают им

никакого значения, потому что нет ни одного подтверждения реального существования их

изображений. Поистине, это не более чем плод воображения художников-портретистов,

которые пытались создать изображение на основе описаний, приведенных в Коране и

Сунне. Не исключена также вероятность того, что эти изображения пришли от шиитов,

которые в своих убеждениях подобны суфиям, хотя они, возможно, даже хуже.

Далее, если мы взглянем на тот лист, на котором собраны портреты шейхов

накшбандийского тариката, мы обнаружим одно противоречие, а именно – тот факт, что

они увеличили портрет шейха Махмуда – эфенди и поместили его над всеми остальными

изображениями, в то время как в первом ряду слева помещены портреты Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им

Аллах), – а противоречие заключается в том, что портрет шейха стоит над портретами

Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али, к тому же он больше

размером.

Как же они могут быть довольны подобным выделением шейха и предоставлением ему

явного превосходства над Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и ‘Али?

Если же они скажут: «Мы вовсе не предпочитаем шейха им двоим», – мы возразим им,

говоря: «Как же вы тогда поместили портрет шейха над их портретами и сделали его

больше размером, чем их портреты?»

Таким образом, мы видим, как через свои убеждения, молитвы, зикры и религиозные

положения последователи суфизма постепенно доходят до обожествления своих шейхов и

избрания их господами наравне с Аллахом.

17 – Созерцание Аллаха в этой жизни

Суфизм: утверждает, что его шейхи видят Аллаха в этом мире совершенно ясно и без

преграды между ними. Это убеждение зафиксировано в их книгах, и мы слышим

свидетельства его истинности от выдающихся представителей суфизма, поскольку

результатом совершения зикра у суфиев является видение Истины (т.е. Аллаха).

Говорит шейх Мухаммад Амин аль-Курди: «И если он усердствовал (в совершении зикра) должным усердием и делал это искренне, достигается результат, а именно – созерцание

Господа Истины (т.е. Аллаха) – ясное и постоянное, при условии старания, – до тех пор, пока он не сможет увидеть Его без преграды между ними, поскольку старание – семя

созерцания, и тот, кто не посадит семя старания в почву подготовки, никогда не пожнет

созерцания Аллаха в Его явлениях…»

И говорит автор «аль-Мавахибу-с-Сармадиййа»: «Произошли разногласия среди ученых

Бухары относительно возможности созерцания Аллаха (в этом мире) и они обратились к

шейху Накшбанду, чтобы он рассудил их. Шейх сказал тем, кто отрицает возможность

увидеть Аллаха в этом мире: «Побудьте со мной три дня, будучи при этом очищенными», и по прошествии трех дней произошло нечто, в результате чего они лишились сознания, а

когда пришли в себя, бросились целовать благородную ногу шейха, говоря: «Поистине, мы уверовали в то, что созерцание – истина!», – и после того случая они не переставали

служить шейху и целовать его порог».

И упоминает аль-Газали в своей книге «Ихйау-ль-‘улюми-д-диниййа» («Воскрешение

религиозных наук») в главе «История любящих и открытое им» следующую историю:

«Однажды Абу Тураб сказал своему другу: «Видел ли ты Абу Язида?», – на что тот

ответил: «Мне было не до него, я был занят созерцанием Всевышнего Аллаха, и это

заменило мне видение Абу Язида». Абу Тураб сказал: «Горе тебе, ты обольщаешься

Аллахом (Высок Он и Велик), когда увидеть Абу Язида (аль-Бастами) однажды полезнее

для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!», – и далее аль-Газали говорит: «и не следует

верующему отрицать подобные откровения».

Я говорю: «Как раз наоборот, долг верующего – отвергать подобные вещи, и открыто

показывать свое отношение к ним, возвращая такие фразы в лицо тем, кто говорит их».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что утверждение человека о том, что он видел

Аллаха в этом мире – очень скверные слова и великая клевета на Аллаха. Как же мы

можем поверить в эту ложь, когда сам Аллах объявил ее ложью?! Сказал Всевышний:

«Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством

Откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его

позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он –

Возвышенный, Мудрый» (Совет, 51). И как мы можем поверить в это, когда Пророк (да

благословит его Аллах и приветствует) объявил это ложью, сказав: «Знайте, что ни один

из вас не увидит своего Господа до самой смерти».

И когда Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка (да благословит его

Аллах и приветствует): «Видел ли ты своего Господа?», тот ответил ему: «(Я видел

только) свет… откуда мне видеть Его!».

И когда ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) спросили: «Видел ли Мухаммад своего

Господа?» она сказала: «Преславен Аллах! У меня волосы встали дыбом от сказанного

тобой!».

И передают от нее также ее слова: «Кто утверждает, что Мухаммад (да благословит его

Аллах и приветствует) видел своего Господа, тот возводит на Аллаха великую ложь».

И мы знаем, что Муса (мир ему), которого Аллах почтил тем, что говорил с ним, и

который является одним из благородных посланников, когда попросил, чтобы Аллах дал

ему возможность увидеть Его, говоря: ««Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на

Тебя» (Преграды, 143), ответил ему Аллах: «Ты не увидишь Меня».

Неужели после этих аятов и достоверных хадисов нашего Пророка (да благословит его

Аллах и приветствует) мы должны верить утверждению суфиев о том, что их шейхи

беспрепятственно созерцают Аллаха, более того, могут делать это, когда пожелают. Разве

разумный человек сочтет возможным, чтобы Аллах сказал Мусе (мир ему), несмотря на

его высокое положение: «Ты не увидишь Меня», – и позволил суфиям видеть Себя?! Из

всего вышеупомянутого становится очевидным, что утверждение о возможности увидеть

Аллаха в этом мире противоречит Словам Самого Аллаха и словам Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует) и мнению всех сподвижников и идеологии

Ислама, утверждающей, что никто не увидит Аллаха в этом мире, и что верующие увидят

Его в мире Вечном – в Судный день и в Раю. Да одарит нас Аллах возможностью

созерцать Его в мире Вечном! Аминь…

Посмотрите теперь на эту историю про спор между учеными. Мы обнаруживаем, что они, описывая шейха Накшбанда, используют эпитеты, которыми характеризуют лишь

Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «Его благородная нога».

Даже к самым знаменитым сподвижникам, как, например, Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али

и другие из тех, которые еще при жизни были обрадованы благой вестью о Рае и которые

были лучшими представителями нашей Уммы, при упоминании различных частей их

тела, подобные термины мусульманскими учеными не применяются. А автор книги «Аль-

мавахибу-с-Сармадиййа» делает это, в то время как ученые, упоминая части тела Пророка

(да благословит его Аллах и приветствует), говорят, например: «Его благородная рука»

(аль-йад-аш-шариф) или «его благородная нога» (аль-кадам аш-шариф).

Что же, шейх Накшбанд превзошел сподвижников? Или оказался равным Пророку (да

благословит его Аллах и приветствует)? В действительности его превознесли даже над

Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), делая то, чего никогда не делали

сподвижники по отношению к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) –

вроде целования ног или целования порога.

Если вас удивит противоречие суфиев Корану и Сунне, в убеждениях и делах, то еще

более достоин удивления тот факт, что они утверждают, что тарикат полностью

соответствует Корану и Сунне и не содержит в себе ни недостатков, ни добавлений…

Послушайте, что говорят их книги:

1. Говорит шейх Мухаммад Амин аль-Курди (автор книги «Танвиру-ль-Кулюб»

«Озарение сердец»): «Поистине, путь основателей тариката Накшбандиййа – это

изначальный путь сподвижников и убеждения Ахлю-с-Сунна-ва-ль-Джама’а, к

нему ничего не добавлено и от него ничего не убавлено».

2.

И говорит Йасин ибн Ибрахим ас-Санхути: «Знай, что тарикат

Накшбандиййа (да будут святы тайны его благородных представителей), – это путь

благородных сподвижников (да будет доволен ими Аллах) – подлинный, ничего не

добавили к нему и ничего не убавили от него».

3. А вот слова, приписываемые аль-Джаниду аль-Багдади по прозвищу «саййид-

ат-тарика»: «Наше (т.е. последователей суфизма) знание взято из Корана и Сунны,

и кто не учил Коран и не писал хадисы, тот не достиг понимания, и не является

сведущим, и недостоин того, чтобы подражать ему и следовать за ним».

18 – Беседа с Аллахом

Суфизм: утверждает, что их шейхи разговаривают с Аллахом, причем делают это в

состоянии бодрствования и без всякой преграды между ними. В книгах тариката

накшбандиййа приводится следующие слова: «Однажды один из мюридов шейха

Мухуммада Бахауддина шаха Накшбанда поздоровался с ним, но тот не ответил ему, и это

его задело. Тогда шейх сказал: «Передайте ему, что я был целиком поглощен вниманием

Словам Аллаха, и Слова Творца отвлекли меня от того, чтобы ответить на приветствие

творения».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а комментируют: Известно в нашей религии, что Аллах

наделил некоторых пророков особыми качествами и назвал Адама Избранником Аллаха

(СафиййуЛлах), и назвал Нуха Наперсником Аллаха (НаджиййуЛлах), а Ибрахима -

Другом Аллаха (ХалилюЛлах) и назвал Мусу Собеседником Аллаха (КалимуЛлах).

Сказал Всевышний: «И говорил Аллах с Мусой » (Женщины, 164). И мы не знаем, чтобы

кто-то еще, кроме Мусы (мир ему) удостоился чести быть собеседником Аллаха. Да и

откуда нам это знать, если Аллах никогда не сообщал нам об этом, в то время как шейх

Накшбанд сказал то, что сказал. Где же тогда отличие Мусы (мир ему) от других людей, если шейх Накшбанд оспаривает у него право называться Собеседником Аллаха?

К тому же, в словах шейха опровержение Слов Всевышнего Аллаха: «Человек не

достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством Откровения

или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения

внушает посредством Откровения то, что Он желает» (Совет, 51).

19 – Слепое повиновение

Суфизм: обязывает мюридов к беспрекословному подчинению их шейхам во всем, что

они приказывают им совершить, – причем не важно, является ли это действие

разрешенным или запретным (халяль или харам), – иначе они отведут от себя их

благословление (аль-барака) и не получат пользы от общения с ними. И это

зафиксировано в их книгах и широко известно в их среде.

Аль-Джиляни считает, что мюрид не должен противоречить шейху не только на деле, но и

даже внутренне, в своей душе.

Аш-Ши’рани передает слова ад-Дусуки: «Мюрид в присутствии шейха – словно мертвый,

ни слова и ни движения, и не может ничего сказать, кроме как с позволения шейха, и не

делает ничего без его разрешения, будь то женитьба или путешествие, вход и выход,

пребывание в одиночестве или общение с людьми, приобретение знаний или чтение и

изучение Корана или зикр (поминание Аллаха) или поклонение в мечети. И твоя

обязанность, сынок, подчиняться своему отцу, то есть, шейху и почитать его больше, чем

родного отца, ведь, поистине, отец души полезнее, чем отец тела».

Так они ставят право шейха выше, чем право отца, и это притом, что Всевышний Аллах

подтвердил необходимость хорошо относиться к родителям и делать им добро в Коране, во многих аятах, приравнивая это к покорности Аллаху и таухиду (Единобожию). Сказал

Всевышний: «И постановил Господь твой, чтобы вы не поклонялись никому, кроме

Него, и к родителям – доброе отношение» (Перенес ночью, 23).

И говорит шейх Дауд аль-Кябир: «Служение твоему наставнику важнее, чем служение

твоему отцу, потому что твой отец – твое беспокойство, а твой наставник – твоя

безмятежность и спокойствие, и отец твой – низ твой, а устаз твой – высота твоя, и твой

отец смешал тебя с водой и глиной, а твой устаз поднял тебя в высоты эмпирея».

Некоторые суфии говорят: «Клянусь Кораном моим и аятами моими, если бы мой шейх

приказал мне совершить земной поклон аль-Лят, я бы это сделал!».

Более того, Зу-н-Нун аль-Мисри открыто говорит о том, что еще более отвратительно:

«Повиновение мюрида шейху превыше повиновения Господу».

Нечто подобное можно без труда найти в их книгах. Вот что рассказывают о шейхе

Накшбанде: «Позвали шейха в гости некоторые из его друзей в Бухаре, и когда прозвучал

азан для совершения молитвы магриб, он сказал Наджмуддину Дадраку: «Выполняешь ли

ты абсолютно все, что я приказываю тебе?», тот ответил: «Да». Шейх спросил: «А если бы

я приказал тебе украсть, ты бы сделал это? Тот сказал: «Нет». Он спросил: «Почему?»

Наджмуддин ответил: «Потому что последствия нарушения прав Аллаха (хукукуЛлах)

устраняются покаянием, что же касается воровства, то оно относится к правам рабов

Аллаха (хукук аль-‘ибад)». Тогда шейх сказал: «Если ты не выполняешь наши повеления, то покинь нас!» Тогда Наджмудиддина охватил сильный страх, положение его показалось

ему безвыходным, и он выказал свое раскаяние и сожаление, а также решительное

намерение больше никогда и ни в чем не ослушиваться шейха, и все собравшиеся

пожалели его, и обратились к шейху с просьбой, чтобы тот простил его, и шейх простил

его».

А вот что говорит Ахмад ибн Мубарак, указывая, насколько может быть мюрид

искренним по отношению к своему шейху и подчиняться его приказам, даже если он

приказал ему убить собственных родителей: «Я слышал, как шейх, да будет доволен им

Аллах, сказал: «У одного шейха был очень искрений и верный мюрид, и этот шейх решил

испытать его и сказал ему: «О такой-то, любишь ли ты меня?» Тот ответил: «Да, господин

мой!» Шейх сказал: «А если я прикажу тебе принести мне голову твоего отца, исполнишь

ли ты мое повеление?» Мюрид сказал: «Как же мне ослушаться тебя, господин мой?! Вот

сейчас сам увидишь!» И он вышел, а время было уже позднее, и все люди легли спать.

Тогда он, подойдя к дому своих родителей, перелез через забор. Войдя в дом, он застал

своего отца утоляющим страсть с его матерью и, даже не дав ему закончить, подошел и

отрезал ему голову в тот момент, когда он находился сверху его матери, и тут же вернулся

к шейху и бросил голову к его ногам. Тот сказал ему: «Горе тебе!» Неужели ты принес

голову твоего отца?!» Мюрид ответил: «Да, господин мой, вот она!» Шейх сказал: «Горе

тебе! Я ведь только пошутил!» – на что мюрид ему ответил: «Что касается меня, то ни

одно твое слово я не воспринимаю как шутку». Тогда шейх сказал ему: «А теперь

посмотри, действительно ли это голова твоего отца?» Мюрид посмотрел и увидел, что это

не голова его отца. «Чья же тогда это голова?» – спросил его шейх. «Это голова такого-то

неверующего» – ответил мюрид. Жители же города относились к подобным людям, как к

рабам-суданцам… Отец этого мюрида отсутствовал той ночью, и мать изменила ему с

неверующим на его же постели, а шейх узнал об этом и послал мюрида убить его, чтобы

таким образом испытать его. И в результате он понял, что его мюрид тверд как скала в

своей вере и передал ему свои тайны и сделал его своим преемником».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Не должно быть покорности одному из

творений Аллаха, иначе как в рамках покорности Аллаху и Его Посланнику (да

благословит его Аллах и приветствует), будь то наставник или шейх или отец или супруг

или амир или кто-то другой. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует):

«Нет повиновения творению, (если оно влечет за собой) ослушание Творца»».

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не должно повиноваться никому

в том, что ведет к ослушанию Творца. Поистине, повиновение (дозволено) – только в

одобряемом (аль-ма’руф)».

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин обязан слушать и

повиноваться – в том, что ему нравится и не нравится, – если только ему не будет

приказано ослушаться Аллаха. И если ему будет приказано ослушаться Аллаха, то не

должно быть ни слушания, ни повиновения».

А вот Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), халиф Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует) и лучший человек этой Уммы после него, говорит, принимая бразды

правления: «О люди, подчиняйтесь мне, пока я подчиняюсь Аллаху (т.е. соблюдаю Его

границы), если же я ослушаюсь Его, то вы не обязаны подчиняться мне».

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), став халифом, обратился к людям с

речью, потребовав от них не молчать в случае, если он совершит нечто неподобающее.

Тогда встал один человек и сказал: «Клянусь Аллахом, если бы мы заметили в тебе

кривизну, мы выпрямили бы тебя острием этого меча!» И ‘Умар не разгневался, услышав

эти слова, и не сказал ему, как говорят суфийские шейхи тем, кто пытается противоречить

им: «Ты изгнан из собрания Господства» или «Не сопровождай меня больше, если ты не