Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 34 (всего у книги 35 страниц)

молчание во время движения похоронной процессии. И не следует повышать голос, читая

Коран, совершая зикр или делая что-то иное. Потому что так спокойнее для мыслей

человека и это лучше настраивает его на размышления о том, что связано с

погребальными носилками. А именно это и требуется в данном случае. Это Истина, и не

обольщайся множеством противоречащих ей. Что же касается действия некоторых

читающих вслед погребальным носилкам, растягивая слова и употребляя их не к месту, то

это харам (запретно) по согласному мнению ученых».

Что же касается несения мусхафа и поднимания его, то это – современное нововведение, которого не знали наши праведные предки, и они, соответственно, не могли объявить его

запретным или вынести иное решение в отношении его. Но оно подходит под правило:

«Каждое нововведение – заблуждение, а каждое заблуждение (ведет) в Огонь».

121 – Установление могильных плит из камня

Суфизм: его последователи хвастаются и состязаются друг с другом, устанавливая

могильные плиты, и каждый из них старается установить на могилу своего умершего

плиту, которая была бы красивее, лучше и дороже, чем у других. Они дошли до того, что

стали устанавливать на могилах своих умерших плиты из мрамора. Они тратят на них

огромные деньги, миллионы – так, что некоторые мусульмане сделали изготовление этих

плит своей профессией, зарабатывая этим на жизнь. Они изготавливают их с различными

гравировками, различных цветов, с надписями, представляющими собой аяты, хадисы,

некоторые ду’а и афоризмы. Порой они изображают на плите нечто, соответствующее

профессии умершего, которая была у него при жизни. И если он был ученым,

изображают, например, книгу, перо и чернильницу. Если же он был военным, изображают

военные атрибуты, вроде меча, копья, кинжала, автомата и т.д. Высота плиты достигает

порой двух метров, а вес – двухсот и более килограмм. Они утверждают, что чем больше и

тяжелее плита, тем тяжелее она на Весах, на чаше благих дел покойного, в Судный День.

И если они не смогли установить эту плиту в день похорон за неимением такой

возможности, они непременно устанавливают ее, как только появится возможность, даже

если это происходит по прошествии многих лет. Что же касается того, чтобы могила

осталась без выдающейся плиты, в то время как на остальных могилах привлекающие

внимание высокие постаменты, то на это суфии ни в коем случае не согласятся, даже если

это оставит их без гроша, ведь это непереносимый позор!

Ахлю-с-Сунна: они возлагают на могилы своих умерших камни, следуя передаваемому

от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников, так как в этом

заключен особый смысл. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил

этот смысл, когда в Медине был похоронен Усман ибн Маз’ун – первый, кто умер из

мухаджиров в Медине. Он принес большой камень, положил его в головной части могилы

и сказал: «По нему я узнаю могилу моего брата и около него похороню тех, кто умрет, из

его родных».

Итак, смысл возложения камня на могилу – знание лежащего в ней и места нахождения

самой могилы. А для достижения этого достаточно положить небольшой камень или

кусок дерева. Что же касается добавлений к этому, трате на это огромных денег,

преувеличения в этом и хвастовства, то это никак не согласуется с принципами Ислама.

Поистине, это дело, приносящее вред живым и не приносящее пользы мертвым. И оно

может принести вред мертвому, если он завещал сделать это, поскольку это является

завещанием того, что запрещено Шариатом, и оно, соответственно, вредит делающему

его.

И трата денег на него является расточительством (исраф), которое запретил Ислам,

объявив совершающего его братом шайтанов. Сказал Всевышний: «…не расточай

чрезмерно. Воистину, расточители – братья дьяволов, а ведь сатана неблагодарен

своему Господу» ( Перенос ночью, 26-27).

122 – Частое посещение могилы умершего в первые дни после похорон

Суфизм: его последователи постоянно посещают могилу умершего группами в течение

трех, семи или даже сорока дней после похорон. И срок этот тем больше, чем знатнее и

влиятельнее был человек. И каждый раз они читают на его могиле суру «Йа син» или

другие короткие суры и аяты.

Они не только постоянно посещают могилу, но и постоянно собираются в доме умершего

для чтения Корана и дарения награды за это покойному. Обычно они читают суру «Йа

син», а также некоторые аяты и короткие суры (до «Йа син» или после). А после чтения

всего этого они произносят слова «Ля иляха илляЛлах», «Аль-хамду лиЛлях» и «Аллаху

Акбар», испрашивают прощения и призывают благословение на Пророка (да благословит

его Аллах и приветствует) определенное число раз. После окончания этой церемонии у

могилы или в доме, они дарят награду за прочитанное духам умерших, начиная с Пророка

(да благословит его Аллах и приветствует) и заканчивая всеми мусульманами,

проживающими на западе земли и ее востоке. И каждая группа мюридов и последователей

суфийских тарикатов особо упоминает своих шейхов. Накшбандийцы говорят: «И в

особенности духам шейхов накшбандийского тариката». А кадириты говорят: «И в

особенности духам шейхов кадиритского тариката». Затем они упоминают имя умершего, ради которого они собрались или в доме которого находятся. А после окончания этого

процесса, особенно если собрание было в доме, они распределяют милостыню (садака)

среди собравшихся, а затем читают ду’а о принятии ее и о том, чтобы награда за нее

достигла духа покойного. Если же они не прочитают ду’а после раздачи милостыни, она

считается напрасной и бесполезной для умершего.

Ахлю-с-Сунна: говорят: СубханаЛлах! Как же много внесли они в религию

нововведений, которые не имеют к ней отношения, особенно в том, что касается

умершего, под предлогом того, что они уважают его, почитают и делают то, что приносит

ему пользу.

Все эти действия, о которых мы упомянули – Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) – не совершал ни одного из них, и не приказывал нам совершать их, и они

не относятся к его Сунне. А нам не следует делать в отношении живых или мертвых то, чего не делал ни Пророк, ни сподвижники, ни имамы после них, и то, польза чего для них

ничем не подтверждена.

Что касается того, что подобные действия не приносят пользы живым, то это совершенно

очевидно. Потому что эти собрания в течение семи или сорока дней и эти посещения

могилы и дома умершего в этот период – в них нет ничего полезного для живых,

поскольку оно отнимает у них время, которое, если бы они употребляли его на что-то

полезное, принесло бы им много блага.

Что же касается дарения награды умершим, то подобного не делал никто из праведных

предков, и не передается, чтобы они говорили в своих ду’а что-то вроде: «О, Аллах!

Даруй награду за то, что я сделал или прочитал такому-то и такому-то… И всем

мусульманам на просторах земли». Такие ду’а – выдумка живших позже. Ведь получение

награды одним за дело, совершенное другим, если он не является причиной совершения

им этого дела – вещь, относительно которой существуют разногласия между учеными и

имамами. Одни говорят, что награда эта достигает его, а другие говорят, что не достигает, и у каждой группы свои доказательства. Имам аш-Шафи’и принадлежит к числу тех, кто

утверждает, что эта награда не достигает их, опираясь на аят: «Человек получит только

то, к чему он стремился» ( Звезда, 39). И опираясь также на достоверный хадис, передаваемый Муслимом и авторами «Сунан» от Абу Хурейры (да будет доволен им

Аллах). Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда умирает сын

Адама, прекращаются все дела его, кроме трех: текущая милостыня (садака), знание, приносящее пользу, и благочестивый ребенок, читающий ду’а за него».

Что же касается ду’а и испрашивания прощения, то в их пользе и желательности никто не

сомневается.

Даже относительно желательности дарения награды Посланнику Аллаха (да благословит

его Аллах и приветствует) существуют разногласия между учеными.

Сказал Ибн Каййим: «Говорят, что среди факыхов живших позже есть те, кто считал это

желательным. Есть среди них те, кто не считал его желательным, но видел в этом

нововведение, потому что сподвижники не делали этого. А также потому, что Пророк (да

благословит его Аллах и приветствует) получает награду равную награде всякого

человека из его Уммы, совершившего благое дело, и это ничуть не уменьшает награду

самого человека. Ведь именно он указал своей Умме на всякое благо, направил их и

призвал к нему. А кто призывает к Правильному Пути, тот получает такую же награду, как и тот, кто последовал за ним. При этом их награда не чуть не уменьшается. А Прямой

путь и все знания его Умма получила от него. Поэтому он получает награду, как и

последовавший за ним, независимо от того, подарил ли он ему ее или нет» (Книга

«Фикху-с-Сунна», глава о похоронах).

123 – Вставание при проезде мимо могилы или кладбище

Суфизм: его последователи проезжая на машине или автобусе мимо кладбища, встают со

своих мест и считают это оказанием почета покоящимся там и проявлением уважения к

ним.

Ахлю-с-Сунна: считают это действие близким к ширку, делом, свойственным

Джахилиййи и нововведением, которого не совершал ни Посланник (да благословит его

Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы после них. Как же позволит Ислам

человеку вставать, проезжая мимо кладбища, когда он запретил ему вставать при входе в

живого?

Сказал Анас (да будет доволен им Аллах) о сподвижниках: «Никого они не любили

больше, чем Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Но при виде

его они не вставали, поскольку знали, что он не любит этого».

Ахлю-с-Сунна, посещая могилы или проходя мимо них, приветствует покоящихся там, и

просят для них прощения и благополучия, в соответствии с тем, что делал Пророк. Они

следуют его примеру во всех его действиях, будучи убежденными в том, что в его

действиях – великое благо для живых и мертвых. Ведь он – Посланник Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует), и он послан Аллахом, чтобы научить нас всему

своими словами и делами.

Если же суфии скажут: «Поистине, таким образом, мы проявляем уважение к умершим», -

мы скажем: какое же уважение заключается в вашем вставании? Неужели ваши умершие

более достойны уважения, чем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и

сподвижники после него? К ним никогда не проявляли уважения подобным образом…

Или же вы узнали способ проявления уважения, который не был известен ни Пророку (да

благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижникам? Нет, и еще раз нет.

Пришла Истина Ахлю-с-Сунна и ушла ложь суфиев… Поистине, ложь преходяща…

124 – Растрата денег сирот после смерти их кормильца

Суфизм: его последователи растрачивают деньги сирот после смерти их кормилица под

предлогом раздачи милостыни (садака) от имени умершего. И даже если у сирот есть

только одна корова, от молока которой они питаются, суфии обязательно ее зарежут ради

того, чтобы раздать ее мясо в качестве милостыни от имени умершего. При этом они не

обращают внимания на положение сирот и их голод, и не думают об их нужде и наготе и

их будущем. Если же у сирот совсем ничего нет, они режут животных за их счет, еще

больше осложняя и без того бедственное положение их семьи. Затем все расходятся, унося

с собой кусок мяса и упаковку сахара, а семья остается в весьма плачевном положении, лишившись всего, что только можно. Преславен Аллах… И на Него вся надежда.

Ахлю-с-Сунна: держатся подальше от имущества сирот и не пожирают его, и не раздают

из него милостыню, зная, что пожирание имущества сироты под любым предлогом есть

величайший грех, поскольку об этом ясно сказано в Коране и хадисе. Сказал Всевышний:

«Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не

достигнет зрелого возраста» ( Скот, 152).

И сказал Он: «Воистину, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот,

наполняют свои животы Огнем и будут гореть в Пламени» ( Женщины, 10).

А раздача милостыни из имущества сирот, потерявших кормилица, есть несправедливое

пожирание его. И это относится и к раздающему милостыню, и к принимающему ее, и к

пожирающему ее, если они знали о том, чье это имущество. И они будут пожирать пламя

в утробы свои и гореть в Огне.

Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Остерегайтесь

семи великих грехов». Люди сказали: «О, Посланник Аллаха! А что это (за грехи)?». Он

сказал: «Придавание Аллаху сотоварищей (ширк), колдовство, убиение души, запрещенной

Аллахом, иначе как по праву, ростовщичество, пожирание имущества сироты, бегство в

день сражения и клевета на добродетельных верующих женщин, пребывающих в

неведении».

Какое же оправдание может быть у суфиев после этих аятов и хадиса для растраты

имущества сироты и злоупотребления им? Как раз напротив, они должны собирать деньги

и отдавать их сиротам, а не отбирать у них последнее и грабить их.

Посмотрите же на огромную разницу между суфизмом и Ахлю-с-Сунна. Последние

держатся подальше от имущества сироты, и не трогают его ни под каким предлогом, в то

время как суфии бросаются на него и делят, как голодные волки на холмах…

125 – Вызывание духов

Суфизм: его последователи верят в вызывание духов и приходят к тем, кто утверждает о

способности делать это из числа колдунов и гадателей, спрашивая их о духах своих

умерших, и требуют вызвать их. Они спрашивают их о духах, находящихся в барзахе, и о

вещах из области Сокровенного и верят им.

Тех, кто утверждает, что может вызывать духов, великое множество. Они есть во всех

уголках земли. К ним приходят простые и невежественные люди, обольщенные их

словами и делами, и несут им деньги и подарки.

Ахлю-с-Сунна: уверены, что все это ложно, и вызывание духов – дело, не имеющее

подтверждения. Тот же, кто заявляет о том, что делает это, использует шарлатанство, фокусы и трюки и прибегает к помощи джиннов для введения людей в заблуждение,

обмана их, искажения их убеждений, а также взимания с них денег и пожирания их без

всякого права…

На это они приводят следующие доказательства:

1. Никто не имеет власти над духами после их смерти, чтобы подчинить их себе или

вызвать, поскольку эти духи отправились к своему Создателю, чтобы встретить свою

участь в зависимости от своих деяний. И они либо в Садах Рая, либо в Адском Пламени. И

никто не может распоряжаться этой жизнью в барзахе. И никто из пребывающих в барзахе

не может вернуться назад в земную жизнь. Сказал Всевышний: «Когда же смерть

подступает к кому-нибудь из них, он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть

может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил». Но нет! Это –

всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет преграда вплоть до того

дня, когда они будут воскрешены» ( Верующие, 99-100).

2. Не передается ни о пророках, ни о сподвижниках, ни о таби’ун или великих имамах, что

они вызывали дух умершего, чтобы спросить его о чем-либо. А сколько разногласий и

столкновений происходило между сподвижниками и различными группами внутри Уммы.

Сколько было кризисов и запутанных вопросов… Если бы сказал умерший в них одно

слово, они закончились бы и решились бы все проблемы. Например, ‘Али ибн Абу Талиб

и Му’авийа ибн Абу Суфйан (да будет доволен ими Аллах) – сколько войн и сражений

было между ними, и в них погибли с обеих сторон тысячи лучших сподвижников. Разве

трудно было им в сложившемся положении – если бы это было возможно – вызвать дух

Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или же духи лучших сподвижников, живших до них, и спросить о том, что представлялось им неясным? Тогда проблема

решилась бы без кровопролития. Однако этого не было, и вызывание духов в исламской

религии ничем не подтверждено. Если бы это было возможно и в нем было благо,

сподвижники непременно сделали бы это...

Что же касается оживления ‘Исой (мир ему) некоторых умерших с позволения Аллаха, то

это было оживление тела вместе с духом, а не вызывание духа. Также и оживление

Аллахом мертвого из числа Сынов Израилевых посредством Мусы (мир ему), чтобы он

сообщил имя убившего его, было оживлением тела вместе с духом, а не вызыванием духа.

И это – чудеса, дарованные им двоим, и обо всем этом упоминается в Коране.

3. Если бы это было возможно, Ислам указал бы нам на это, и мы узнали бы правдивую и

подробную информацию об обитателях Рая и Ада, о блаженстве и наказании в могиле, а

также о жизни в барзахе. Мы смогли бы задавать вопросы и получать ответы от мертвых.

И все это можно было бы показать людям и позвать их послушать. Если бы все это

произошло, в нем было бы великое благо... Однако наш Пророк (да благословит его Аллах

и приветствует) не указал нам на это, а он указал своей Умме на все, в чем заключено

благо, и предостерег ее членов от всего, в чем заключено зло. Отсюда следует, что все это

неверно и не имеет подтверждения.

4. Духи после разлуки с телом существуют в соответствии с тайным Божественным

законом, который неизвестен и недоступен нам. И никто не может проникнуть к ним и

подчинить их таким презренным образом, ибо они заняты наслаждением или мучениями,

в которых пребывают.

5. Духи, поскольку они находятся в барзахе, то есть в ином мире, мире Истины, в котором

нет лжи, не могут лгать, обманывать, хитрить, нарушать обещание или заявлять и знании

Сокровенного и будущего или принимать порицаемое в своих собраниях. То есть, они не

могут принять присутствие мужчины, носящего золото и шелк, и быть довольными

народом, чьи женщины полураздеты, и при этом, возможно, даже не читают намаз… А

все это встречается на спиритических сеансах.

Далее, мы видим, что «вызванные духи» ломают вещи, причиняют вред некоторым

людям, а иногда и исполняют акробатические трюки – пляшут, меняют цвет, заставляют

светиться камень, а также сообщают о некоторых событиях, происходящих в мире,

которых люди не видят и о которых не знают. И присутствующие верят, что то, что они

видели, есть настоящие духи умерших, и что все, что они говорят – правда. Люди все

больше привязываются к этому, впадают все в большее заблуждение и уходят все дальше

от Истины.

Мы же, Ахлю-с-Сунна, говорим о подобном: те, которых вызывают, – вовсе не духи

умерших, а джинны, которые сотрудничают с этим колдуном или гадателем ради

введения в заблуждение простых и невежественных людей и искажения их убеждений.

Именно джинны, обладающие способностью разузнавать все и быстро передвигаться,

приходят к людям и сообщают им о событиях, имевших место в прошлом. Они сообщают

им о местонахождении некоторых вещей и указывают, где находится украденное добро, и

рассказывают им о событиях, сокрытых от большинства людей. Джинны способны

принимать облик любого человека, живущего или умершего, и приходить на помощь

оказавшимся в беде в образе того, к кому они взывают о помощи. Они могут также

узнавать от джинна, сопровождавшего умершего, о деяниях этого человека, подробностях

его жизни и его секретах. И когда родственник умершего слышит эти подробности,

которые не были известны вызывающим духов, он не сомневается в правдивости этих

людей и их способности вызывать духов. И все это – по причине невежества людей и

отдаленности от знания Корана и Сунны. Они становятся легкими жертвами для джиннов

и шайтанов и лакомым куском для колдунов и шарлатанов, и игрушками в руках суфиев».

О Аллах! Отведи от нас козни тех, кто желает нам зла. Поистине, Могущество Твое и кара

сильнее.

126 – Мнения некоторых имамов и ученых о суфизме

Из книги «Аль-фикру-с-суфи» («Идеи суфизма») с небольшими изменениями и

сокращениями:

Слово «суфизм», или «тасаввуф» не было известно во времена сподвижников и таби’ун.

Появилось оно лишь в конце второго века по хиджре. А одного этого достаточно, чтобы

назвать его нововведением. Поэтому его не застали два имама Абу Ханифа и Ахмад (да

помилует их Аллах) и не говорили о нем, начал же говорить о нем имам аш-Шафи’и и

пришедшие после него.

Имам аш-Шафи’и:

Он застал начало суфизма и принадлежал к числу ученых, более других выражавших

порицание суфиям. Он даже сказал о них: «Если в начале дня человек стал суфием, он еще

до полудня становится глупцом». Он также сказал: «Кто сопровождал одного из суфиев в

течение сорока дней – к нему навсегда возвращается разум». И он сочинил:

Оставь тех, которые, приходя к тебе, предельно скромны,

А, оставаясь одни, становятся волками увиливающими.

Он также сказал, отправляясь в Египет: «Я оставил Багдад, а еретики создали нечто, названное ими «ас-сама’» («Гармония»)» – имея в виду суфизм.

Имам Ахмад:

Имам Ахмад устроил суфиям засаду. Сказал он о том, о чем начал говорить аль-Харис

аль-Мухасаби, а это внушения и внезапные мысли: «Такого не говорили ни сподвижники, ни таби’ун». Он предостерег людей от общения с ним и сказал его другу: «Я не советую

тебе общаться ним».

Ибн аль-Муляккын написал биографию аль-Хариса аль-Мухасаби в книге «Табакату-ль-

авлийа», сказав: «Аль-Харис ибн Асад аль-Мухасаби аль-Басри, Абу ‘Абдуллах, один из

ватадов и объединивших между явным (захир) и сокрытым (батын), прозван аль-

Мухасаби, поскольку он постоянно требовал отчета (мухасаба) от своей души, умер в 243

году по хиджре».

Имам Абу Зар’а ад-Димашкы:

После имама Ахмада ибн Ханбаля пришел имам Абу Зар’а (да помилует его Аллах), и он

также говорил о книгах аль-Хариса аль-Мухасаби, когда у него спросили о них:

«Остерегайтесь этих книг, ибо эти книги – нововведения и заблуждения. Читайте же

хадисы и слова сподвижников, и вы найдете в них то, что избавит тебя от необходимости

читать эти книги». Ему сказали: «В этих книгах – назидание». Он сказал: «Для кого Книга

Аллаха не является назиданием, для того и эти книги не назидание. Слышали ли вы о том, чтобы Малик ибн Анас, Суфйан ас-Саури, аль-Авза’и и предшествующие им имамы

писали книгу о внушениях, внезапно появившихся мыслях и тому подобных вещах? Они

(т.е. суфии) пошли наперерез ученым. Порой они говорят словами аль-Хариса аль-

Мухасаби, порой Абду-р-Рахима ад-Дубейли, порой – Хатима аль-Асамма, а порой –

Шакыка аль-Бальхи». Затем он сказал: «Как быстро устремляются люди к

нововведениям!».

Имам Ибн аль-Джаузи:

Что касается имама ‘Абду-р-Рахмана ибн аль-Джаузи аль-Багдади (ум. В 597 г.х.), то он

написал уникальную книгу, критикуя все группы людей – ученых, чтецов, паломников,

суфиев и других. Назвал он ее «Тальбис Иблис» («Обман Иблиса») и посветил

большинство глав в ней суфиям, разъяснив то, как обманул их Шайтан. Книга эта, как

говорят о ней некоторые, достойна того, чтобы быть написанной золотыми чернилами и

приобретаться в каждый дом с целью ознакомления с ошибками разных направлений.

Имам, шейх Ислама, Ибн Таймиййа:

Что же до имама Ибн Таймиййа (да помилует его Аллах), то он лучше многих людей

разъяснил людям истинную сущность суфизма и отслеживал и изучал высказывания

еретиков и безбожников из числа суфиев, особенно Ибн ‘Араби, ат-Талямсани и Ибн

Саб’ин. Он комментировал их высказывания, рассказывал сокрытое в них и предостерегал

Умму от их зла во многих своих книгах и сочинениях, а также в своих «Фатава»

(«Фетвы»). Он изучал также высказывания искренних из них, у которых смешалось благое

и мерзкое слово, как ат-Тирмизи, автор книги «Хатму-ль-виляйа», и аль-Газали, автор

книги «Ихйа ‘улюми-д-дин» и других.

Написанного, собранного и сделанного Ибн Таймиййей слишком много, чтобы описать

его подробно...

Что же касается наших дней, то, несмотря на распространение суфизма на фоне незнания

мусульманами как Корана, так и Сунны, и невероятных усилий тех, кто плетет интриги

против Ислама и мусульман, Всевышний Аллах послал мусульманам ученых, раскрывших

истинную суть суфизма и их тайны. Сильнее всего налег на них имам шейх Ислама,

Мухаммад ибн ‘Абду-ль-Ваххаб, благословенному призыву которого на Аравийском

полуострове принадлежит, после Аллаха, заслуга в пробуждении Уммы от ее глубокого

сна и познании ею истинной сущности заблудшего суфизма. Призыв к Таухиду

распространился на западе и востоке. И искренние люди настигали осколки суфизма во

всех уголках земли – так, что туча рассеялась или почти рассеялись, по милости Аллаха…

После того, как тьма и зло окутали всю землю, кроме немногих приверженцев религии

Истины и Таухида.

Современные ученые выпустили ценные книги, раскрывающие мерзость суфизма и

разъясняющие его истинную сущность, без чтения которых не обойтись человеку,

желающему хорошо знать суфизм и уберечься от него:

– «Аль-фикру-с-суфи» («Идея суфизма») – ‘Абду-р-Рахман ‘Абду ль-Халик.

– «Ат-тасаввуф аль-манша’ ва-ль-масадир» («Суфизм: происхождение и источники») -

Ихсан Иляхи Захар.

– «Хазихи-хийа-с-суфиййа» («Таков суфизм») – ‘Абду-р-Рахман аль-Вакиль (в прошлом

суфий).

– «Ат-тасаввуф бейна-ль-Хакк ва-ль-хальк» («Суфизм между Аллахом и творениями») -

Мухаммад Фахр Шакафа.

– «Ат-тасаввуфу-ль-ислями фи-ль-адаб ва-ль-ахляк» («Исламский тасаввуф: этикет и

поведение») – доктор Заки Мубарак.

– «Аль-кашф ‘ан хакыкати-с-суфиййа ли-аввали марра фи-т-тарих» («Раскрытие истинной

сущности суфизма впервые в истории») – Махмуд ‘Абду-р-Рауф аль-Касим.

– «Такдису-ль-ашхас фи-ль-фикри-с-суфи» (Освящение личностей в суфийской

идеологии») – Мухаммад Ахмад Ляух.

– «Ан-накшбандиййа» («Накшбандийский тарикат») – ‘Абду-р-Рахман Димашкыййа.

– «Ат-тасаввуф фи мизани-ль-бахс ва-т-тахкык» («Суфизм на весах изучения и

исследования») – ‘Абду-ль-Кадир ибн ХабибуЛлах ас-Санади.

Я воспользовался этими книгами при написании этой книги.

Что меня удивляет, так это то, что некоторые ученые и выдающиеся представители

обновительного движения исламской Уммы заняли по отношении к суфизму весьма

мягкую позицию и описали его не так, как он есть на самом деле. Например, имам-шахид

Хасан аль-Банна (да помилует его Аллах), который считал, что вначале суфизм был на

верном пути, потом его исказили. И выдающийся ученый Абу-ль-А‘ля аль-Маудуди (да

помилует его Аллах), который считал практику суфизма делом, очищающим человека

изнутри. Я считаю, что эти ученные, несмотря на их высокое положение и обширные

знания, допустили некоторые ошибки в описании суфизма и его оценке. И я думаю, что их

оправдывает то, что они не углублялись в изучение суфизма, и от них укрылось то, что не

укрылось от нас. И да простит Аллах и нас и их…

И я считаю, что ученные прошлого не обратили внимания на суфизм, не придали ему

особого значения и пренебрегли им, и он распространился в таких масштабах, как мы

видим это сейчас. А если бы они искоренили его при первом его появлении, он бы не смог

так распространиться… Однако Аллах предопределил и сделал, как пожелал.

127 – Заключение (хукм) Ислама относительно суфиев

Ахлю-с-Сунна выносят постановление о том, что суфизм – нововведение и заблуждение, поскольку даже само слово «суфизм» и название им – нововведение, не упомянутое ни в

Коране, ни в Сунне, а каждое нововведение – заблуждение. Однако они не считают

суфиев – только потому, что они суфии, – кяфирами, и не говорят о каком-то конкретном

суфии, что он – кяфир, до тех пор, пока в его словах, делах или убеждениях не проявится

ширк и куфр. Если же в его словах, делах и убеждениях замечен куфр как обращение с

ду’а к мертвым, вера в существование у вали особого «шариата», отличающегося от

Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)… Если за ним замечено

это, и ему разъяснили ложность и несостоятельность этого с приведением доказательств, однако он не отказывается от этого – в таком случае он считается кяфиром из-за его слов, действий или убеждений, заключающих в себе куфр. Такое же решение выносится и в

отношении того, кто, не являясь суфием, совершает, говорит или верит в то, что является

куфром, при соблюдении необходимых для вынесения постановления о куфре условий,

упомянутых в книгах.

128 – Заключение

Это – некоторые различия между суфизмом и Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’. И я восхваляю

Аллаха за то, что Он облегчил мне написание этой книги. Я ограничился таким объемом, поскольку посчитал, что книга окажется слишком длинной, а иначе я написал бы больше, поскольку разногласия их не ограничиваются теми, о которых я упомянул, а каждое такое

разногласие есть различие между суфиями и Ахлю-с-Сунна.

После того, как мы узнали эти огромные различия между суфиями и Ахлю-с-Сунна, и

узнали, что различия эти связаны не с чем-то маловажным и ничтожным, но они касаются

важнейших столпов и основ религии, и что суфии в каждом случае ошибаются и не

опираются на доказательство (далиль) из Корана и Сунны... Найдется ли после этого

говорящий: «Поистине, суфии – из числа Ахлю-с-Сунна, и они опираются на Коран и

Сунну, и действия их основаны на Коране и Сунне, и они следуют по пути, ведущему к

Аллаху»?.

Некоторые люди говорят: «Почему существуют разногласия между суфиями и Ахлю-с-

Сунна? Ведь перед ним общий враг-кяфир, так что же мешает им объединиться?». Я

говорю: пусть сказавший эти слова поразмышляет над этими различиями, а затем

посмотрит, есть ли путь к их объединению, если каждый останется приверженным своей

‘акыде. Особенно учитывая то, что суфии встали на сторону этого самого общего врага-

кяфира и борются с Ахлю-с-Сунна. Даже если бы мы согласились на это, захотят ли

суфии объединяться с нами? Разве не они создали вокруг нас эти мифы о «ваххабизме», и

не они устроили великую смуту? Или же говорящий это желает, чтобы Ахлю-с-Сунна

отказались от своей ‘акыды и поклонения ради суфизма? Поистине, это невозможно. Если

же суфии откажутся от своей ‘акыды и своих действий, представляющих собой ширк и

нововведения, и вернутся к Корану, Сунне и книгам имамов, тогда произойдет

объединение, и они станут нашими братьями. И мы ждем, чтобы они образумились и

оставили путь заблуждения и вступили на путь Истины.

И, в завершение, прошу Аллаха принять эту книгу и сделать так, чтобы труд этот был

проделан только ради Его Благородного Лика, и мусульмане в наших странах и за их

пределами получили бы от нее пользу и поняли истинную сущность суфизма. Да простит

Он меня за ошибки и промахи, допущенные мною в этой книге. Поистине, Он – Всемогущ

и отвечает на мольбы.

И да благословит Аллаха Мухаммада, его семью и его сподвижников и приветствует.

И последнее слово наше: «Хвала Аллаху, Господу Миров!».

Абу Харун Бахауддин Мухаммад ад-Дагестани

14 Шавваля 1419 г.х. / 31 января 1999 года.

Document Outline

Предисловие

1 – Посредничество между Аллахом и рабом в обращении с мольбой ( ду’а) и поклонении

2 – Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)

3 – Обращение к шейхам с мольбами (ду’а), и испрашивание у них помощи