Текст книги "Лицо суфизма"

Автор книги: Мухаммад Бахауддин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 35 страниц)

чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще.

2 – Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)

Суфизм: утверждает, что его шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет

человек, где он умрет, и войдет ли он в Рай или в Ад. Передают, что один из сыновей

суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я

скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

Нечто подобное передает аль-Ши’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тастари (?): «Я

знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: «Разве я не Господь вам?», – и я

знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто слева, и я не переставал наблюдать

за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к

нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они

не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего

времени».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме

Аллаха, и знание Сокровенного – особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему

одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-то, кроме Аллаха, тот совершает

ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает таухид-ар-

рубубиййа). Сказал Всевышний: «Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!" » (Муравей, 65). И сказал Он: «Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что

в утробах, но не знает душа, что она приобретает завтра, и не знает душа, в какой

земле умрет. Поистине, Аллах – Ведающий, Знающий!» (Люкман, 34). Он также сказал:

«Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его

Посланников, которые угодны Ему, и тогда Он ведет перед ними и позади них

стражей» (Джинны, 26 и 27). И сказал Всевышний: «Скажи: Я не говорю вам, что у

меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я –

ангел…» (Скот, 50). И сказал Он: «У Него – ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Скот, 59).

И сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не знает

Сокровенного никто, кроме Аллаха». И сказал он (да благословит его Аллах и

приветствует): «Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что

скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный

день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего

Аллаха».

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Кто утверждает, что Посланнику Аллаха

(да благословит его Аллах и приветствует) сообщается о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Сказал Аллах: «Cкaжи: "Не знaeт тот, кто в

нeбecax и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, кoгдa бyдyт

вocкpeшeны!" » (Муравей, 65).

Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме

Аллаха, даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является

лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда

Аллах открывал ему нечто из Сокровенного. Так неужели мы должны отвергнуть все это

и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и

все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но

вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (да благословит его

Алла и приветствует) и лгут приверженцы суфизма».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман, почему они не

раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против

нас? Ведь мусульмане в настоящее время больше всего нуждаются в знании их секретов и

планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о месте нахождения

полезных ископаемых и нефти, почему не знают секреты ядерной бомбы и производства

ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у

кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так

нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящий ужас

на врага. Так что же – шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они

предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта

ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств

Аллаха Его творениям?.. В заключение говорим: что касается того, что может принести

пользу мусульманам, то они этого не знают, что же до того, посредством чего они

обманывают невежественных мусульман, простаков и слабоумных, то они утверждают,

что знают это…

В конце января 1997 года на дороге между Кызыл – Юртом и Буйнакском в Дагестане

случилось дорожное происшествие – одна из машин врезалась в микроавтобус, в

результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем

находившееся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой

никто ничего не знал: кто она, и из какой деревни? Ее тело было переправлено в морг

одной из больниц в Кызыл – Юрте, и там оно пролежало пять дней, в то время как ее

родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина – из числа

мюридов Саида – эфенди Чиркейского.

Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник

все это время преспокойно сидел дома, наслаждаясь изысканными блюдами, тогда как

одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!

Где же тогда знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?..

Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (да благословит его Аллах и

приветствует), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал

Сокровенного. К таким случаям относится и история клеветы на ‘Аишу (да будет доволен

ею Аллах). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) провел больше месяца, не зная, что

ему делать – верить словам людей или нет – до тех пор, пока не был ниспослан аят,

подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей: «Радуйся, о

‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя».

В этой истории – бесспорное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах

и приветствует) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного – качество, присущее

одному лишь Аллаху… Ведь если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с самого

начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить

им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (да благословит

его Аллах и приветствует) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

А вот другая история – Присяги Довольства (бай’ату-р-Ридван). Пророк (да благословит

его Аллах и приветствует) отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто

был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на

колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (мир ему и благословение

Аллаха) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они

пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы), то есть для совершения ‘умры, а

вовсе не с целью начать войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и

сопровождавших его людей, и до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)

дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк

(мир ему и благословение Аллаха) не усомнился в том, что услышанное им – правда, и

решил сражаться с курейшитами, сказав: «Мы не уйдем до тех пор, пока не сразимся с

ними!». После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут

сражаться и не обратятся в бегство. Это и была Присяга Довольства (бай’ату-р-Ридван).

После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за

свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (да благословит его Аллах и

приветствует). И стало ясно, что известие о его убийстве – всего лишь слух, не имеющий

к истине никакого отношения.

И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Сокровенное, он бы

сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что

‘Усман в полном здравии и благополучии, и с ним не произошло ничего дурного. Но он

(да благословит его Аллах и приветствует), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что

происходит внутри города.

Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале Пророческой миссии

Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда он находился в пещере Хира’ и к нему

пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) решил, что это – Шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных

примеров множество.

И что же мы слышим от приверженцев суфизма по этому поводу? Неужели они

утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (да

благословит его Аллах и приветствует)?

Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: кто верит в то, что кто-то, кроме Аллаха, знает

Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит

Корану и хадисам, и приписывает творению то, что присуще одному лишь Всевышнему

Аллаху.

3 – Обращение к шейхам с мольбами (ду’а), и испрашивание у них помощи

Суфизм: они обращаются со своими ду’а к шейхам наравне с Аллахом и обращаются к

ним за помощью для устранения опасности и вреда и получения выгоды и пользы, при

этом неважно, жив ли этот шейх, к которому они обращаются, или мертв, сидит ли он

перед просящим или находится совсем в другом месте. И они часто приходят на могилы

этих шейхов и просят у них помощи, исцеления, пропитания, детей, руководства,

благополучия и всего того, что никто не может дать, кроме Аллаха. И они считают

дозволенным обращаться с мольбой (ду’а) не к Аллаху, и говорят: «О Джиляни,

помощи!» или «О Дусуки, о Рифа’и, походатайствуйте за нас перед Аллахом!» или

«избавьте меня от этой беды» или «излечите моего больного». При этом они приводят в

качестве доказательства разрешенности подобных ду’а странные истории, весьма

напоминающие сказки, вроде: «Однажды, когда я шел по тропинке в лесу, на меня напал

волк, и тогда я сказал: «О Кунта-хаджи!», и волк убежал от меня так, словно его ударили

по голове». Или еще: «Я тонул в реке и воскликнул «О Аллах!», но ничего не произошло.

Тогда я воскликнул: «О наставник!», – и невидимая рука подняла меня из воды и

поставила на берег».

Из той же серии история одного из мюридов шейха Мухаммада аль-Ма’сума. Однажды

он (этот мюрид) ехал верхом, и неожиданно его конь шарахнулся в сторону, и он упал на

землю, а нога его запуталась в стремени, и конь стал таскать его по земле так, что, в конце

концов, он решил, что гибели ему не избежать, и тогда он стал звать на помощь шейха

Мухаммада аль-Ма’сума. Он рассказывает: «И я действительно увидел его стоящим

передо мной, и он заставил лошадь остановиться и помог мне сесть на нее». Спустя

некоторое время тот же самый мюрид оказался в море и стал тонуть, поскольку не умел

плавать, и тогда он снова позвал на помощь своего шейха, тот явился и спас его.

Рассказывают также, что один человек, находясь на готовом затонуть корабле, стал

призывать на помощь шейха, и тот протянул руку – а в это время он сидел у себя дома в

кругу учеников, – и вытащил корабль, и при этом его рука намокла. Расстояние же между

ним и просившим у него помощи было очень велико, и все его ученики чрезвычайно

удивились, увидев, что его рука стала мокрой после того, как он протянул ее в воздух.

В один из дней на деревню Мавляны ‘Арифа спустился огромный поток, началось

наводнение, и люди, испугавшись, что все они утонут, бросились к ‘Арифу, и тот вышел, сел в месте разлива и сказал, обращаясь к воде: «Если у тебя есть сила, подними меня!» И

вода отступила!..

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ду’а, обращенные не к Аллаху, и

испрашивание помощи у кого бы то ни было, кроме Аллаха, в делах, помочь в которых

может только Он, однозначно запрещено, поскольку это является поклонением, а

поклонение кому бы то ни было, кроме Аллаха, запрещено.

Обращение к кому-то с мольбой или просьбой о помощи подразумевает веру в то, что он

способен ответить на мольбу и помочь просящему, с которым случилась беда. И если бы

не эта вера, он не обратился бы к нему с мольбой и не взывал бы к нему о помощи. Но

Всевышний Аллах отрицает способность кого бы то ни было из тех, к кому обращают ду’а

помимо Аллаха, ответить на эти ду’а и отвести зло от обратившихся к ним. Сказал

Всевышний: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему и

устраняет зло?.. » (Муравей,62). И сказал Он: «Если Аллах коснется тебя бедой, то

никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот,17). Так что же можно сказать о

том, кто требовал от другого совершить что-то из того, на совершение чего способен

только Всевышний Аллах?..

В Коране можно найти множество аятов, содержащих в себе ясное и не вызывающее

сомнений запрещение обращаться с мольбами (ду’а)_к кому-либо, кроме Аллаха. Сказал

Всевышний: «Не взывай помимо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не

причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе

нечестивцев» (Йунус, 106). И сказал Он: «Скажи: «Я взываю только к своему Господу

и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему» (Джинны, 20) Аллах также сказал:

«Скажи: «Мне запрещено поклоняться тем, к кому вы взываете наряду с Аллахом».

Скажи: «Я не стану потакать вашим желаниям. В противном случае я собьюсь с

пути и не окажусь в числе следующих прямым путем» (Скот,56).

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Если просишь, проси у

Аллаха, и если обращаешься за помощью, обращайся к Аллаху…».

И доказательством того, что ду’а является поклонением, и что ду’а, обращенное к кому-

то, кроме Аллаха – ширк, – являются Слова Всевышнего: «Ваш Господь сказал:

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над

поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60). А также Его

слова: «Находясь на корабле, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру.

Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему

сотоварищей» (Паук,65). В этих аятах Аллах назвал ду’а очищением веры, и назвал

обращение с ду’а не к Аллаху ширком.

Вспомним также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Ду’а

является поклонением».

Даже шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Джиляни, основатель кадиритского тариката, говорит в

своей книге «Аль-фатху-р-раббани» («Божественное Откровение»): «Просите у Аллаха и

не просите у других, обращайтесь за помощью к Аллаху и не обращайтесь к другим…

Горе тебе, с каким лицом ты предстанешь завтра перед своим Господом, если ты вступил

с ним в конфликт в ближней жизни, повернувшись к Нему спиной и обратившись лицом к

Его творениям, и возлагаешь на них надежду в осуществлении желаемого и

перекладываешь на них выполнение своих задач?!...Перестаньте избирать себе

посредников между вами и Аллахом, ибо совершение этого – сумасбродство, и нет ни

владычества, ни власти, ни богатства, ни величия ни у кого, кроме Аллаха! Будь же с Ним, а не с Его творениями…».

Здесь я могу сказать: «Что касается того, что приверженцы суфизма не слушают ни

Cлова Аллаха, ни слова Его Посланника, и не подчиняются запрету обращать ду’а не к

Аллаху, то этот факт широко известен. Но как же они не подчиняются своему шейху,

Султану Знающих, Спасителю Мира и Полюсу Времени ‘Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни?..

Здесь я привожу слова нескольких ду’а, являющихся основными в кадиритском

тарикате, с которыми его последователи обращаются к своему шейху Абду-ль-Кадиру

аль-Джиляни, ослушиваясь при этом его завета им. И в этих ду’а – явное и очевидное

преувеличение в том, что касается испрашивания помощи и посредничества, и

откровенный ширк – да убережет нас Аллах от подобного... Вот их слова:

«О Султан Знающих! О Венец Осуществляющих! О Поитель Жаждущих! О Прекрасный

этой жизни! О Благословение людей! О Светильник во тьме! О Солнце, которое не

заходит! О Жемчужина, не имеющая равных! О Полная луна без темных пятен! О Море,

не имеющее границ! О Избавляющий от бед! О Величайший избавитель! О Добрейший и

Щедрейший! О Кладезь тонкостей! О Клад Истин! О Обладатель Власти и Величия! О

Солнце Солнц! О Цветок Душ! О Направляющий ветер! О Оживляющий истлевшие

кости! О Нужда влюбленных! О Сокровищница Секретов! О господин мой, Красота

Аллаха! О Заместитель Посланника Аллаха! О Милующий людей! О Прогоняющий

трудности! О Открыватель Кладов! О Кладезь Символов! О Ка’аба Соединяющих! О

Посредник Вопрошающих! О Стоящий крепко! О Любимый Аллаха! О Открывающий

Затворенное! О Хранитель вещей! О Предел Мечтаний, у которого завершаются труды! О

Свет Небес и Земель! О Утешение в несчастьях! О Прощающий Грехи! О Обладатель

Высокого Положения! О Рассеивающий Печаль! О Принятый Господом Райских Садов! О

Сидящий возле Милостивого! О Шах, о Божественная Тайна! О господин мой, о связь

моя, о владыка мой, о сила моя, о помощь моя, о поддержка моя, о отдохновение мое, о

исполнитель моих желаний, о мой избавитель от бед, о свет мой, о надежда моя, о

исцеление мое!...О Свет Душ! О Достигающий своими шагами Запада и Востока! О не

имеющий равных среди ангелов, джиннов и людей! О не имеющий равных в море и на

суше! О не имеющий равных на Западе и Востоке! О не имеющий равных в небесах и на

земле! О приходящий к своему мюриду, когда тот взывает к тебе о помощи, даже если он

на Востоке Земли! О Распоряжающийся Миром в этой жизни и в могиле, инша Аллах! О

величайший Помощник, помоги мне во все делах моих и помоги мне в осуществлении

моих мечтаний!..».

Я говорю: «Не думайте, что это – ду’а, обращаемое к Аллаху. В действительности эти

слова обращены к ‘Абдуль-Кадиру аль-Джиляни, который является «Аллахом № 2» (да

простит нас Аллах) у суфиев кадиритскаго тариката, которые приписывают ему качества, присущие одному лишь Аллаху. Это, клянусь Аллахом, чрезмерное возвеличивание этой

личности и открытое поклонение ему.

Это ду’а – лишь один пример из тысячи существующих, поскольку в каждом тарикате

есть подобные ду’а, с небольшими изменениями.

Поистине, меня удивляет поведение приверженцев суфизма, как они умудряются читать

в каждом рак’ате ежедневного пятикратного намаза суру «аль-Фатиха», и не понимать ее

смысла. В частности, это касается Слов Всевышнего: «Только Тебе мы поклоняемся и

только у Тебя просим помощи», то есть поклоняемся Тебе одному и просим помощи у

Тебя одного, и не поклоняемся никому, кроме Тебя, и не просим помощи ни у кого, кроме

Тебя. Так как же согласуется ежедневное повторение ими этого аята с тем, что они

делают?!

Я удивляюсь, как они слышат слова Всевышнего: «Кто отвечает на мольбу

нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками

земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? » (Муравей,62) и «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот,17) и при этом надеются, что

им ответит и поможет и отведет от них беду кто-то, кроме Аллаха. Неужели, услышав

Слова Всевышнего «…никто не сможет избавить от нее, кроме Него», кто-то

продолжает сомневаться в том, что ду’а, обращенные не к Аллаху, – ширк, и являются

запретными? Поистине, то, что делают сейчас приверженцы суфизма, вроде обращения

ду’а к шейхам и испрашивания у них помощи в радости и в горе, намного хуже, чем то, что творили многобожники во времена, когда ниспосылался Коран. Конечно, они

придавали Аллаху сотоварищей и обращали к ним ду’а в благополучные времена, но

стоило только случиться какой-нибудь серьезной беде или несчастью, как они тут же

взывали к одному лишь Аллаху, забывая своих идолов и любимых богов, потому что

знали, что в подобном положении они им ничем не помогут и не отведут от них беды и не

уберегут их от зла. И об этом упомянул Аллах в Коране. Сказал Всевышний: «Находясь

на корабле, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он

спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему сотоварищей»

(Паук, 65). И назвал Аллах их обращение с мольбой к Нему одному «очищением веры», и

назвал их ду’а, обращенные к кому-то другому, ширком.

Что же касается приверженцев суфизма, то они обращаются к кому-то, кроме Аллаха и

испрашивают помощи у них и в радости и в горе, и в благополучии и в беде, и поэтому мы

можем смело утверждать, что они даже хуже, чем многобожники времен Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует). Да убережет нас Аллах от подобного язычества!..

А теперь вернитесь к приведенным выше историям, и вы обнаружите, что вашему

удивлению нет предела: человек взывает к Аллаху и Он не избавляет и не спасает его, за

тем взывает к кому-то другому и тут же приходит спасение и помощь. Поистине, это даже

больше чем ширк, и еще хуже, потому что ширк – это обращение ду’а к Аллаху и

одновременно к кому-то другому. Упомянутое же в этих историях – откровенный призыв

вообще забыть об Аллахе и взывать к другим, потому что, если дела обстоят так, как

утверждают суфии, то в Аллахе действительно нет никакой потребности, поскольку Он не

отвечает на мольбы и не помогает тем, кто взывает к Нему о помощи!.. Но где же, в таком

случае, обещание Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу

вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну

униженными» (Прощающий, 60) и также: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то

ведь Я близок и отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне. Пусть же

они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем»

(Корова, 186)?..

Кто-то может сказать, что подобных случаев (когда мюрид попал в беду и взывал к

помощи к своему шейху и тот приходил и вызволял его) немало, и многие могут

засвидетельствовать, что видели это своими глазами, так что же им теперь – не верить

собственному зрению?

Я говорю: «Мы не отрицаем возможность того, что шейх действительно придет и

вызволит своего мюрида, только на самом деле это будет не шейх, а Шайтан, принявший

облик шейха-спасителя и желающий ввести мюрида в еще большее заблуждение, и чтобы

это заблуждение окончательно укрепилось в его сердце».

В любом случае, человек не должен взывать о помощи к кому-то, кроме Аллаха, когда

дело касается тех случаев, когда помочь не способен никто, кроме Него. Независимо от

того, пришел ли кто-то ему на помощь или нет, дабы не впадать в ширк, но мы должны

взывать к одному лишь Аллаху с искренностью и надеждой, и быть при этом уверенными, что Аллах ответит на нашу мольбу. Сказал Всевышний: «Ваш Господь сказал:

«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над

поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60).

Здесь следует добавить, что обращение людей друг к другу за помощью в тех случаях, когда одни из них действительно способны помочь другим, не имеет ничего общего с

описанным выше явлением, и не существует разногласий в его разрешенности. Это при

условии, что те, к кому обращаются за помощью, присутствуют в том же месте, что и

просящие, то есть могут слышать их голос, или же с ними есть какая-то другая связь, и, услышав просьбу о помощи, они приходят и помогают – как бригада скорой помощи,

например, или пожарники, и т.д. Это – вполне дозволенное сотрудничество между

людьми. Сказал Всевышний: «Помогайте друг другу в благочестии и

богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь

Аллах суров в наказании» (Трапеза, 2).

4 – Осведомленность о делах мюридов

Суфизм: утверждает, что их шейхи знают о делах и положении своих учеников, где бы

они ни были, и сколько бы их ни было, и ученики не укрываются от взоров шейхов и те

знают все их мысли.

Вот, например, слова ад-Дибага, обращенные к его ученикам: «Не скрывайте от меня

ничего из того, что происходит с вами, касается ли это вашей религии или мирских дел, рассказывайте мне даже о грехах, совершаемых вами, и если вы не сообщите мне об этом, я сам сообщу вам…».

Вот слова аль-Фути: «Мюрид обязан верить в то, что его шейх видит все его дела так же, как видит любую вещь сквозь стекло».

А вот слова Юсуфа ан-Набхани: «Что до шейха Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ибн

Мустафа аль-Хани, то он сообщал о событиях до того, как они происходили, и все

случалось в точности так, как он говорил. Что же касается его осведомленности о мыслях

своих учеников, то в этом он был подобен идеально отполированному зеркалу, в котором

отражались все их мысли, и он никогда не спрашивал своих мюридов об их делах, но,

напротив, именно он сообщал им, о чем они думают в данный момент».

Один из учеников ад-Дибага упоминает о некоторых сверхъестественных способностях,

которыми обладал этот шейх, и среди упомянутого им: «Шейх описал мне мою жену, с

ног до головы, каждую часть ее тела, и она в действительности была такой, как он ее

описал. И даже если бы от меня потребовали описать ее, я не смог бы сделать это точнее, чем он… И если бы она предстала перед ним, он не узнал бы о ней больше, чем знал до

этого, и при этом она была от него на расстоянии четырех дней пути и он никогда ее не

видел».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если мы внимательно изучим историю жизни

нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, мы не

обнаружим ничего, что указывало бы на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал все о делах и положении своих сподвижников, где бы они ни были, и что бы ни

делали... И не найдем ни одного случая, когда бы Пророк (да благословит его Аллах и

приветствует) описывал кому-то из них его жену так, словно он смотрит на нее в данный

момент. Скорее, мы обнаружим обратную картину.

Вот, например, хадис Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах), жены Пророка (да

благословит его Аллах и приветствует) о том, что однажды Пророк (да благословит его

Аллах и приветствует) услышал голоса спорящих людей у дверей его дома и вышел к ним, сказав: «Поистине, я только человек, а люди приходят ко мне со своими спорами. И

может оказаться так, что один из вас будет более красноречив, чем другой, и я, посчитав, что он сказал правду, вынесу решение в его пользу на основании этого. Однако

если я присужу ему то, что по праву принадлежит другому мусульманину, это станет

для него ни чем иным, как частью Адского Огня, так пусть же он сам возьмет это или

откажется от него».

А вот еще один хадис: «Пусть ни один из моих сподвижников, приходя ко мне, не

ябедничает на другого, ибо, поистине, я желаю выйти к вам со спокойным сердцем».

В первом хадисе – совершенно ясное указание на то, что Пророк (да благословит его

Аллах и приветствует), был всего лишь человеком, и что люди не знают ничего из

Сокровенного, если только Аллах не пожелает открыть им это.

Что же касается второго хадиса, то в нем содержится убедительное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал о делах своих сподвижников

только то, о чем они ему сообщали. Таково было положение Пророка (да благословит его

Аллах и приветствует) – несмотря на его величие и высокое положение, говорящее само за

себя, он не знал всего о делах своих сподвижников, так что же тогда можно сказать о тех, кто не может сравниться с ним и его сподвижниками, уступая им во всем?!.

Так неужели мы должны верить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи

знают все о делах и положении своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их

ни было, и при этом они знают все их мысли? Конечно, нет… И это – одно из основных

различий между нами и приверженцами суфизма.

5 Суфизм.

Его приверженцы утверждают, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, обращающихся к

ним с ду’а или взывающих к ним о помощи, где бы эти мюриды ни находились, и сколько бы их

ни было, и на каком бы языке ни было их обращение. И даже если бы тысяча мюридов

одновременно воззвали к одному и тому же шейху на тысяче языках, он бы их услышал и понял, и

пришел бы им на помощь, и избавил бы их от беды, в которую они попали. Если же он не

способен сделать это, значит, он не тот, кто достоин быть их шейхом. И если они не заметили у

своего шейха подобных способностей, значит, им следует покинуть его и искать другого.

‘Али Вафа говорит: «Если между шейхом и мюридом установилась искренние и тесные

отношения, то если мюрид позовет его, и между ними будет расстояние в тысячу лет пути, он

обязательно ответит ему, независимо от того, жив он при этом или нет».

И говорит аш-Ши’рани о своем деде Мусе Абу ‘Имране: «Если его мюрид взывал к нему, он

отвечал ему, даже находясь на расстоянии в год пути или даже больше».

Что же касается Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, то им ничего не остается, кроме как удивляться

этим убеждениям, содержащим в себе явный ширк… Поистине, это качество присущее одному

лишь Аллаху, и нет в целом Мире существа, способного слышать голоса таким образом, как это

утверждают суфии о своих шейхах.

Мы читали истории Посланников и народов, живших в прошлые времена, но нигде не сказано, что хотя бы один из них, даже если он и является пророком Аллаха, слышал голоса своих детей и

сподвижников таким образом, как об этом говорят приверженцы суфизма. Вот вам один из

примеров: Ибрахим и Исма’иль (да будет доволен ими Аллах) – оба они пророки и посланники

Аллаха. Когда один из них был в Шаме, а другой в Мекке,

они не звали друг друга и не слышали друг друга. Так же и Йа’куб и его сын Йусуф (да

будет доволен ими Аллах). Каждый из них являлся пророком и посланником, но когда

один был в Палестине, а другой в Египте, они не пытались звать друг друга, и не один из

них не слышал другого, более того, Йа’куб все это время не знал, где же находится его

любимый сын. Аллах сообщил Йа’кубу о том, что Йусуф жив, но, по причине, ведомой

лишь Всевышнему, Он не известил его о местонахождении Йусуфа и его положении. И

при этом Йа’куб не звал сына и не слышал его, и если бы это было не так, он не сказал бы

своим сыновьям: «O сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йycyфe и его брате и не