Текст книги "Объединенные Арабские Эмираты. Лицом к лицу с новым чудом света"

Автор книги: Игорь Сенченко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 25 страниц)

Распространению христианства в Йемене сопутствовало довольно продолжительное владычество в этой стране христианской Абиссинии, захватившей Йемен в 525 г. Произошло это следующим образом. Трон Йемена и Хадрамаута, с незапамятных времен управлявшихся династией Химьяритов, был к тому времени узурпирован человеком, принявшим иудаизм. Новый правитель попытался, было, принудить христиан Йемена перейти в другую веру, но встретил отпор и подверг их жесточайшим гонениям. Одному из них удалось добраться до двора императора Юстиниана в Константинополе, где он – с полуобгоревшим Евангелием в руках – потребовал от императора Византии возмездия за притеснения христиан в Йемене. Миссию защиты христианства в этой стране и взяла на себя Абиссиния.

Южная часть Аравийского полуострова издревле была тесно связана с Грецией, Римом, а затем с Византией и Эфиопией. Еще до новой эры в княжествах Йемена чеканились монеты с изображением совы – герба Афин, а позже – с изображением римских императоров; многие правители Йемена, как отмечают исторические хроники, считались «друзьями Рима». Поэтому неудивительно, что христианские общины в землях, подвластных Риму, поддерживали тесные отношения с христианами Древнего Йемена.

Довольно крупной для своего времени была и община христиан в Древнем Омане. Имелся даже епископ. Первого звали Джоном, последнего, жившего в 676 г., – Стефаном. Распространению христианства в Омане способствовало принятие этой религии шейхом Кайсом бен Зухейром, главой влиятельного в те времена племени абс (563 г. н. э.). Впоследствии шейх Кайс стал монахом храма в Сохаре.

После кризиса христианской церкви в Персии (первая половина VI века) епископ Бахрейнский – этот пост был учрежден там в 410 г. – объявил себя митрополитом всех церквей Арабского побережья Персидского залива: главой епархий Мазун (Оман), Мухаррака (Бахрейн), Хаджар и Хатта (район на границе между Оманом и ОАЭ). В 676 г. епископы этих епархий встречались в Дарине (древнее наименование Манамы, столицы Бахрейна) с католикосом Георгием I. Последние летописные упоминания о христианской общине Бахрейна датированы 893-899 гг. Предводитель легендарной секты карматов Абу Сайд аль-Джаннаиби, управлявший Бахрейном и державший одно время в повиновении практически всю Аравию, относился к христианам с уважением [5].

Христианами были и многие древние катарцы. Есть письменные свидетельства существования катарского епископата еще в 225 г. Епископ Катара участвовал в Церковном соборе 410 г. [6]

Распространению христианства в Аравии способствовали и христиане Месопотамии (современный Ирак). Активно вели себя представители школы несторианцев, названной так в честь епископа Константинопольского (437 г.). Христианином-несторианцем был известный арабский поэт аль-Аш. Долгое время (с 780 по 1258 гг.) центром христианства в Месопотамии выступала христианская община церкви Дар ар-Рум, то есть Греческого монастыря, как ее называли арабы. Основали эту общину жители приграничной византийской крепости Самалу. Они сдались войскам халифа во главе с принцем Харун аль-Рашидом во время военного похода мусульман против Византии в 780 г. на условиях, что им не только сохранят жизнь, но и не разделят ни их семьи, ни саму общину. Принц сдержал данное им слово. Так появилось на свет это известное поселение христиан восточнее Багдада. И просуществовало оно вплоть до монгольского нашествия в 1258 г. Имелись общины христиан и в ряде других городов Месопотамии. В одном из центров Двуречья, в Басре, где в 1910 г. насчитывалось 37 тыс. жителей, в том числе, как сообщил в Санкт-Петербург российский консул г-н Тухолка, 30 тыс. мусульман и 5 тыс. евреев, проживало 2 тыс. христиан. «Отношение к христианам, – писал он, – хорошее; многие даже приняты на казенную службу» [7].

Интересным представляется и тот факт, что первые годы пророческой деятельности в Медине – после исхода (хиджры) из Мекки – характеризовались крайне доброжелательным, если не сказать больше, отношением Пророка Мухаммеда к христианам. Им была дарована (отмененная, правда, впоследствии) хартия религиозных прав и свобод. Согласно ее положениям мусульманам рекомендовалось не трогать ни христианских храмов, ни христианских священников; запрещалось изгонять монахов из монастырей, а главное – принуждать христиан отказываться от их веры.

Размежевание мусульман с «людьми Писания», иудеями и христианами, происходит еще при жизни Пророка Мухаммеда, а вот экспатриация христиан из Аравии – при халифе Омаре. При этом христианам не было предъявлено никаких обвинений в измене, как, скажем, иудеям; но они следовали чуждой мусульманам Аравии вере и поэтому должны были уйти из земель Острова арабов, очистить от себя, как говорил халиф, колыбель ислама.

Проживали в землях Южной Аравии и общины иудеев. Пришли они туда из района Хадрамаут (Йемен). Осев вначале в Сохаре (Оман), впоследствии мигрировали оттуда в Хор Факкан (ОАЭ). Йеменские летописи сообщают, что арабы Аравии называли их «детьми Сарры» [8]. Письменных источников об иудейских общинах в Южной Аравии практически не сохранилось. Достоверно известно о миграции евреев из Двуречья (Ирака) на Бахрейн, откуда они торговали с племенами Прибрежной Аравии.

Упрочение позиций еврейских общин в Аравии в целом можно датировать временем завоевания Иерусалима (70 г.) императором Титом и, как следствие этого, – рассеиванием евреев по всему миру. В 523 г. предпоследний химьяритский царь Зу Нувас, как отмечалось выше, перешел в иудейскую веру и развязал жестокие гонения на христиан. Продолжалось это, правда, недолго. Другой химьяритский князь, при поддержке византийского императора Юстиниана и с помощью 70 000 войска царя Калеба, христианского правителя Эфиопии, восстановил в стране прежний status quo.

Как бы то ни было, но ко времени начала Мухаммедом его пророческой миссии крупные иудейские общины имелись и в Южной Аравии, и на севере полуострова – в Хиджазе и в Ясрибе. Самая большая еврейская община на Аравийском полуострове была в то время в Ясрибе (Медине). Одна из двух влиятельных групп этой общины занималась сельским хозяйством, другая – ювелирным делом, изготовлением оружия и торговлей. Переселившись в Ясриб, Пророк Мухаммед рассчитывал на их помощь и поддержку. Между сторонниками новой веры, которых в городе оказалось достаточно много, и евреями был даже заключен своего рода мирный договор: евреям предоставлялось право свободного отправления культа; гарантировались права собственности. Известно, что одно время не Мекка, а Иерусалим был для первых мусульман киблой, то есть святым местом-ориентиром, в сторону которого они должны были обращаться лицом во время молитв. Так поступал Соломон по случаю открытия Иерусалимского храма, так поступал пророк Даниил, так поступали древние иудеи. Находясь в отдалении от Иерусалима, они открывали окна своих домов, обращенные в сторону города Давида, и молились.

Однако ужиться в мире мусульмане и евреи в Медине не смогли. Евреи не вняли проповедям Мухаммеда, более того, стали высмеивать его учение и даже писать сатиры на него самого. Недовольство Пророка поведением евреев переросло в открытую неприязнь к ним. Последнее каплей, переполнившей чашу терпения Пророка, стало оскорбление замужней мусульманки группой молодых евреев. Извиниться евреи не захотели. Условия перемирия, выдвинутые Мухаммедом, были жесткими – племя бану кайнука должно было либо принять ислам, либо навсегда покинуть Медину. Переходить в ислам евреи категорически отказались – и в апреле 624 г. были изгнаны из Медины (700 человек). Часть из них ушла в Южную Сирию, другая – в Хайбар, крупный населенный пункт, располагавшийся в 300 километрах от Медины. Все имущество изгнанников было конфисковано. Посланник получил откровение определить новое направление для молитв; киблой стала Мекка.

Вскоре произошел еще один случай. Вождь еврейского племени бану ан-надир, согласившийся выступить в качестве посредника в урегулировании разногласий мусульман Медины с языческим племенем бану амир, данного им слова не сдержал. Более того, замыслил убить Посланника Аллаха, сбросив на его голову жернов. Западня готовилась в крепости Зухра, где должна была состояться встреча представителей мусульман с арабами-язычниками. Однако затея не удалась. По дороге в крепость стало известно, что на Мухаммеда готовится злодейское покушение. Союзнический договор мусульман с этим иудейским племенем был вероломно нарушен иудеями. Предательство требовало отмщения. Через своего посланца Мухаммед потребовал от бану ан-надир в течение десяти дней покинуть земли, на которых они проживали. Часть племени ушла в Сирию, другая – в Хайбар. Им разрешили взять с собой по одному верблюду, груженному имуществом. Оружие и драгоценности изъяли.

Позже был захвачен и населенный евреями Хайбар (628 г.), что на языке иудеев значит «Замок». Это был довольно крупный торговый центр Аравии прошлого. Славился своими негоциантами, земледельцами и скотоводами. Здесь было много источников чистой воды. Город, по словам Идриси, изобиловал фруктовыми и пальмовыми деревьями. Вокруг располагались обильные пастбища, дававшие возможность содержать много скота. Сам город, с высеченной на высокой скале цитаделью Каср-эль-Иехудди (что значит «Иудейский замок»), был хорошо укреплен и считался неприступной крепостью. Существование этого города арабские историки относят еще к временам Моисея. Евреи, проживавшие в городе, были мирными жителями, но стали сторонниками врагов Мухаммеда, курайшитов Мекки; заявили о готовности поддержать их материально. Поклялись, что отдадут половину урожая фиников тем кочевым племенам, которые вместе с курайшитами выступят против Медины и сокрушат Мухаммеда. Обещали также поднять против мусульман (во время осады Медины) и оставшихся в городе братьев по вере – еврейское племя бану курайз. О кознях евреев стало известно мусульманам. Хайбар был взят. Не пощадили и тех евреев из числа горожан Медины, кто готовился предать Мухаммеда. Все мужчины племени бану курайз, способные носить оружие, были казнены (600 человек); женщины и дети обращены в рабство; имущество поделено между мусульманами. Оставшиеся в живых евреи Хайбара были изгнаны за пределы Аравии.

После осады и взятия Хайбара евреи, если верить преданиям, предприняли очередное покушение на Мухаммеда – попытались отравить Пророка. Мясо, поданное на обед, оказалась отравленным. Странный привкус блюда насторожил Мухаммеда, и он тут же выплюнул кусок взятого в рот жаркого. А вот мусульманин, обедавший с ним, мясо съел – и скончался. Виновницу происшедшего, еврейку Зейнаб, отдали на суд родственникам умершего.

Согласно ветхозаветным текстам, с Аравией были тесно связаны судьбы сыновей Авраама. «Сынам наложниц, которые были у Авраама, – сообщается в них, – дал Авраам подарки и отослал их от Исаака, сына своего, еще при жизни своей, на Восток, в Землю Восточную» (подразумевается Аравия). Исмаил, сын Авраама, жил в Северной Аравии, и был родоначальником целого ряда известных и влиятельных племен Древней Аравии.

Легенды гласят, что во времена царя Соломона богатые дары из золота и серебра «приносили ему в Иерусалим», помимо царицы Савской, «и другие цари аравийские». Известно, что царица Савская, долгое время гостившая у Соломона, преподнесла в подарок «мудрейшему из мужей» не только золото, но и «великое множество благовоний, которых до этого не было у него», а также редкой красоты драгоценные камни и красное дерево из Индии. «И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями, великим множеством золота и драгоценными камнями ... И подарила она царю сто двадцать талантов золота и великое множество благовоний и драгоценные камни; никогда еще не приходило такое множество благовоний, какое подарила царица Савская царю Соломону... И сделал царь из красного дерева перила для храма Господня и для дома царского, и гусли и псалтири для певцов» (Третья Книга Царств, 10,1-13). Золото, подаренное царицей, попало в сокровищницу храма. По легенде, тридцать сребреников, полученных Иудой Искариотом за предательство Иисуса Христа, были взяты как раз из савской части храмовых сокровищ. Как бы то ни было, но именно богатые подарки царицы Савской, надо полагать, и побудили царя Соломона к тому, чтобы заключить союз с финикийским царем Хирамом, владыкой легендарного Тира (расположен на территории современного Ливана), и с его помощью наладить прямую морскую торговлю с Йеменом, Оманом и Индией.

История свидетельствует, что Древняя Аравия, как земля труднодоступная для иноземных завоевателей, всегда влекла к себе евреев-переселенцев, бежавших сюда от кровавых преследований поработителей. Селились они в Аравии, в том числе и в районе Медины, и в Йемене, целыми племенами. Жилища свои окружали глинобитными стенами. Подражая арабам в повседневной жизни, даже разговаривая на языке арабов, они при этом никогда не поступались своими религиозными убеждениями. Напротив, старались, насколько возможно, распространять свою веру среди местного населения. Характерные же для аравийских арабов гостеприимство и великодушие позволяли переселенцам-евреям жить в новых для них землях в мире и безопасности, более того, – в полном соответствии с их древними традициям и наставлениям их пророков.

Одной из многочисленных языческих сект Южной Аравии была до ислама секта огнепоклонников. В основе их учения лежали категории «добра» и «зла», «света» и «тьмы». Символом света являлся для них огонь, а богом огня – Азд. Наиболее влиятельные общины огнепоклонников существовали в Омане, в землях компактного проживания богатых торговых коммун персов, поддерживавших тесные коммерческие связи с Индией и Древним Ормузом, – известными в прошлом центрами поклонения огню.

Заметный след в истории доисламской Аравии оставили племена, поклонявшиеся животным. В честь одного из них – ящерицы – была названа якобы и упоминавшаяся выше легендарная Дибба. Секта асбизиидов поклонялась лошади (в переводе с фарси «исб» – это «лошадь»).

В 1820-х годах лейтенант Вайтлок, принимавший участие в карательных экспедициях англичан против племен кавасим, проживающих сегодня в ОАЭ, обнаружил в Рас-эль-Хайме, столице этих племен, несколько древних персидских построек, в которых жившие там персы все еще поклонялись своим идолам.

Особое место в жизни мусульман занимает хадж, то есть паломничество к святым местам. «Паломнические врата» – город Джидда. Здесь находится аэропорт, оборудованный специально для паломников. Ступая на святую землю, пилигримы облачаются в их-рам, специальную одежду паломника. Ихрам для мужчин состоит из двух кусков ткани белого цвета, без швов. Паломник оборачивает ихрам вокруг тела, не закрывая головы. Ихрам для женщин тоже белой ткани, но сшитой. Собираясь во время паломничества в одном месте, облачаясь в одинаковые одежды и исполняя одни и те же обряды, мусульмане со всех концов света демонстрируют тем самым равенство всех мусульман перед Аллахом.

Хадж – это путешествие к священному дому Аллаха в Мекке. Обряд этот строго регламентирован. Хадж начинается семью обходами вокруг Каабы. Ступают во двор Великой мечети в Мекке, где находится Кааба, с правой ноги, через так называемые Ворота мира (Баб ас-салам). Совершают там два коленопреклонения.

Следующий этап паломничества – поклонение Месту Авраама и посещение колодца Замзам; потом – ритуальный переход между холмами ас-Сафа и аль-Марва. По легенде, Хаджар (Агарь), мать Исмаила, прародителя арабов Северной Аравии, семь раз обежала эти холмы в поисках воды, пока не обнаружила ее в том месте, где находится сегодня колодец Замзам. Издревле считается, что вода из этого колодца смывает все грехи; водой ополаскивают лицо и голову. В память о терпении и настойчивости Хаджар паломники и совершают этот переход между холмами.

Прежде чем отправиться в долину Мина для побития камнями столбов, символизирующих собой дьявола (иблиса) – в память о встрече Авраама с иблисом, когда он подобным образом прогнал злого духа прочь, – паломники отдыхают в долине Арафат.

В прежние, доисламские времена, долина Мина была известна еще и тем, что здесь можно было публично, при всем народе, обличить человека, нарушившего клятву или совершившего дурной поступок. Место сенсационных разоблачений людьми фактов недостойного поведения соплеменников пользовалось хорошей славой и, как магнитом, притягивало к себе паломников-язычников. Обо всем услышанном здесь быстро становилось известно во всех племенах Аравии. Новости о клятвопреступниках, не заслуживающих, по понятиям арабов-бедуинов, ни уважения, ни доверия, растекались с караванами по всей Аравии. «Товар из долины Мина», как называли такие «жареные» новости коренные жители «Острова арабов», пользовался повышенным спросом; да и был он, к тому же, совершенно бесплатным.

Паломничество заканчивается праздником жертвоприношения (ид аль-адха).

По прибытии в Джидду паломников группируют по странам и регионам. На запястье каждому из них надевают пластиковый браслет с паспортными данными, регистрационным номером, адресами в пунктах пребывания в городах Мекке, Медине и Мине, а также с информацией о болезнях, которыми страдает паломник (акцентируют внимание на диабете, эпилепсии и гемофилии).

Ежедневно Министерство торговли бесплатно раздает паломникам около 5 млн. буханок хлеба и 2 млн. кусков льда, а также около 30 млн. литров холодной воды – лично от короля. В этих целях в Саудовской Аравии введен в эксплуатацию специальный завод по опреснению воды, стоимостью 400 млн. долл. США. Завод способен поставлять в Мекку около 180 млн. литров воды в день на расстояние 110 км. от побережья Красного моря.

Что касается медицинского обслуживания, то организовано оно отменно: работу 110 медицинских центров и 14 больниц, расположенных в святых местах, обеспечивают во время хаджа около 12 тыс. медиков.

С другой стороны, нельзя не отметить и тот факт, что паломничество мусульман к святым местам вносит заметную лепту в казну королевства. Во время хаджа 2010 г. эта цифра составила около 3 млрд. долл. США.

В прошлом хадж из земель современных ОАЭ совершали в основном двумя маршрутами – по морю и по суше. Чаще всего на парусниках паломники добирались до Адена, а оттуда, через Красное море, попадали в Джидду, и дальше – в Мекку. Другой морской маршрут пролегал через Басру, откуда пилигримы достигали святых мест по суше: богатые и состоятельные – на верблюдах, бедные – пешком. Если отправлялись на паломничество по суше, то путь в Мекку занимал несколько месяцев. По возвращении в родные места паломников торжественно встречали; на их домах вывешивались зеленые знамена.

Путь паломников до Мекки, направлявшихся туда с верблюжьими караванами, был долгим и утомительным. У каждого паломника было обычно по два верблюда – для него самого и для поклажи. На верблюдов взгромождали по два мешка фиников, а к горбам, как к местам на теле животных наиболее прохладным, приторачивали кожаные кожухи с водой. На человека в дорогу полагалось брать по пол-мешка риса и муки, 4-5 килограммов кофе и бидон растительного масла. Мясо добывали в пути, охотой: били дроф, зайцев и газелей. Каждый паломник был вооружен ружьем и кинжалом. Паломнические караваны, – а они в землях современных ОАЭ просуществовали до 1950 г., – обслуживали профессиональные проводники. Эти люди хорошо знали пустыню, безопасные места для отдыха и выпаса верблюдов, источники воды. Хадж обходился паломникам в 250 рупий на человека (около 3 тыс. долл. США) [9].

Находясь в Медине, паломники во время хаджа совершают омру – посещают мечеть Посланника, где он похоронен; здесь же находятся и гробницы двух первых халифов – Абу Бакра и Омара. Известно, что когда Пророк Мухаммед скончался (в июне 632 г.), то, как похоронить Посланника, ни соратники, ни улемы не знали. И тогда Абу Бакр, ближайший сподвижник Посланника, вспомнил о словах Мухаммеда, сказавшего однажды, что все пророки и мессии были похоронены там, где закончился их земной путь. Имелись на этот счет и свидетельства Аиши, одной из вдов Мухаммеда. По ее словам, незадолго до смерти Мухаммед распорядился, чтобы похоронили его следующим образом: омыли, обернули в саван и захоронили там, откуда он уйдет в мир иной. Так, дескать, и было принято решение похоронить Пророка Мухаммеда в доме, где он умер. Скончался Пророк на руках Аиши, в возрасте 63 лет. К ней его перенесли по его же просьбе, когда ему стало совсем плохо. Впоследствии дом, где был похоронен Посланник, разделили на два покоя – для живых, и для мертвых. В первом из них продолжала жить Аиша. Как на особую печать святости Мухаммеда мусульманские историки указывают на то, что умер Пророк и Посланник Аллаха в тот же день, что и родился.

Посланник Аллаха любил Аишу больше других своих жен. Считается, что сватал ее Мухаммеду ангел, принесший Прорку изображение Аиши на шелковой ткани. Аиша, к слову, была умна, сведуща в вопросах истории арабов, их обычаев и традиций, неплохо знала арабскую поэзию и родословную бедуинских племен, хорошо разбиралась в вопросах религии. Она активно занималась, как теперь бы сказали, политикой. Была в жесткой оппозиции халифу Али, и даже участвовала в знаменитой «верблюжьей» битве на стороне его противников, произошедшей в декабре 656 г. недалеко от Басры. В железном паланкине, водруженном на боевом верблюде, она находилась на поле боя и воодушевляла воинов оппозиции. Ей приписывают более 200 достоверных хадисов, то есть рассказов о словах, деяниях и наставлениях Посланника, особенно о его поведении в доме и среди жен.

Хадисы составляют основу сунны, следующего, после Корана, источника сведений о том, какое поведение и решение человека угодно Аллаху. Кораном и сунной мусульмане руководствуются при решении всех жизненных проблем. Сунна – есть праведный путь: следование словам, поступкам и наставлениям Посланника. Коран предписывает омовение перед молитвой; но как это делать, в Коране не сказано. И тогда на помощь приходит хадис о том, как совершал омовение Мухаммед и как он простирался затем в молитве. Коран и сунна – это фундамент ислама.

После смерти Пророка Мухаммеда мусульмане придавали большое значение наличию у халифов (их называли «заместителями Посланника») знаков халифского достоинства – посоха, перстня, меча и плаща Мухаммеда. Известно, что Марван ибн Мухаммад, последний халиф их династии Омейядов, будучи окруженный войсками соперника, зарыл эти хранившиеся у него священные регалии в песок, чтобы они не достались Аббасидам, правителям из новой династии. Нашли их благодаря помощи одного из слуг убитого халифа. Во время официальных приемов Повелитель верующих – согласно дворцовому церемониалу халифов из династии Омейядов – должен был быть опоясан мечом основателя ислама, а в руках держать посох Посланника.

Важное место в исламском церемониале принадлежит знамени. Известно, что первым знаменем ислама было знамя в виде белого полотняного треугольника. Мухаммед вручил его своему дяде, легендарному силачу и отважному воину Хамзе, возглавившему в 623 г. первую в истории ислама вооруженную экспедицию против язычников. Впоследствии такие знамена белого цвета он вручал и всем другим предводителям боевых дружин мусульман, выступавших против язычников. Большое, или Священное, знамя – главное знамя Посланника – было белым; а вот его личное знамя, названное им Окаб («орел» по-арабски) – черным. Сделано оно было из занавеса, закрывавшего покои Аиши, одной из жен Мухаммеда. Другие боевые знамена в войсках мусульман при жизни Посланника были тоже сделаны в основном, как гласят легенды, из покрывал его жен; на них была надпись: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед Посланник Его».

Следует упомянуть и том, что с древних времен у каждого из правящих династических родов в княжествах и царствах Аравии был свой, отличный от других, родовой цвет; и знамя такого же цвета. Обычай этот сохранился и во времена ислама. Цветом Фатимидов, потомков Посланника, до сих пор считается зеленый; у Омейядов он был белым, у Аббасидов – черным.

Одним из величайших паломников всех времен и народов можно считать Ибн Баттуту, легендарного арабского путешественника, политика и дипломата XIV столетия. Его путь в святую Мекку, которую он посетил в ходе своего знаменитого 29-летнего путешествия, заслуживает восхищения потомков. Покинув родные места 13 июня 1325 г., в возрасте 21 года, он за время путешествия повстречался с 60 правителями и пересек земли, на которых расположены сегодня 44 государства, то есть прошел путь в три раза больший, чем всемирно известный Марко Поло. Манускрипт Ибн Батуты, хранящийся в Национальной библиотеке в Париже, повествует о том, что только путь из современного Алжира в Александрию занял у «пилигрима человечества» 10 месяцев. Ибн Баттута оставил нам, живущим сегодня, яркие воспоминания об Александрийском маяке, одном из «семи чудес» Древнего мира. По пути в Мекку он побывал в Палестине; посетил там Вифлеем, Хеврон (с могилами Авраама, Исаака и Якова), и Иерусалим, где молился в мечети аль-Харам аш-Шериф, возведенной на руинах храма Соломона. Из Иерусалима путь Ибн Баттуты пролегал через Тир, Бейрут и Триполи (города современного Ливана) в «земли сирийские». В Дамаске Ибн Баттута присоединился к паломническому каравану и, спустя 55 дней, оказался в Мекке [10].

Паломнические караваны, формировавшиеся в Дамаске, Алеппо, Каире и Багдаде, были впечатляющими. В XIX столетии, например, самые «рядовые» из них насчитывали до 20 тыс. верблюдов и более 100 тыс. пилигримов. Паломнический караван, с которым в 1504 г. попал в Мекку итальянский путешественник Лодовико ди Вартема, насчитывал, по его словам, 40 тысяч человек и 35 тысяч верблюдов. В XIII столетии паломнический караван одного из представителей династии Аббасидов (750-1258 гг.), со столицей в Багдаде, состоял из 120 тыс. верблюдов, армии солдат, слуг и торговцев. По воспоминаниям очевидцев, «в сторону Мекки двигался тогда целый город».

Известно, что когда Пророк Мухаммед совершал свое «Прощальное паломничество» в Мекку в январе-феврале 632 г., то за ним следовало около 80 тысяч человек, включая всех его жен. Впереди этой процессии двигалось 100 богато украшенных верблюдов, предназначенных для жертвоприношения.

Интересен и такой факт: ни один из турецких султанов, начиная с Селима I, который силой оружия сокрушил династию Аббасидов и стал халифом, паломничества в Мекку не совершал. А вот Гарун аль-Рашид, легендарный халиф из династии Аббасидов, напротив, неоднократно (восемь раз); часто в сопровождении жены Зубейды, известной среди мусульман своими богатыми пожертвованиями бедным. Были у паломничеств халифов к святым местам и политические цели, а именно: показать сыновей, будущих наследников трона, стекавшимся на хадж в Мекку представителям мусульман со всех уголков мира. Сопровождались такие паломничества щедрыми пожертвованиями и подарками жителям Мекки и Медины, лично получавшими из рук халифов солидные суммы денег и одежду, в основном халаты. Такая «денежно-текстильная дипломатия», как о ней отзываются некоторые западные востоковеды, давала результаты. И подтверждением тому – живая до сих пор память арабов о паломничествах к святым местам того же Гарун аль-Рашида, предания о набожности, щедрости и благотворительности как самого халифа, так и его жены Зубейды. К слову сказать, именно по распоряжению Зубейды и на ее средства был углублен на несколько метров источник Замзам; построен акведук или «Ручей Зубейды», как его называют арабы, в долине Арафат; произведены расчистка и улучшение дороги паломников, шедшей из Ирака через пустыню в святые места. «Дорога Зубейды», с обустроенными вдоль нее местами для отдыха, сохранилась до наших дней.

Закончить рассказ о хадже можно было бы упоминанием о секретной миссии в Мекку в 1898 г. офицера русской армии, мусульманина по происхождению, капитана Давлетшина. Позиции России в Аравии были в то время довольно серьезными; имелись здесь у Санкт-Петербурга и экономические интересы. Отсюда – и наличие у России острых в то время противоречий с Англией, стремившейся не допустить дальнейшего укрепления «обаяния России» в Аравии. Главная цель миссии капитана Давлетшина, как следует из его секретного донесения, состояла в том, чтобы выяснить возможность использования хаджа силами русских и присоединившихся к ним других паломников для проведения акций протеста против планов строительства Британской железной дороги с выходом на побережье Персидского залива. Изучив данный вопрос на месте, Давлетшин пришел к мнению, что инициировать подобного рода акцию не представлялось возможным. «Сама обстановка хаджа, обряда чисто религиозного характера, – писал он, – и очень короткого по времени... при общем сознании опасности, что вот-вот разразится эпидемия. не располагает к политическим демонстрациям».

Священный месяц для всех мусульман – Рамадан, девятый месяц лунного календаря. Именно в Рамадан, считают правоверные, Аллах ниспослал на землю Коран. Произошло это ясной и тихой ночью, когда Мухаммед пребывал в раздумьях в одной из пещер. Вдруг он ощутил чье-то присутствие, и услышал голос, говоривший ему: «Читай». Голос этот, как выяснилось, принадлежал архангелу Джабраилу, посланному Творцом на землю, чтобы вложить в уста Посланника откровения Божии – Коран. Так появились на свет первые стихи Корана – священной книги мусульман.

Коран – книга Аллаха, говорят жители ОАЭ, переданная на землю для назидания правоверных. Разные Евангелия можно толковать по-разному, и даже обсуждать противоречия, в них заключенные. Коран не дискутируется. Халиф Усман (?—656) говорил, что все книги, кроме Корана, надлежит уничтожить. Если они повторяют Коран, подчеркивал халиф, то излишни, если противоречат ему – вредны. Мусульмане часто называли его «Обладателем двух светочей», так как он был женат на двух дочерях Пророка: сначала на Рукайе, а после ее смерти на Умм Кульсум. Именно при халифе Усмане (правил в 644-656 гг. н. э.) была завершена окончательная сверстка текста и запись Корана. В священную Книгу мусульман попали только те стихи-откровения Посланника, подлинность которых подтверждалась двумя и более свидетелями, лично слышавшими их от самого Мухаммеда. Одной из великих заслуг халифа Усмана перед исламом является, таким образом, создание унифицированного текста Корана.

Известно, что при жизни Пророка Мухаммеда его божественные откровения записывали сподвижники Пророка, в том числе Али Муавия и Зейд ибн Сабит; и хранились эти записи в домах жен Посланника. Долгое время честью хранить записи откровений пользовались жены Зейнаб и Хафса. Корана в том виде, который имеется у мусульман сегодня, ни при жизни Мухаммеда, ни сразу после его кончины не существовало. Появлению на свет письменных сборников откровений Посланника, систематизированных и сведенных воедино, мусульмане обязаны халифам Абу Бакру и Усману. Лучшим знатоком Корана считался Зейд ибн Сабит, личный секретарь Посланника. По поручению халифа Абу Бакра он и составил первый письменный сборник откровений Посланника. Впоследствии этот экземпляр Корана перешел к халифу Омару, который передал его на хранение своей дочери Хафсе, одной из вдов Пророка. С этого Корана были сделаны списки. Однако в каждом из них можно было обнаружить некоторые различия с оригиналом – вследствие различия диалектов племен, представители которых делали эти списки. Новое издание Корана, подготовленное тем же Зейдом по поручению халифа Усмана, было на мекканском диалекте, на языке Мухаммеда. С него были сделаны списки и разостланы общинам мусульман в Мекке, Медине, Куфе, Басре и в Дамаске. Подлинник Усман оставил себе. Один из списков Корана Усмана оказался в Самарканде; он был доставлен туда Тимуром из завоеванного им Дамаска.