Текст книги "Трансцендентный дневник 1"

Автор книги: Хари Шаури дас

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 39 страниц)

Он закончил лекцию, сказав, что обучение нужно начинать с раннего возраста, и его нужно строить вокруг развития характера. После этого, можно вводить академическое образование. Он привел бенгальскую поговорку: «Когда бамбук еще зеленый, его можно гнуть, но если он желтый – то треснет».

* *

Сегодня из Южной Индии прибыл Прадьюмна – высокий, худой преданный в очках, немного эксцентричный. Все преданные знают его как знатока санскрита, и многие, даже Прабхупада иногда, называют его «пандитджи».

Его жена Арундхати даси разговаривала с Прабхупадой в Майяпуре, и он попросил, чтобы Прадьюмна приехал повидаться с ним. Прабхупада хочет, чтобы он присоединился к нашей группе как редактор санскрита. Вместо того, чтобы самому переводить с санскрита, он хочет, чтобы это делал Прадьюмна. Это поможет сэкономить массу времени и усилий, и значительно ускорит издание Бхагаватам, поскольку Прабхупада сможет сосредоточиться на комментариях.

После небольшого разговора было решено, что Прадьюмна присоединится к нам в мае, на Гавайях.

* *

После участия в утренней прогулке, Пунджаби Премананда, местный студент, написал Прабхупаде письмо. Он задавал несколько вопросов, попросив объяснить слова Шрилы Прабхупады о том, что изучать и знать санскрит не так важно, как просто слушать шастру. Сейчас он читает санскритский труд Рамануджачарьи, «Веданта-сару», с комментариями двух других ачарий, тоже на санскрите. Он спросил, нужно ли ему прекратить это чтение и просто слушать.

Кроме того, он сообщил, что многие политики ходят с падаятрой по деревням, и собирают много пожертвований в виде участков земли. Он предложил, чтобы Шрила Прабхупада поступил так же.

Некоторые слова он выделил прописными буквами. «ЕСЛИ БЫ ВЫ НАЧАЛИ ПАДАЯТРУ, или, по крайней мере, ЕСЛИ БЫ ВЫ ЕЗДИЛИ ПО ДЕРЕВНЯМ НА МАШИНЕ (ХОТЯ БЫ НЕСКОЛЬКО МЕСЯЦЕВ), то естественно, многие люди отдавали бы свою землю, которую можно было бы задействовать в СЛУЖЕНИИ КРИШНЕ. И СТОЛЬКО ЛЮДЕЙ ПОЛУЧИЛИ БЫ БЛАГО ОТ ОБЩЕНИЯ (ВСТРЕЧИ) С ВАМИ. Я ни в коей мере не указываю вам, что делать. Просто эта мысль о ПАДАЯТРЕ меня буквально потрясла».

В конце, говоря о рассказе Прабхупады о том, как Ганди читал Гиту пять минут, а затем обсуждал политику, он согласился, что очень трудно думать о Кришне и, одновременно, работать в офисе. Сейчас он изучает философию и психологию в университете. Он попросил совета, как сосредоточить ум на Кришне.

Последнее его замечание лишь подтвердило частые жалобы Шрилы Прабхупады на печальное состояние молодежи Индии. «Когда я только начинаю говорить своим сокурсникам о Кришне или о сознании Кришны, то сразу же встречаю сильный отпор. Они говорят: «Ты такой зануда, ты всегда говоришь о скучных вещах»».

Прабхупада ответил на все его вопросы, сначала объяснив, что нет ничего плохого в том, чтобы читать Бхагавад-гиту, но если человек читает ее независимо, он может неправильно ее понять. Поэтому нужно слушать из достоверного источника, т.е. от осознавшей себя личности, истинного гуру.

«Измышления ума тебе не помогут. Главное – слушать. В Бхагавад-гите написано, дхармакшетре курукшетре... Если ты слушаешь осознавшую себя душу, человека, который разбирается в этом вопросе, он объяснит, что Курукшетра – это место, где с незапамятных времен совершаются религиозные обряды. Но в книжке какого-нибудь политика-обманщика ты прочтешь, что Курукшетра – это метафора, указывающая на тело, что на самом деле не так».

Что касается предложения о падаятре, Прабхупада отнесся к нему положительно. С тем же энтузиазмом, что он недавно вложил в Хансадуту Махараджа, Прабхупада вдохновил юношу принять в ней участие самому. «Если со мной пойдут молодые индийцы, то я готов хоть сейчас идти от деревни к деревне, из города в город. Но у иностранных учеников проблема с языком, они не знают деревенского языка. Иначе я бы начал эту программу уже давно. Если бы со мной пошли молодые люди, вроде тебя, а также иностранные ученики, я бы мог начать эту программу немедленно. Если ты готов, пожалуйста, собери хотя бы полдесятка таких, как ты, а вторую половину составят иностранные ученики. Я могу начать эту программу сразу же, идти от деревни к деревне и из города в город. Эта программа будет очень, очень эффективной. Я в этом уверен».

По поводу последнего замечания юноши, Прабхупада дал простой и понятный способ помнить о Кришне: повторять мантру. «Друзья не одобряют твоего интереса к духовной культуре; да, виной тому печальное положение Индии. Они попали под влияние так называемых политиков и ученых наших дней. Это все равно, что человек, в которого вселился призрак – он болтает всякую чепуху. Сейчас во всех людей вселились духи, они больны, и единственное лекарство – повторять маха-мантру Харе Кришна».

* *

Прабхупада показал нам, как готовить обед в трехъярусной кастрюле. Я даже не успел закончить массаж, а он уже встал, и пошел на кухню. Прабхупада взял кастрюлю, насыпал в нижнюю часть дал, в середину – рис, а сверху – овощи. Затем он поставил кастрюлю на небольшой огонь и попросил Прадьюмну сделать тесто для чапати. Через тридцать пять минут Прабхупада вернулся на кухню, приправил дал и овощи специями, сделал чапати, а затем поел. Это был очень простой и цельный обед, приготовленный умело и без лишних хлопот.

Нам повезло разделить остатки его пищи, которые по вкусу были гораздо лучше, чем обычно, ведь сегодня он готовил сам.

* *

Прабхупада попросил меня собрать горькие листья дерева ним и высушить их на солнце, на крыше. Сегодня я раскрошил высохшие листья и наполнил этим порошком пакет, который возьму с собой в дорогу и буду добавлять в прасад, чтобы стимулировать и улучшать аппетит Прабхупады.

Кроме того, на солнце сохли и другие предметы: несколько книг из обширной библиотеки, которой Прабхупада пользуется при переводе. Эти книги хранятся в альмирахе, и разбирая их, Прадьюмна обнаружил, что в некоторых завелись черви. Прабхупада распорядился положить их на длительное время на солнце.

14 апреля 1976 г.

Сегодня Хануман Джаянти и Баларама Расаятра. По этому поводу преданные устроили большие празднества.

* *

На прогулке Прабхупада говорил много, особенно сосредоточившись на теме гурукулы. Он сказал Гирирадже, местному президенту храма, что на нашей земле нужно построить большую гурукулу. Дважды в день мальчики могут приходить на пляж, купаться и резвиться. Таким образом они вырастут здоровыми, получат хорошее образование и станут благочестивыми людьми. Они научатся владеть чувствами и так избегут опасности стать материалистами.

Прабхупада сказал, что в Бомбее много богатых людей, кто отдал бы своих детей в подобную школу, поскольку их не волнует, научатся их дети технологии, или нет. Если ты богат, то для таких дел можешь нанимать других.

Прабхупада рассказал об одном своем знакомом из Аллахабада, докторе наук, который не мог найти работу. Он делал дома мыло и ходил продавать его на рынок. Хотя он был доктором наук, но жил как кули.

Прабхупада подчеркнул, что не нужно слишком стремиться к богатству, ведь уже предопределено, что мы получим в жизни – хорошее и плохое. Даже если мы получим докторскую степень, это ничего не изменит. Нужно просто стараться развить в себе сознание Кришны. Он заметил, что господин Моди, основатель Модинагара, где мы недавно проводили программу – необразованный человек, но на него работают пятьдесят тысяч рабочих.

Гирираджа рассказал похожую историю о Генри Форде. В одной газете его назвали неграмотным невеждой. Он подал в суд на газету, и на суде адвокат начал задавать ему вопросы по науке и истории. В какой-то момент Генри Форд повернулся к судье и сказал: «У меня в кабинете есть панель с кнопками, и стоит мне нажать одну из них, как сюда кто-нибудь прибежит отвечать на эти вопросы. Как вы считаете, я неграмотен?»

По дороге Прабхупада рассказал нам еще пару занятных историй. «В детстве отец подарил мне красный пистолет; мне было не больше восьми лет. Как только я его получил, то сразу же потребовал второй такой же. Отец спросил: «Зачем тебе еще один? Ведь у тебя уже есть пистолет».

Я ответил: «Нет, у меня две руки, и мне нужно два пистолета».

Отец начал сопротивляться, но я поднял такой шум, что ему пришлось купить мне еще один пистолет».

Мы дружно рассмеялись, когда он заметил, что был «очень послушным сыном своего отца». Потом он добавил, что стал и послушным учеником своего гуру.

Другая история показывала, что разум побеждает силу. «В одном лесу жил-был лев, который нападал на зверей. Однажды звери собрались и сказали: «Господин, не могли бы вы не нападать на всех нас сразу? Мы можем приходить сами».

Однажды пришла очередь кролика идти ко льву. Он немного опоздал, и лев спросил: «Почему ты задержался. Я уже устал тебя ждать».

«Господин, по дороге я встретил другого льва, который хотел меня съесть. Но я сказал, чтобы он этого не делал, потому что меня должны съесть вы».

Лев сразу же разозлился: «Где он?»

«Идите за мной, я покажу вам, где его найти». Кролик привел льва к колодцу, и сказал: «Вот здесь он живет».

Лев сразу зарычал: «Р-р-р-р!»»

Мы рассмеялись, услышав, как Прабхупада подражает голосу льва.

«И лев услышал ответный звук: «Р-р-р-р!» Потом он заметил отражение, и сразу же прыгнул в колодец.

Буддхир ясья балам тасья нирбуддхес ту куто балам пашья симха мадонматах шашах кена нипатата: шаша, кролик, убил огромного льва при помощи смекалки».

Эта история содержится в «Хитопадеше». Прабхупада добавил, что популярные на Западе басни Эзопа на самом деле берут свое начало в «Хитопадеше».

По пути обратно в храм Прабхупада заметил несколько мини-автобусов. Они предназначены для поездки Ачьютананды Свами в Южную Индию. Когда Прабхупада узнал, что они собираются установить в автобусе Радху и Кришну, то предложил, что лучше будет поставить Гаура-Нитай. Но когда ему сказали, что в Южной Индии люди любят Радху-Кришну, а про Гаура-Нитай знают не очень хорошо, он согласился.

Когда мы проходили мимо здания храма, Саурабха сообщил, что работа спорится. В двух башнях-близнецах, где будет располагаться гостиница, осталось возвести всего три этажа.

* *

Сегодняшний стих подчеркивал важность изучения Вед под руководством гуру. Прабхупада объяснил, что всем не обязательно учить санскрит. Нужно просто внимательно слушать и хорошо повторять, для этого не надо быть ученым-эрудитом. Поэтому он предложил, чтобы в учащиеся в гурукуле посещали мангала-арати и гуру-пуджу, а также лекцию по Шримад-Бхагаватам. «Нужно читать или слушать: чхандамсу адхиета гурох. Это обязанность гуру. К гуру человек обращается, чтобы получить трансцендентное знание. Гурукула переводится как «дом гуру». Гуру следит, чтобы ученики изучали Веды. Это называется гурукула.

Мы строим огромные дома. Зачем? Мы приглашаем людей приходить сюда, жить в гурукуле и изучать Веды. Такова наша цель. Бомбей – очень большой город, здесь живут богатые люди, так что мы сможем предложить вам хорошую комнату и вкусный прасад. Приходите к нам, живите хотя бы один день в неделю и изучайте Веды, цивилизацию Вед. А квинтэссенцией Вед является Шримад-Бхагаватам.

Наша миссия заключается в том, чтобы изучать Веды с определенной целью. Какова конечная цель изучения Вед? Понять Кришну. Поэтому наше Общество называется Обществом сознания Кришны».

Он также привел практический пример, показывающий природу отношений между гуру и учеником. Эти отношения мы, сопровождающие Прабхупады, ощущаем постоянно. «Сын может оскорбить отца, но если он придет и выразит свое почтение, отец его обязательно простит.

Это нужно делать постоянно, суянтритах, как машина. Как только человек видит гуру, он должен немедленно поклониться ему. В начале и в конце. Когда он входит к гуру, то должен поклониться, а когда выходит – тоже должен поклониться. А в середине, между тем как он пришел и ушел, он должен получать от гуру ведическое знание. Таков принцип жизни в гурукуле. Наши ученики очень послушны. Если ученик сто раз на дню встречает гуру, он всегда кланяется, когда приходит и когда уходит. Это правильный образ действия. Тогда человек владеет собой.

Послушание гуру – первый закон ученика. Без послушания не может быть дисциплины, а без дисциплины ничего не достичь. Это невозможно. Поэтому очень важно, чтобы ученик был дисциплинированным».

Прабхупада признался, что уже давно думает о гурукуле, и снова пожаловался на умонастроение, которое охватило всю Индию. «Это очень важно. Чтобы жизнь человека стала цивилизованной, детей нужно отправить в гурукулу. Но сейчас гурукулы нет. Мы только создаем ее. У нас открылась гурукула в Соединенных Штатах, в Техасе. Другую гурукулу мы открываем во Вриндаване, а еще одну можем открыть здесь, в Бомбее.

Я уже давным-давно хотел открыть гурукулу, еще до того, как поехал в США, в шестидесятых годах – в 61-ом, 62-ом. Но к кому бы я ни обращался, никто не соглашался отдать своих детей в гурукулу. Никто не соглашался. Все говорили: «Свамиджи, какой смысл учить детей в гурукуле? Им нужно зарабатывать на жизнь». Итак, такова нынешняя позиция Индии. Их больше не волнует изначальная культура. Они хотят только денег».

Прабхупада подчеркнул, что без должного воспитания жизнь человека становится очень опасной. Он может в следующей жизни родиться кошкой или собакой. Избавить его от этой угрозы может Общество сознания Кришны.

* *

Джаяпатака Свами, Гопала Кришна и Абхирам Прабху приехали в Бомбей, чтобы получить у Саурабхи проект развития Майяпура и Калькутты.

Наши шансы на получение в Калькутте здания на берегу озера, через дорогу от нынешнего храма, значительно выросли. Сейчас нужно представить проект развития.

* *

Вечером, сидя у себя в комнате, Прабхупада обсуждал проблемы с визами, с которыми сталкиваются его ученики-иностранцы. Вишалу и его жену, Вишалини, которые раньше жили во Вриндаване, правительство заставило выехать на Запад, чтобы получить новые визы, и они только что вернулись обратно в Индию.

Прабхупада предложил, поискать покровителей в парламенте, чтобы преданных МОСК признали истинными вайшнавами. Мы должны заявлять, что приезжаем сюда в паломничество. Зачем нам визы, и даже паспорта, спросил он. Другим паломникам не нужны визы для посещения Мекки или Иерусалима. Зачем ставить такие трудности перед нами? Если этот вариант не сработает, он предложил обратиться в Организацию Объединенных Наций.

* *

Поскольку сегодня посетителей немного, Шрила Прабхупада успел до массажа ответить на несколько писем. Он послал письмо Акшаянанде Свами, сообщая о предложении господина Тапарии использовать дом во Вриндаване. В нем около десятка комнат, куда могли бы переехать семейные люди. Две большие комнаты Прабхупада предложил использовать как временную гурукулу. Прабхупада очень хочет покончить с тем, что в гостинице постоянно проживают семьи преданных, и он распорядился, чтобы их немедленно перевезли в новое здание, хотя оно нам еще не принадлежит. Позже, добавил он, мы можем договориться с господином Тапарией о продаже этой земли, а возможно, он даже просто ее пожертвует.

Шрути Кирти, которому Прабхупада писал, когда мы были в Майяпуре, сейчас в Бостоне вместе с Амбаришей Прабху. Недавно Пушта Кришна разговаривал с ним по телефону, и Шрути Кирти сказал, что там есть хорошая возможность открыть ресторан. Амбариша готов вложить в него значительную сумму денег, но не хватает людей.

Шрила Прабхупада написал Хасьяприе дасу, президенту храма в Лос-Анджелесе, попросив его послать восьмерых преданных в Бостон. Он сказал, что для Хасьяприи это тоже хорошая возможность узнать, как руководить рестораном, поскольку Амбариша и Шрути Кирти уже имеют опыт работы с рестораном на Гавайях.

Кроме того, Прабхупада прочел рекламную брошюру, которую распространяет один из его духовных братьев, живущий во Вриндаване – Бон Махараджа. В ней излагалась его биография и рассказывалось о проповеднических турне на Запад: «следуя традиции Вивекананды, Рамы Тиртхи и Рамакришны». Прабхупада с неодобрением покачал головой, сказав: «Я и раньше его не очень уважал, а теперь все ясно. Это значит, что он майявади. Он рекламирует Вивекананду».

В брошюре также было описано, что Бон провел четыре года в подземной камере, совершая аскезу, а затем, когда вышел, на него снизошло вдохновение открыть колледж. Похоже, он имел в виду, что после суровой аскезы получил божественное откровение.

Прабхупада рассказал, что Шрила Бхактисиддханта всегда недолюбливал этого человека. После ухода Его Божественной Милости один астролог сказал Бону, что он оскорблял своего духовного учителя. Он сознавал это, и астролог посоветовал в качестве искупления предлагать листья дерева Баел Господу Шиве. Для этого он и поселился в подземной камере.

Прабхупада сказал, что это была материалистичная попытка искупить свою вину. Он собирался создать Вайшнавский университет и тяжело трудился над этим проектом, но ничего путного из этого так и не вышло.

* *

Вечерами Прабхупада наслаждается теплой атмосферой, сидя на крыше. Мы поставили там для него асану, а также положили подушки и матрасы, на случай, если придут гости. Обычно гостей немного, так что Прабхупада может отдохнуть, хотя он всегда готов проповедовать.

Сегодня вечером Прабхупада сказал одному из посетителей, что повторение святого имени в храме в тысячи раз более эффективно, чем в любом другом месте. Поэтому столько людей приезжают повторять мантру во Вриндаван и другие подобные места.

15 апреля 1976 г.

Одной из запоминающихся черт Бомбея является то, что с утра приходится проходить мимо открытых канализационных стоков, которые расположены прямо за задней стеной, ограждающей нашу территорию. Запах настолько сильный, что нам приходится обеими руками зажимать нос, тем более что наши комнаты находятся на задней части территории. Зловоние исчезает только когда выходит солнце, так что мы каждый день чувствуем большое облегчение, когда выходим на прогулку на пляж и вдыхаем свежий воздух. Но это, пожалуй, единственная тень на фоне общей идиллии.

* *

Утренняя прогулка по пляжу сопровождалась длинной и интересной беседой между Шрилой Прабхупадой и доктором Пателем, который гуляет босиком. Прабхупада объяснил ему все – начиная от бессмысленности вегетарианства и кончая совершенством коммунизма.

Что касается вегетарианства, то Прабхупада рассказал об одном монахе-джайне, которого он встречал в Беркли. Когда Прабхупада спросил у этого человека, каких результатов он добился в проповеди, тот ответил, что обратил миллион человек в вегетарианство. Но на Прабхупаду это не произвело особого впечатления. Хотя джайны проповедуют ненасилие, Прабхупада заметил, что вегетарианство – тоже насилие, так как нужно убивать овощи. Кроме того, нельзя сказать, что становясь вегетарианцем, человек поднимается на духовный уровень. Гаруда, птица-носитель самого Господа Вишну, питается змеями; Кришна приказывал Арджуне убивать врагов. Прабхупада отметил, что главное – следовать указаниям Кришны.

Доктор Патель понял это как «чувствовать, что ты делаешь все для Кришны».

Прабхупада возразил, что указания Кришны относятся к конкретным делам, а не чувствам. Он также показал, какую важную роль в этом играет духовный учитель. «Не чувствовать, а выполнять реальные указания. Арджуна ничего не чувствовал; он принял приказ убивать. Не нужно выдумывать свои собственные толкования. Нет. Примите прямой приказ и выполняйте его, а иначе вы понесете ответственность. Поэтому гуру необходим для того, чтобы представлять Кришну. Если он говорит: «Нужно делать так-то», то это так. Если нет, то нет. Ясья прасадад-бхагават-прасадах. А иначе, зачем нужен гуру? Мы каждое мгновение должны получать от него указания».

Прабхупада сказал доктору, что человек развивает в себе все достоинства, просто став сознающим Кришну, так что не нужно прилагать дополнительных усилий к тому, чтобы стать вегетарианцем.

Разговор перешел к теме ученых, и Шрила Прабхупада очень высоко отозвался о своем ученике Сварупе Дамодаре, который написал книгу «Научная основа сознания Кришны». «Доктор Сварупа Дамодара, вы читали его книгу? Это замечательный труд. Ученый, так называемый ученый, если он в своем уме, не может отвергнуть существование Бога. Он так хорошо это доказывает».

«Но настоящие ученые сознают Бога», вставил доктор Патель.

«Это так. Он [Сварупа Дамодара] – настоящий ученый».

«К сожалению, вы настроены против них», продолжал доктор Патель, «но вспомните Альберта Эйнштейна. Он в течение всей своей жизни сознавал Бога».

«Да», согласился Прабхупада, «Это хорошо, но большинство из них говорит: «Зачем нам Бог? Сейчас наука, все есть в науке». Они так и говорят».

Доктор Патель возразил: «Вы слишком резко отзываетесь об ученых».

«Они заводят людей в тупик», парировал Прабхупада. «Эти негодяи сбивают всех с толку. Вот что они делают».

«Он был в сознании Кришны, когда создавал атомную бомбу», с сарказмом добавил Пушта Кришна.

Доктор Патель не мог этого вынести и с негодованием обрушился на молодого невежу: «Кто из вас ученый? Давай, может тебе кто-нибудь поможет?»

Успокаивая его, Прабхупада предложил взглянуть на этот вопрос с абсолютной точки зрения. «Мы знаем, кто настоящий ученый, потому что самый главный ученый – Кришна. Поэтому мы – тоже ученые. Без Него мы не претендуем на ученость – мы глупцы, негодяи. Он – все. Если вы просто узнаете Кришну, то станете ученым и философом. А я никогда не был ученым, но мы бросаем ученым вызов, и один из моих учеников [Сварупа Дамодара] стал ученым, чтобы сделать это. Но сам я никогда не был ученым. Эта книга произведет фурор среди ученых. «Научная основа», вы ее читали? Он очень хорошо пишет, очень хорошо, со всех научных... Он бросает ученым вызов. Он открыто заявил: «Дарвин ошибался, и все ученые не знают истины».

Разговор перешел на одну из их излюбленных тем, коммунизм. Но в этот раз Прабхупада предложил взглянуть на него с другой стороны. Когда доктор Патель сказал, что коммунизму пришел конец, он с ним не согласился. Прабхупада сказал, что в него просто нужно добавить Кришну, и тогда он будет иметь смысл, подобно нулю, перед которым поставили единицу.

Коммунисты говорят, что религия – опиум для народа, но Прабхупада заметил, что опиум используется и в медицине. Безусловно, это яд, но в руках врача он может стать нектаром. Доктор Патель подтвердил, что при сердечных приступах они сразу же дают пациенту опиум. Поэтому, заключил Прабхупада, все, что создал Бог, имеет какую-то ценность; нужно просто знать, как использовать каждый предмет. Поэтому, если коммунизм связать с Кришной, он станет совершенным.

* *

На лекции, в которой продолжалось описание жизни брахмачари, Прабхупада объяснил основное различие в настроениях людей Востока и Запада.

Он сказал, что люди склонны к размышлениям. У нас развитое сознание, но если мы не используем его для размышлений на возвышенные темы, или если у нас не возникает мыслей о духовности, то оно лишь искусственно увеличивает жизненные потребности. Он заметил, что в наши дни даже для простейших действий, например для бритья, требуются различные устройства. Однако на Востоке существует склонность все сокращать.

«В этом различие между Востоком и Западом. Восточная цивилизация учит тому, что «Если я могу лечь на пол, к чему мне кровать или раскладушка? Если я могу положить голову на руки, зачем подушка? Если я, к примеру, могу пить воду, набирая ее в руки, зачем мне стакан?» Уменьшать потребности. Уменьшать. Духовная жизнь означает не наращивать искусственно свои потребности».

Прабхупада снова выразил твердое неодобрение печального состояния дел в нынешней Индии и пристрастий ее молодежи. «Сейчас все здесь вверх дном. Мы отказались от собственной культуры и подражаем иностранцам, Западным странам. Поэтому у нас ничего не получается так, как надо, ведь мы, в Индии, предназначены для другой цели.

Если человек родился в Индии, это значит, что в прошлой жизни он пытался развивать духовную культуру, и потому получил возможность родиться в Индии. Индия – хорошее место. Но когда он рождается здесь, его совращают правители-негодяи. Его совращает отец-негодяй. Его совращает учитель-негодяй.

Так что же они могут поделать, несчастные молодые люди? Их учат тому, что духовная культура бессмысленна. Поскольку мы были слишком склонны к духовным вопросам, нас завоевали иностранцы. Теперь нужно отбросить всю эту чепуху и заниматься технологией! Вот что им говорят. Но это не принесет им счастья».

* *

Прабхупада принимает полуденный массаж на крохотном балконе между спальней и кухней. Сегодня, когда мы начали, я снял у него с пальца кольцо с мантрой Харе Кришна. Он носит его, не снимая, с тех пор, как ему его подарили в Майяпуре, но на время массажа я обычно его снимаю, так как оно немного большего размера, чем его палец.

Прабхупада посмотрел на кольцо у меня в руке, потом на меня, и спросил: «Слишком большое? А ну-ка, ты примерь».

Удивленный, но обрадованный, я надел его на мизинец левой руки, но оно было чуть-чуть больше, чем нужно.

«Слишком большое?», поинтересовался он.

Не желая упускать такую возможность, я не ответил, но быстро попробовал надеть на мизинец правой руки, и кольцо как раз подошло.

«Ладно», улыбнулся Прабхупада, «можешь носить!»

Я сразу же поклонился и с большой благодарностью завернул кольцо в уголок гамчи.

Прабхупада редко раздает свои вещи, и я был в экстазе оттого, чтобы получил особый подарок от него, хотя не просил об этом и вообще для этого не было видимой причины.

16 апреля 1976 г.

Сегодня на прогулке по пляжу Прабхупада продолжил вчерашний разговор с доктором Пателем об ученых.

Доктор Патель, как и ожидалось, отстаивал противоположную точку зрения, но, как всегда, в конце концов согласился с доводами Шрилы Прабхупады. Он врач, и потому часто положительно отзывается о достижениях ученых, но в то же время признает ограниченность материальной науки и все-таки больше верит в духовное знание.

Сегодня Прабхупада рассмешил его, назвав ученых «двукратными мудхами».

* *

Сегодняшний стих из Шримад-Бхагаватам продолжал объяснять принципы жизни брахмачари. Ученик обязан утром и вечером собирать милостыню от имени духовного учителя. Все, что соберет брахмачари, следует использовать для гуру.

Прабхупада сказал, что именно этот стандарт хочет ввести в местной гурукуле. «Даже небольшое пожертвование должно тратиться на прасад для Господа и вайшнавов, брахманов. Поэтому нужно что-то отдавать. Если мы откроем здесь гурукулу, как задумано, то ученики должны будут научиться ходить от двери к двери и просить милостыню. Это не значит, что каждый должен приносить по килограмму, нет. Но нужно отдавать все, что вы смогли собрать. Такая система все еще существует по всей Индии.

Итак, здесь сказано саям праташ чаред бхайкшьям. Брахмачари должен дважды в день выходить просить милостыню, утром и вечером. И все, что вы собрали, нужно предложить гуру. Нельзя оставлять что-либо себе, нет. Нужно предложить все, все, что вы собрали. В гурукуле или храме все должно быть использовано в интересах гуру».

Однако он признал, что в век Кали многим стандартам, описанным в этом стихе, следовать чрезвычайно трудно. Поэтому он привел стих из Двенадцатой Песни Шримад-Бхагаватам, объяснив, что самым главным является святое имя Господа.

«Мы должны вводить эти правила, насколько возможно, но главное – повторять мантру. Брахмачари надо воспитать так, чтобы он рано вставал и повторял Харе Кришна, посещал мангала-арати, потом отправлялся на море совершать омовение, и затем возвращался и посещал занятия в школе вайдхика. И веда-вьяса... Веда-вьяса означает изучать книги о Кришне. В наши дни ученики, особенно западные ученики, не очень склонны читать Сама-Веду, Яджур-Веду, Риг-Веду, Атхарва-Веду, или декламировать Упанишады, Брахма-сутру. Времена изменились. Насколько возможно... Но есть суть всех Вед. Бхашьяям брахма-сутранам, веданта-парибримхитам. Бхагавата – это суть Брахма-сутры.

Итак, мы думаем о том, чтобы открыть здесь ашрам брахмачари, чтобы преданные следовали этим правилам, чтобы брахмачари всегда оставался предан гуру. Все, что он собирает, он должен предложить духовному учителю, а духовный учитель попросит его: «Дорогой такой-то, сынок, пожалуйста, войди и прими прасад». Если он забудет пригласить ученика, тот не должен заходить. Он должен ждать или поститься. Это лишь некоторые из правил и предписаний, которым нужно следовать, по мере возможности».

* *

Сегодня из Вриндавана приехала Кишори даси. Она находится в большом беспокойстве. Она приехала встретиться со Шрилой Прабхупадой и сообщить, что с ее сыном в гурукуле плохо обращаются. Кишори сказала, что его там побили, и ей пришлось забрать его из гурукулы.

Прабхупада был очень огорчен, узнав, что учитель побил мальчика. Он со всей строгостью подчеркнул, что так нельзя поступать ни при каких обстоятельствах. «Если учитель бьет ребенка, его нужно не просто выгнать, его нужно повесить!», объявил он, для пущей убедительности потрясая указательным пальцем.

Позже Гопала Кришна опроверг заявление Кишори и сообщил, что ее сын совершенно не поддается воспитанию и причиняет серьезные беспокойства. Хотя Кишори сказала, что сама забрала его из школы, Гопала Кришна сообщил, что его туда не пускают учителя.

Несмотря на это, Прабхупада снова подчеркнул, что учителя должны быть очень добры к детям и искренне любить их, хотя в то же время быть строгими.

17 апреля 1976 г.

Сегодня мы пошли на последнюю прогулку по пляжу Джуху, так как завтра Шрила Прабхупада начинает мировое турне. Разговор начался с того места, где был прерван вчера, и его темой снова была наука. Доктор Патель с самого начала заявил, что ученые с апара-видьей, материальными знаниями, и с пара-видьей, с высшим духовным познанием, такие как Шрила Прабхупада, не должны спорить между собой.

Прабхупада ответил искренне: «Нет, мы с ними не спорим, но говорим, что их знание предназначено для негодяев. Да. Апара-видья – для негодяев». Пока человек не поймет Кришну, добавил он, он остается с апара-видьей, следовательно, менее разумным.

Доктор Патель продолжал отстаивать свое мнение о том, что хотя мы – духовные души, мы все равно нуждаемся в апара-видье, так как пребываем в теле.

Прабхупада снова не согласился с ним. «Нет, нет. Нет. Мы должны извлечь максимальную выгоду из плохой сделки, использовать тело для совершенствования пара-видьи. Это разум. Например, у вас есть машина, и вы за ней хорошо следите. Не нужно выбрасывать машину на помойку, лучше использовать ее для проповеди сознания Кришны».