Текст книги "Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12)"

Автор книги: Бхагаватам Шримад

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 47 страниц)

19. Я считаю твое доброе я самым лучшим хозяином мистических сил. Ты в совершенстве знаешь всю духовную науку. Ты – самый возвышенный из всех ученых мудрецов, и ты снизошел для блага всего человечества. Ты пришел, чтобы дать нам духовное знание, и Ты являешься прямым представителем Капиладевы, воплощения Бога, и полной экспансией знания. Поэтому, позволь мне спросить тебя, О духовный учитель, какое самое лучшее убежище в этом мире?

20. Разве это не правда, что твоя милость является прямым представителем Капиладевы, инкарнации Верховной Личности Бога? Чтобы узнать людей и увидеть, кем является каждый ? человеком или же нет ? ты прикинулся глухонемым. Разве ты не ходишь так по всей поверхности земного шара? Я очень привязан к семейной жизни и к мирской деятельности, и я слеп к духовному знанию. Тем не менее, я сейчас здесь, перед тобой, и ищу у тебя просвещения. Скажи, как я могу продвинуться в духовной жизни?

21. Ты произнес слова, "Я не устал от работы." Несмотря на то, что душа отлична от тела, когда тело устает от физического труда, то кажется, что устала душа. Когда ты нес паланкин, душа определенно участвовала в этом. Таково мое предположение. Ты также сказал, что внешние отношения, проявляемые между господином и слугой, нереальны, но несмотря на то, что в этом феноменальном мире они нереальны, плоды деятельности в этом феноменальном мире могут действительно воздействовать на вещи. Это бросается в глаза и подтверждается на опыте. А раз так, то даже хотя материальные действия непостоянны, про них нельзя сказать, что они нереальны.

22. Царь Рахугана продолжал: Мой дорогой господин, Ты сказал, что понятия, подобные телесной полноте или худощавости, не характеризуют душу. Это неправильно, потому что обозначения, подобные боли и наслаждению, определенно ощущаются душой. Можно поставить горшок с молоком и рисом в огонь, и молоко и рис автоматически нагреются друг вместе с другом. Подобно этому, из?за физических страданий и удовольствий, затрагиваются чувства, ум и душа. Душа не может быть полностью отделена от обстоятельств.

23. Мой дорогой господин, ты сказал, что отношения между царем и подданным или между хозяином и слугой не вечны, но несмотря на то, что такие отношения временны, когда человек достигает положения царя, его долг – править гражданами и наказывать преступников. Наказывая их, он учит подданных быть послушными законам государства. Затем ты сказал, что наказание глухонемого подобно пережевыванию жеванного или размягчению мякоти; про это можно сказать, что смысла в этом нет. Однако, если кто?либо занят выполнением своих собственных профессиональных обязанностей, как предписывает Верховный Господь, его греховная деятельность определенно уменьшается. Поэтому, если кто?либо занимается выполнением своего профессионального долга, применяя силу, он выигрывает, так как таким образом он может одолеть все греховные последствия.

24. Что бы ты ни сказал мне – все исполнено противоречий. О лучший друг страдающих в беде, я приношу глубокие извинения за свои оскорбления. Я был охвачен ложным престижем, проистекающим от обладания телом царя. Из?за этого я, безусловно, стал оскорбителем. Поэтому я умоляю, чтобы ты доброжелательно посмотрел в мою сторону, проявив свою беспричинную милость. Если ты поступишь таким образом, я смогу освободиться от греховных поступков, принесенных мною через оскорбление тебя.

25. О мой дорогой господин, ты являешься другом Верховной Личности Бога, который является другом всех живых существ. Поэтому ты одинаково предрасположен к каждому, и ты свободен от телесной концепции. Хотя я, критикуя тебя, и совершил оскорбление, я знаю, что я не в убытке, и я извлек пользу из этого преступления. Ты был тверд в своих принципах, а я грубо поносил тебя. Благодаря этому, даже если бы я мог быть таким же сильным, как Господь Шива, я бы без промедления пал из?за оскорбления, нанесенного лотосным стопам Ваишнавы.

Такова Десятая глава Пятой песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Разговор Между Джадой Бхаратой и Махараджей Рахуганой."

============================================================

Глава Одиннадцатая: Джада Бхарата Наставляет

Царя Рахугану.

1. Брахмана Джада Бхарата сказал: Мой дорогой Царь, несмотря на то, что ты совсем не опытен, ты пытаешься говорить, как очень опытный человек. Следовательно ты не можешь считаться опытной личностью. Мудрец не рассуждает так, как рассуждаешь ты об отношениях между слугой и господином или о материальных страданиях и наслаждениях. Это просто внешняя деятельность. Более продвинутый, опытный человек, постигший Абсолютную Истину, не рассуждает подобным образом.

2. Мой дорогой Царь, разговоры о взаимоотношениях между хозяином и слугой, царем и подданным, и так далее – это просто болтовня о материальном. Люди, которые интересуются материальной деятельностью, изложенной в Ведах, стремятся к совершению материальных жертвоприношений и полагаются на свою материальную деятельность. Для таких людей духовный подъем невозможен по определению.

3. Сон становится автоматически известным человеку, как ложный и недействительный, и подобно этому каждый в конце концов осознает, что материальное счастье в этой жизни или в следующей, на этой планете или на более высокой планете, является незначительным. Когда кто?либо осознает это, Веды, несмотря на то, что они являются превосходным источником, становятся недостаточными сами по себе, чтобы дать непосредственное знание об истине.

4. Поскольку ум живого существа загрязняется тремя гунами материальной природы (добродетелью, страстью и невежеством), он становится в точности подобным неуправляемому бешеному слону, вырвавшемуся на свободу. Он просто мечется между благочестивой и неблагочестивой деятельностью, используя все подчиненные ему чувства. В результате этой материальной деятельности живое существо остается в материальном мире наслаждаться и страдать от удовольствия и боли вследствие материальной деятельности.

5. Так как ум погружен в желания благочестивых и неблагочестивых поступков, он естественно подвержен преобразованиям вожделения и гнева. Таким образом он становится привлеченным к материальному удовлетворению чувств. Иными словами, умом дирижируют гуны добродетели, страсти и невежества. Существует одиннадцать чувств и пять материальных элементов, и из этих шестнадцати – ум является главным. Поэтому именно ум является причиной рождения в различных типах тел – среди полубогов, людей, животных и птиц. Когда ум находится на более высоком или на более низком уровне, он, соответственно, получает более высокое или более низкое материальное тело.

6. Материалистический (реактивный) ум, покрывающий душу живого существа, переносит ее в различные условия жизни. Это называется продолжением материального существования. Благодаря уму живое существо наслаждается или страдает от материального счастья или несчастья. Пребывая таким образом в иллюзии, ум на новом витке создает благочестивую и неблагочестивую деятельность и их карму, и так душа становится обусловленной.

7. Ум заставляет живое существо скитаться по различным типам тел в этом материальном мире, и таким образом живое существо занимается мирской деятельностью в различных формах жизни – как человек, полубог, богач или бедняк и так далее. Сведующие ученые говорят, что телесная оболочка, рабство и освобождение порождаются умом.

8. Когда ум живого существа становится погруженным в чувственное удовлетворение материального мира, он вызывает обусловленную жизнь и страдания в материальной ситуации. Однако, когда ум становится непривязанным к материальному, он становится причиной освобождения. Когда в лампе неправильно заправлен фитиль, лампа сильно коптит, но когда лампа полностью заправлена очищенным маслом и фитиль как следует заправлен и зажжен, лампа дает освещение. Подобно этому, когда ум погружен в материальное, он является причиной страдания, но когда он отрывается от материального, он является причиной изначального света сознания Кришны.

9. Существует пять (главных) рабочих чувств и пять (главных) чувств, получающих знания. Существует также ложное эго. Таким образом, налицо одиннадцать направлений для функционирования ума. О великий герой, объекты чувств [такие как звук и прикосновение], органическая деятельность [такая как опорожнение желудка] и различные типы тел, общество, дружба и личность считаются полем деятельности для функций ума. Таково мнение сведущих ученых.

10. Звук, касание, форма, вкус и запах – это объекты пяти (главных) чувств, воспринимающих информацию. Речь, прикосновение, движение, выделение и совокупление – это объекты пяти (главных) рабочих чувств. Наряду с ними существует еще представление, которое индуцирует мысли: "Это мое тело, это мое общество, это моя семья, это моя нация", и тому подобное. Эта одиннадцатая функция, которая является функцией ума, называется ложным эгом. По мнению некоторых философов это – двенадцатая функция, и ее полем деятельности является тело.

11. Физические элементы, природа, изначальная причина, культура, судьба и фактор времени – все это материальные причины. Возбужденные этими материальными причинами одиннадцать функций ума преобразуются в сотни, а затем в тысячи и в миллионы. Но все эти преобразования не появляются автоматически при механическом соединении. Безусловно они находятся под управлением Верховной Личности Бога.

12. Индивидуальная душа, лишенная Свободного сознания [сознания Кришны], имеет множество идей и поступков, создаваемых в уме внешней энергией. Они существовали с незапамятных времен. Иногда они проявляются в активном, а иногда в пассивном состоянии, но во время глубокого сна или транса они пропадают. Личность, которая освобождена при жизни [дживан?мукта] может прекрасно наблюдать все эти вещи.

13-14. Существует два вида кшетраджны ? живое существо (Атма), как описывалось ранее, и Верховная Личность Бога (Парам-Атма), который описывается следующим образом. Он является всепроникающей причиной творения. Он полон Сам в Себе, и Он ни от кого не зависит. Его можно постигнуть с помощью слушания или с помощью непосредственного восприятия. Он – самосветящийся, и Он не испытывает рождения, смерти, старости или болезней. Он является повелителем всех полубогов, начиная с Господа Брахмы. Его называют Нарайаной, и Он является конечным пристанищем всех живых существ после уничтожения этого материального мира. Он исполнен всех богатств, и Он является местом покоя всего материального. Поэтому он известен как Васудева и Верховная Личность Бога. Посредством Своей собственной энергии, Он присутствует внутри тел всех живых существ точно также, как жизненный воздух. Таким образом Он контролирует тело. В Его частичном проявлении Верховная Личность Бога входит во все тела и управляет ими.

15. Мой дорогой Рахугана, поскольку обусловленная душа принимает материальное тело, и она не свободна от загрязнения материальным, и поскольку она не укрощает своих шестерых врагов (безумную страсть, гнев, стяжательство, кичливую гордость, безумство и высокомерие) и не желает подняться на платформу самореализации, пробудив для этого свое духовное знание, она должна скитаться по различным местам и по различным условиям жизни в этом материальном мире.

16. Обозначение души, материальный ум, является причиной всех бед в материальном мире. Поскольку этот факт не известен обусловленному существу, оно вынуждено принимать достойное жалости положение материального тела и скитаться по всей вселенной в различных типах тел. Так как ум находится под воздействием болезней, скорби, иллюзий, сочувствия, жадности и вражды, он порождает рабство и ложное чувство интимности в этом материальном мире.

17. Этот неуправляемый ум является величайшим врагом живого существа. Если кто?либо пренебрегает им или дает ему послабление, ум будет становиться все сильнее и сильнее и будет подчинять себе душу. Несмотря на то, что он нереален, он очень и очень силен. Он скрывает естественное положение души. О Царь, пожалуйста, попытайся победить свой ум оружием бхакти-йоги. Делай это с величайшим вниманием.

Такова Одиннадцатая глава Пятой песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Джада Бхарата Инструктирует Царя Рахугану."

============================================================

Глава Двенадцатая: Разговор Между

Махараджей Рахуганой и Джадой Бхаратой.

1. Царь Рахугана сказал: О самая возвышенная личность, ты неотличен от Господа. Под влиянием твоей истинной сущности, все виды противоречия в шастрах сейчас были устранены. Под одеждой друга брахманы ты скрываешь свою трансцендентальную блаженную позицию. Я предлагаю тебе мои глубокие почтительные поклоны.

2. О лучший из брахманов, мое тело наполнено грязью, и к тому же мое зрение было укушено ядовитой змеей ложной гордости. Вследствие моих материальных концепций я тяжело заболел. Твои нектарные наставления – это подходяшее средство для того, кто страдает от такой лихорадки невежества, потому что они являются прохладной водой для того, кто сгорает от этого жара.

3. Какие бы сомнения относительно определенного объекта материи ни возникли у меня, я буду спрашивать о них позже. В настоящее время те указания по мистической йоге, которые ты мне дал для самоосознания, кажутся очень трудными для понимания. Пожалуйста, повтори их еще раз более просто так, чтобы я смог правильно их понять. У меня очень пытливый ум, и я хочу понять их очень точно.

4. О повелитель мистических сил, ты сказал, что усталость, происходящая от движения тела здесь и там, как будто бы ощущается с помощью непосредственного восприятия, но на самом деле ее не существует. Она просто существует, как предмет формальности. С помощью таких вопросов и ответов никто не может прийти к заключению об Абсолютной Истине. Из? за твоего представления этого положения мой ум немного обеспокоен.

5-6. Самореализованный брахмана Джада Бхарата сказал: среди различных материальных сочетаний и перестановок существуют различные формы и превращения земли. В некотором смысле эти движения по поверхности земли и называются носильщиками паланкина. Те материальные превращения, которые относительно неподвижны, – это грубые материальные объекты, подобные камням. В любом случае, материальное тело состоит из земли и воды в форме стоп, лодыжек, икр, коленей, туловища, шеи и головы. На плечах у носильщиков лежит деревянный паланкин, а в паланкине находится так называемый Царь Саувира. Тело Царя – это просто еще одно образование земли, но в этом теле находится Твое Величество, и ошибочно полагает, что является Царем Саувиры.

7. Однако, факт, что эти невинные люди, бесплатно несущие твой паланкин, определенно страдают благодаря такой несправедливости. Их состояние очень плачевно, потому что ты силой заставил их нести паланкин. Это доказывает, что ты жесток и недобр, но вследствие ложного престижа ты все таки считаешь, что ты защищаешь граждан. Это нелепость. Ты так глуп, что тебе нельзя поклоняться, как великому человеку, в обществе личностей, продвинутых в знании.

8. Все мы – на поверхности земного шара – живые существа в различных формах. Некоторые из нас подвижны, а некоторые нет. Все мы приходим в существование, остаемся на некоторое время и уничтожаемся, когда тело снова смешивается с землей. Все мы являемся просто различными превращениями земли. Разнообразные тела и их свойства – это просто различные преобразования земли, которые существуют только по названию, так как все вырастает из земли, и, когда уничтожается, все снова смешивается с землей. Иными словами, мы только пыль и будем только пылью. Каждый может понять это утверждение.

9. Кто?то может сказать, что разнообразие возникает из самой планеты Земля. Однако, несмотря на то, что вселенная может временно казаться истинной, в конечном счете она не имеет реального существования. Земля изначально была создана из комбинации атомных частиц, но сами эти частицы не вечны. В действительности атом не является причиной вселенной, несмотря на то, что некоторые философы думают так. Неверно, что разнообразие, заключенное в этом материальном мире, возникло просто из атомных соединений или сочетаний.

10. Так как эта вселенная в конце концов не имеет реального существования, вещи и понятия в ней подобие и различие, грубость и тонкость, ничтожество и величие, причина и следствие, жизненные признаки и материал – все воображаемы. Все это хозяйство сделано из одной и той же субстанции – земли, но называется по?разному. Различия характеризуются веществом, природой, предрасположением, временем, местом и деятельностью. Ты должен знать, что все это – просто механические проявления, созданные материальной природой.

11. Вопрос ? так что же такое окончательная истина? Ответ – недвойственное абсолютное знание вот конечная истина. Это знание свободно от загрязнения материальных качеств. Оно дает нам освобождение. Оно является единственным, всепроникающим и стоит выше всякой фантазии. Первой реализацией этого знания является Брахман. Затем идет Парам-Атма, Высший Дух, осознаваемый йогами, которые пытаются смотреть на Него без обиды. Это вторая стадия реализации. И последняя, полная реализация того же самого высшего знания – это осознание Верховной Личности. Все продвинутые ученые описывают Верховную Личность, как Васудеву, причину Брахмана, Парам-Атмы и всего остального.

12. Мой дорогой Царь Рахугана, если человек не имеет возможности вымазать все свое тело пылью с лотосных стоп великого преданного, он не может понять Абсолютную Истину. Никто не может осознать Абсолютную Истину просто с помощью соблюдения обета безбрачия, строгого выполнения правил и предписаний семейной жизни, оставления дома, став ванапрастхой, принятия саннйасы, или подвержения суровым испытаниям, погружаясь зимой в холодную воду или окружая себя летом пламенем вокруг и палящим Солнцем сверху. Существует множество других процессов для того, чтобы понять Абсолютную Истину, но Абсолютная Истина открывается только тому, кто достиг милости бхакты.

13. Кто эти бхакты, чистые преданные? В собрании чистых преданных нет вопроса об обсуждении материальных предметов, подобных политике и социологии. В собрании чистых преданных обсуждаются только качества, формы и игры Верховной Личности Бога. Они восхваляют Его и поклоняются Ему с полной сосредоточенностью. В общении с чистыми преданными, постоянно почтительно слушая обсуждение таких совершенных тем, даже та личность, которая желает слиться с существованием Абсолютной Истины, оставляет эти идеи и постепенно становится привязанной к служению Васудеве.

14. В предыдущем рождении я был известен как Махараджа Бхарата. Я достиг совершенства, полностью порвав с материальной деятельностью на непосредственном опыте, и через косвенный опыт я получил понимание из Вед. Я был полностью занят служением Господу, но вследствие моей неудачи я стал очень беспокоиться о маленьком олененке, да так, что я стал пренебрегать моими духовными обязанностями. Из ?за моей глубокой привязанности к олененку в следущей своей жизни я получил тело оленя.

15. Мой дорогой героический Царь, благодаря прошлому искреннему служению Господу я смог вспомнить все о моей прошлой жизни, еще находясь в теле оленя. Так как я знал о падении в своей прошлой жизни, я всегда старался уберечь себя от общения с обыкновенными людьми. Боясь их скверного загрязняющего общения, я бродил повсюду, незаметный для остальных.

16. Просто общаясь с возвышенными преданными, каждый может достичь совершенства в знании и мечом этого знания может рассечь на куски иллюзорные связи в этом материальном мире. С помощью общения с преданными каждый может заняться служением Господу через слушание и воспевание [шраванам киртанам]. Так он может оживить свое дремлющее сознание Кришны и, прикрепившись к развитию этого сознания, возвратиться домой, обратно к Богу, еще в этой жизни.

Такова Двенадцатая глава Пятой песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Разговор Между Махараджей Рахуганой и Джадой Бхаратой."

============================================================

Глава Тринадцатая: Дальнейшая Беседа Между

Царем Рахуганой и Джадой Бхаратой.

1. Джада Бхарата, который полностью познал Брахман, продолжал: Мой дорогой Царь Рахугана, живое существо скитается по пути материального мира, который очень труден для пересечения, и оно принимает повторяющиеся рождение и смерть. Очарованное материальным миром под влиянием трех гун материальной природы [саттва?гуны, раджо?гуны и тамо?гуны], живое существо может видеть только три плода деятельности. Эти плоды – благоприятные, неблагоприятные и смешанные. Таким образом оно становится привязанным к религии, экономическому развитию, удовлетворению чувств и монистической теории освобождения [слиянию с Абсолютом]. Оно тяжко трудится днем и ночью, словно купец, который входит в лес, чтобы найти какие?нибудь вещи и продать их впоследствии с прибылью. Однако, в действительности, оно не может достичь счастья в этом материальном мире.

2. О Царь Рахугана, в этом лесу материльного существования обитают шесть очень сильных разбойников. Когда обусловленная душа входит в лес, чтобы достичь какой?нибудь материальной выгоды, эти шесть грабителей вводят ее в заблуждение. Таким образом обусловленный купец не знает, как потратить свои деньги, и он бывает разорен этими бандитами. Подобно тиграм, шакалам и другим хищникам в лесу, готовым вырвать ягненка из?под опеки его защитника, жена и дети входят в сердце купца и обворовывают его на всех поворотах.

3. В этом лесу есть густые беседки, состоящие из густых кустарников, травы и вьющихся лиан. В этих беседках обусловленная душа всегда бывает обеспокоена жестокими укусами москитов. Иногда ей видится воображаемый дворец в лесу, и иногда она приходит в изумление, глядя на быстроного беса или духа?привидение, который появляется, как метеор в небесах.

4. Мой дорогой Царь, купец на лесной дороге материального мира, разум которого преследуют родственники, богатство, дом и тому подобное, бежит из одного места в другое в поисках успеха. Иногда, как говорится, его глаза покрываются пылью. Таким образом он слепнет и не может увидеть, куда идти, или что он делает.

5. Блуждая в лесу материального мира, обусловленная душа иногда слышит невидимого сверчка, издающего резкие звуки, и ее слух становится очень обеспокоен. Иногда ее сердце замирает от криков совы. Иногда она принимает убежище под деревом, которое не дает ни плодов, ни цветов. Она приближается к этому дереву с сильным аппетитом, и таким образом она страдает. Ей хотелось бы достичь воды, но мираж ее просто вводит в иллюзию, и она, несчастная, бежит вслед за ним.

6. Иногда обусловленная душа прыгает в мелководную реку, или будучи ограниченной в пищевых продуктах, она идет просить пищу у тех, кто вовсе не милосердны. Иногда она страдает от палящего жара лесного пожара, и иногда ограбленная царями она становится печальной из?за упадка своего богатства, которое ей дорого, как жизнь.

7. Иногда живое существо, пораженное или ограбленное сильным, высшим посланником, теряет все свои богатства. Затем оно становится очень угрюмым, и скорбя о своей потере, оно иногда теряет сознание. Иногда ему мерещится великий белокаменный город, в котором оно желает счастливо жить. Оно полагает себя довольным, если из этой мечты что?нибудь получается, но такое так называемое счастье длится только одно мгновение.

8. Иногда купец, шагающий по лесу, хочет влезть на холмы и горы, но из?за отсутствия подобающей обуви его ноги повреждаются о мелкие острые камешки и колючки на склоне горы. Порезавшись о них, он чувствует определенную досаду. Иногда человек, который очень привязан к своей семье, становится слишком голодным, и вследствие своего жалкого состояния он становится очень жестоким по отношению к членам своей семьи.

9. Обусловленная душа в материальном лесу бывает иногда проглочена питоном или просто задушена им. В такое время она неподвижно лежит в лесу, подобно мертвому человеку, лишенному сознания и знаний. Иногда ее кусают другие змеи. Слепая к своему сознанию она падает в бездонный колодец адской жизни без надежды выбраться обратно.

10. Иногда, для того, чтобы получить незначительное сексуальное наслаждение, купец следует за развратной женщиной. В этом случае он бывает оскорблен или наказан родственником женщины. Это подобно попытке стащить мед из улья, а наказания, следующие за этим, подобны укусам пчел. Иногда, потратив большое количество денег, он может заполучить другую женщину для некоторого расширения материального наслаждения. К несчастью, объект наслаждения, женщина, бывает похищен или соблазнен еще одним каким?нибудь развратником.

11. Иногда живое существо занимается противостоянием естесвенным стихиям – лютому холоду, палящей жаре, сильному ветру, потокам дождя и так далее. Когда оно становится неспособным поступать таким образом, оно становится очень несчастным. Иногда оно занимается надувательством в бизнесе, одним за другим. Таким образом, обманывая, живые существа создают вражду между собой.

12. Иногда на лесной дороге материального существования человек не имеет ни богатства, ни приличного жилища, ни постели, ни места для сидения, ни подобающего наслаждения семьей. Поэтому он идет просить деньги у других, но когда его желания с помощью просьб не удовлетворяются, он желает занимать или воровать имущество у других. Таким образом он терпит унижения в обществе.

13. Благодаря денежным махинациям взаимоотношения между живыми существами становятся очень напряженными и заканчиваются враждой. Иногда муж и жена идут по пути материального прогресса, и, чтобы поддерживать свои взаимоотношения, они тяжко трудятся днем и ночью. Иногда из?за нехватки денег или из?за бедственного положения они испытывают затруднения и почти погибают.

14. Мой дорогой Царь, в лесу материальной жизни человек как правило сначала лишается своих отца и матери, а затем, после их смерти, он становится привязанным к своим маленьким новорожденным детям. Таким образом он следует по пути материального прогресса и в конце концов заходит в тупик. Тем не менее, никто не знает, как выбраться отсюда, вплодь до момента смерти.

15. Есть множество общественных и политических героев, которые победили врагов, равных им по силе, но, тем не менее, полагая по невежеству, что земли принадлежат им самим, они сражаются друг с другом, и расстаются с жизнью в этой борьбе. Они не способны принять духовный путь, достигаемый через отречение. Несмотря на то, что они великие герои и крупные политические лидеры, они не могут встать на путь духовного самоосознания.

16. Иногда в лесу материального существования живое существо принимает убежище у ползучих лиан и желает на этих лианах слушать чириканье птиц. Испуганное рычащими львами в лесу, оно заводит дружбу с журавлями, цаплями и стервятниками.

17. Обманутое ими, живое существо в лесу материального мира пытается оставить их общество, и вступить в общение с бхактами, но из?за неудачи оно не может следовать наставлениям учителя или продвинутых преданных; поэтому оно бросает также и их общество и возвращается в круг обезьян. Оно находит некоторое удовольствие, общаясь с этими чувсвенными обезьянами, и наслаждается сексом и отравлением. Таким образом оно (окончательно) губит свою жизнь, предаваясь сексу и интоксикациям. Глядя в лица других себе подобных, оно забывает обо всем и так встречается со смертью.

18. Когда живое существо становится в точности подобным обезьяне, прыгающей с одной ветки на другую, оно остается на дереве семейной жизни без какой?либо другой выгоды, кроме секса. Таким образом оно терпит лягание своей жены точно также, как упрямый осел терпит лягание своей ослихи. Неспособное найти выход из этого положения оно становится крайне беспомощным. Иногда оно падает жертвой неизлечимой болезни, которая в точности подобна падению в горную пещеру. Оно начинает бояться смерти, которая подобна слону в конце этой пещеры, и оно остается сидеть неподвижно, хватаясь за веточки и ветви лианы.

19. О победитель врагов, Рахугана, если обусловленная душа так или иначе выбирается из своего опасного положения, она снова возвращается в дом наслаждаться сексуальной жизнью, потому что таков путь привязанности. Таким образом, под чарами материальной энергии она продолжает слоняться в лесу материального существования. Ее истинные интересы не открываются ей вплоть до момента смерти.

20. Мой дорогой Рахугана, ты также являешься жертвой внешней энергии, находясь на пути привлечения к материальному удовольствию. Но так как ты можешь стать равным другом всем живым существам, я советую тебе бросить твое царское положение и палку, которой ты наказываешь преступников. Оставь привязанности к объектам чувств и прими у меня меч знания, отточенный с помощью бхакти. Так ты сможешь разрубить мервый узел иллюзорной энергии и пересечь океан невежества.

21. Царь Рахугана сказал: Это рождение в человеческой форме – лучшее среди всех. Даже рождение среди полубогов на райских планетах не столь благоприятно, как рождение в человеческой форме на этой Земле. Как можно использовать возвышенное положение полубога? На райских планетах благодаря расширенным материальным удобствам невозможно найти общение с преданными.

22. Разве это не удивительно, что просто покрывшись пылью с твоих лотосных стоп, каждый немедленно достигает уровня чистого преданного служения Адхокшадже, который недоступен даже великим полубогам, подобным Господу Брахме. Общаясь с тобой всего лишь мгновенье, я ныне свободен от всех аргументов, ложного престижа и отсутствия проницательности, которые являются корнями запутывания в материальном мире. Сейчас я свободен от всех этих проблем.

23. Я предлагаю свои глубокие почтительные поклоны великим личностям, которые ходят по земле как дети, юноши, авадхуты или великие брахманы. Даже если они скрываются под различными обликами, я предлагаю всем им мои глубокие почтительные поклоны. По их милости могут найти удачу даже члены царской династии, которые всегда обижают их.

24. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, О сын матери Уттары, из?за оскорбления Царя Рахуганы, который заставил Джаду Бхарату нести паланкин, волны недовольства взбурлили в уме Джады Бхараты, но он пренебрег этим, и его сердце стало снова спокойным и ровным, как океан. Хотя Царь Рахугана и оскорбил его, он был великим парамахамсой. Будучи Ваишнавой, он по природе был очень добросердечен, и поэтому он рассказал Царю об изначальном положении души. Затем он забыл про оскорбление, так как Царь Рахугана смиренно и искренне принес извинения у его лотосных стоп. После этого он начал бродить по Земле, как и раньше.