Текст книги "Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12)"

Автор книги: Бхагаватам Шримад

сообщить о нарушении

Текущая страница: 37 (всего у книги 47 страниц)

============================================================

^ # Глава Четвертая.#

# Дурваса Муни Оскорбляет# # Амбаришу Махараджу.#

1. Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги по-имени Набхага долгое время жил во дворце своего духовного учителя. Поэтому его братья подумали, что он не собирается становиться грихастхой и возвращаться. Следовательно, не выделив ему доли, они разделили собственность своего отца между собой. Когда Набхага возвратился из дворца своего духовного учителя, они отдали ему своего отца в качестве его доли.

2. Набхага спросил, – "Мои дорогие братья, что вы даете мне в качестве моей доли от собственности отца?" Его старшие братья ответили, – "Мы сберегли для тебя нашего отца." Но когда Набхага пришел к своему отцу и сказал, – "Мой дорогой отец, мои старшие братья отдают мне тебя, как мою долю имущества," – отец ответил, – "Мой дорогой сын, не доверяй их обманным словам. Я не являюсь твоей собственностью."

3. Отец Набхаги сказал: Все потомки Ангиры сейчас собираются совершить великое жертвоприношение, но хотя они очень разумны, в каждый шестой день они будут сбиты с толку в совершении жертвоприношения и будут совершать ошибки в своих каждодневных обязанностях.

4-5. Отец Набхаги продолжал: "Пойди к этим великим душам и расскажи два Ведических гимна, принадлежащие Ваишвадеве. Когда великие мудрецы закончат жертвоприношение и соберутся на райские планеты, они дадут тебе остатки денег, которые они получат от жертвоприношения. Поэтому иди туда немедленно." Таким образом Набхага поступил в точности в соответствии с советом своего отца, и великие мудрецы династии Ангиры отдали ему все свое богатство и затем отправились на райские планеты.

6. Затем, когда Набхага получал свои богатства, с севера к нему подошел чернокожий человек и сказал, – "Все имущество с этой жертвенной арены принадлежит мне."

7. Затем Набхага сказал, – "Эти богатства принадлежат мне. Великие святые личности отдали их мне." Когда Набхага сказал это, чернокожий человек ответил, – "Пойдем к твоему отцу и попросим его разрешить наш спор." В соответствии с этим Набхага спросил своего отца.

8. Отец Набхаги сказал: Что бы ни жертвовали великие мудрецы на арене Дакша-йаджни, они предлагали это Господу Шиве в качестве его доли. Поэтому на жертвенной арене все, конечно же, принадлежит Господу Шиве.

9. Затем, предложив поклоны Господу Шиве, Набхага сказал: О уважаемый господин, все на этой арене жертвоприношения твое. Таково утверждение моего отца. Сейчас с великим почтением я склоняю свою голову перед тобой, прося о твоей милости.

10. Господь Шива сказал: Все, что сказал твой отец, – это правда, и ты также говоришь ту же самую истину. Поэтому, я, знающий Ведические мантры, объясню тебе трансцендентальное знание.

11. Господь Шива сказал, – "Сейчас ты можешь взять все богатство, оставшееся от жертвоприношения, ибо я дарю его тебе." Сказав это, Господь Шива, который лучше всех придерживается религиозных принципов, исчез из этого места.

12. Если кто-либо слушает и воспевает или вспоминает этот рассказ с великим вниманием утром и вечером, он, без сомнения, станет ученым, опытным в понимании Ведических гимнов, и экспертом в самоосознании.

13. От Набхаги родился Махараджа Амбариша. Махараджа Амбариша был возвышенным преданным, прославившимся из-за своих великих достоинств. Несмотря на то, что он был проклят непогрешимым брахманой, проклятие не смогло затронуть его.

14. Царь Парикшит спросил: О великая личность, Махараджа Амбариша был, без сомнения, самым возвышенным и достойным похвал. Я хочу послушать о нем. Как удивительно, что проклятие брахманы, которое непреодолимо, не смогло воздействовать на него.

15-16. Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, самая удачливая личность, достиг управления целым миром, состоящим из семи островов, и достиг неисчерпаемых, безграничных богатств и владений на Земле. Несмотря на то, что такое положение очень редко приобретается, Махараджа Амбариша вообще о нем не заботился, так как он прекрасно знал, что все такое богатство материально. Подобно тому, что видится во сне, такое богатство в конце концов уничтожится. Царь знал, что любой непреданный, который достигает такого богатства, чрезмерно сливается с материальной природной гуной невежества.

17. Махараджа Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога, Васудевы, и святых личностей, которые являются преданными Господа. Вследствие этой преданности, он считал всю вселенную такой же незначительной, как и маленький камушек.

18-20. Махараджа Амбариша всегда занимал свой ум медитацией на лотосные стопы Кришны, свои слова – описанием славы Господа, свои руки – мытьем храма Господа, и свои уши – слушанием слов, сказанных Кришной или о Кришне. Он занимал свои глаза лицезрением Божества Кришны, храмов Кришны и святых мест, имеющих отношение к Кришне, подобных Матхуре и Вриндаване, он занимал свое осязание прикосновением к телам преданных Господа, он занимал свое обоняние вдыханием аромата (листьев и цветов) туласи, предложенных Господу, и он занимал свой язык ощущением вкуса прасада Господа. Он занимал свои ноги путешествием в святые места и храмы Господа, свою голову преклонением перед Господом, и все свои желания – служением Господу, двадцать четыре часа в сутки. На самом деле, Махараджа Амбариша никогда не желал ничего для своего собственного чувственного удовлетворения. Он занимал все свои чувства преданным служением, различными занятиями, связанными с Господом. Таков путь к увеличению привязанности к Господу и к полному освобождению от всех материальных желаний.

21. При исполнении своих предписанных обязанностей, как царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал результаты своей царской деятельности Верховной Личности Бога, Кришне, который является наслаждающимся всем и находится за пределами восприятия материальных чувств. Безусловно он брал советы у брахманов, которые были полными веры преданными Господа, и таким образом он без проблем управлял планетой Земля.

22. В необитаемых странах, где протекала Река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершил великие жертвоприношения, подобные ашвамедха-йаджне, и таким образом удовлетворил хозяина всех йаджней, Верховную Личность Бога. Такие жертвоприношения совершались с великой роскошью и надлежащими принадлежностями и с распространением дакшины брахманам, за которыми наблюдали великие личности, подобные Васиштхе, Асите и Гаутаме, представляющие царя, исполнителя жертвоприношений.

23. На жертвоприношении, устроенном Махараджей Амбаришей, члены собрания и священники [особенно хота, удхата, брахма и адхварйу] были великолепно одеты, и все они выглядели в точности, как полубоги. Они энергично следили за надлежащим исполнением йаджни.

24. Жители государства Махараджи Амбариши были приучены воспевать и слушать о славных деяниях Личности Бога. Таким образом они никогда не стремились подняться на райские планеты, которые необычайно дороги даже полубогам.

25. Те, кто пропитаны трансцендентальным счастьем от воздаяния служения Верховной Личности Бога, не интересуются даже достижениями великих мистиков, так как такие достижения не увеличивают трасцендентального блаженства, ощущаемого преданным, который всегда размышляет о Кришне во глубине своего сердца.

26. Царь этой планеты, Махараджа Амбариша, таким образом воздавал преданное служение Господу, и для этого практиковал суровую аскезу. Всегда удовлетворяя Верховную Личность Бога своей предписанной деятельностью, он постепенно оставил все материальные желания.

27. Махараджа Амбариша оставил всю привязанность к домашним делам, женам, детям, друзьям и родным, к лучшим из сильных слонов, к прекрасным колесницам, каретам, лошадям и бесценным драгоценным камням, и к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он оставил привязанность ко всем из них, считая их бренными и материальными.

28. Будучи очень довольным беспримесной преданностью Махараджи Амбариши, Верховная Личность Бога дал Царю Свой диск, который пугает врагов и который всегда защищает преданного от (всех) врагов и несчастий.

29. Для поклонения Господу Кришне Махараджа Амбариша вместе со своей царицей, которая была в равной степени квалифицирована, соблюдал обет Екадаши и Двадаши в течение одного года.

30. В месяце Картика (октябрь-ноябрь), после соблюдения этого обета в течение одного года, после соблюдения поста в течение трех ночей и после омовения в Йамуне Махараджа Амбариша поклонился Верховной Личности Бога, Хари, в Мадхуване.

31-32. Соблюдая регулирующие принципы махабхишеки, Махараджа Амбариша совершил церемонию омовения для Божества Господа Кришны со всеми принадлежностями, и затем он одел на Божество прекрасные одежды, украшения, ароматные цветочные гирлянды и другие принадлежности для поклонения Господу. С преданностью и великим вниманием он поклонился (Господу) Кришне и всем велико удачливым брахманам, которые были свободны от материальных желаний.

33-35. После этого Махараджа Амбариша удовлетворил всех гостей, которые прибыли в его дом, особенно брахманов. Он дал (им) в милостыню шестьдесят кроров коров с полозоченными рогами и посеребрянными копытами. Все коровы были прекрасно украшены попонами и имели полное вымя. Они были естественно мягки, молоды и прекрасны и были окружены своими телятами. После раздачи этих коров Царь сначала обильно накормил всех брахманов, и когда они были полностью удовлетворены, он решил закончить Екадаши, с их разрешения прервав свой пост. Однако, именно в это время, на сцене, как неприглашенный гость, появился Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

36. Встав для приветствия Дурвасы Муни, Царь Амбариша предложил ему сиденье и принадлежности поклонения. Затем, сев на пятки, Царь попросил великого мудреца поесть.

37. Дурваса Муни с удовольствием принял просьбу Махараджи Амбариши, но для исполнения регулирующих ритуальных обрядов, он пошел на Реку Йамуну. Там он окунулся в воду благоприятной Йамуны и начал медитировать на безличный Брахман.

38. Между тем, оставалась только мухурта Двадаши до времени окончания поста. Следовательно, было крайне необходимо, чтобы пост был прерван немедленно. В этой опасной ситуации Царь справился у ученых брахманов.

39-40. Царь сказал: "Нарушить законы почтительного поведения по отношению к брахманам – это, определенно, великое оскорбление. С другой стороны, если кто-то не соблюдает прерывания поста во время Двадаши, в его соблюдении обета присутствует изъян. Поэтому, О брахманы, если вы думаете, что это будет благоприятно и не безбожно, я прерву (свой) пост, выпив воды." Таким образом, после совещания с брахманами, Царь принял это решение, так как согласно мнению брахманов, питье воды может расцениваться, как прием пищи, и также, как не прием.

41. О лучший из династии Куру, выпив немного воды, Царь Амбариша, медитирующий на Верховную Личность Бога внутри своего сердца, стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

42. После исполнения ритуальных обрядов совершаемых в полдень, Дурваса Муни возвратился с берега Йамуны. Царь прекрасно принял его, предложив все почтение, но Дурваса Муни, с помощью своей мистической силы, смог понять, что Царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

43. До сих пор голодный Дурваса Муни с дрожью в теле, с искривленным лицом и нахмуренными бровями гневно сказал такие слова Царю Амбарише, который стоял перед ним со сложенными руками.

44. Увы, посмотрите на поведение этого жестокого человека! Он – не преданный Господа Вишну. Гордясь своим материальным богатством и своим положением, он считает Богом самого себя. Взляните, как он нарушил законы религии.

45. Махараджа Амбариша, ты предложил мне поесть, как гостю, но вместо того, чтобы накормить меня, ты сам сначала поел. За твое скверное поведение я покажу тебе кое-что для того, чтобы наказать тебя.

46. Когда Дурваса Муни говорил это, его лицо стало красным от гнева. Вырвав пучок волос из своей головы, он создал демона, напоминающего огонь опустошения, для наказания Махараджи Амбариши.

47. Держа трезубец в своей руке и заставляя своими ногами дрожать поверхность земли, это огненное создание подошло к Махарадже Амбарише. Но Царь, увидев его, совсем не был взволнован и ни на шаг не сдвинулся с

места. 48. Как огонь в лесу немедленно сжигает до тла сердитую змею, так

и по предварительному приказу Верховной Личности Бога Его диск, Сударшана чакра, немедленно сжег до тла порожденного демона для защиты преданного Господа.

49. Увидев, что его собственное усилие провалилось и что Сударшана чакра двигается к нему, Дурваса Муни очень испугался и начал бегать по всем частям света, чтобы спасти свою жизнь.

50. Как раскаленные языки пламени лесного пожара преследуют змею, (так и) диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Дурваса Муни видел, что диск почти прикасался к его спине, и таким образом он бежал очень быстро, желая войти в пещеру Горы Сумеру.

51. Чтобы спасти себя, Дурваса Муни спасался бегством повсюду, во всех частях света, в небе, на поверхности земли, в пещерах, в океане, на различных планетах правителей трех миров, и даже на райских планетах – но куда бы он ни направился, он немедленно ощущал преследующий его невыносимый огонь Сударшаны чакры.

52. С испуганным сердцем Дурваса Муни бегал и там, и сям в поисках убежища, но когда он не смог найти никакого убежища, он в конце концов приблизился к Господу Брахме и сказал, – "О мой господин, О Господь Брахма, пожалуйста, защити меня от горящего Сударшаны чакры, посланного Верховной Личностью Бога."

53-54. Господь Брахма сказал: В конце дви-парадханы, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну легким движением Своих бровей уничтожает всю вселенную, включая наши места обитания. Такие личности, как я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и подобные великие святые, возглавляющие правителей всех живущих существ, а также и сами правители живых существ, правители человеческого общества и правители полубогов – все мы предаемся этой Верховной Личности Бога, Господу Вишну, склоняя наши головы, чтобы выполнять Его приказания на благо всех живых существ.

55. Когда Дурваса, который был сильно поражен пылающим огнем Сударшаны чакры, таким образом получил отказ от Господа Брахмы, он попытался найти убежище у Господа Шивы, который всегда обитает на своей планете, известной, как Каиласа.

56. Господь Шива сказал: Мой дорогой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, которые вращаются в этой вселенной под неправильным представлением нашего величия, не можем показать никакой силы, чтобы состязаться с Верховной Личностью Бога, так как бесчисленные вселенные и их обитатели приходят в существование и уничтожаются просто по указанию Господа.

57-59. Прошлое, настоящее и будущее известны мне [Господу Шиве], Санат-кумаре, Нараде, самому почтенному Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вйасадеве], Девале, Йамарадже, Асури, Маричи и многим святым личностям, возглавляемым им, а также многим другим, кто достиг совершенства. Тем не менее, так как мы покрыты иллюзорной энергией Господа, мы не можем понять, какой обширной является эта иллюзорная энергия. Ты должен просто приблизиться к этой Верховной Личности Бога, чтобы получить облегчение, так как этот Сударшана чакра невыносим даже для нас. Отправляйся к Господу Вишну. Он, без сомнения, будет достаточно добр, чтобы подарить тебе всю добрую удачу.

60. После этого, разочарованный даже убежищем Господа Шивы, Дурваса Муни отправился на Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Нарайана, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

61. Дурваса Муни, великий мистик, опаляемый жаром Сударшаны чакры, припал к лотосным стопам Нарайаны. С дрожью в теле он сказал следущее: О непогрешимый, безграничный Господь, защитник всей вселенной, Ты единственный желанный объект для всех преданных. Я – великий оскорбитель, мой Господин. Пожалуйста, защити меня.

62. О мой Господь, О верховный правитель, не зная о Твоей безграничной доблести, я оскорбил Твоего самого дорогого преданного. Будь милостив, спаси меня от последствия этого оскорбления. Ты можешь все, так как даже если человек подходит для отправления в ад, Ты можешь освободить его, просто пробудив в его сердце святое имя Твоего Величества.

63. Верховная Личность Бога сказал брахмане: Я нахожусь полностью во власти Моих преданных. На самом деле, Я не совсем независим. Так как Мои преданные полностью свободны от материальных желаний, Я сижу только в сердцевинах их сердец. Не говоря уже о Моем преданном, даже те, кто являются преданными Моего преданного, очень дороги Мне.

64. О лучший из брахманов, без святых личностей, для которых Я являюсь единственным предназначением, Я не желаю наслаждаться Своим трансцендентальным блаженством и Своими безмерными богатствами.

65. Если чистые преданные оставляют свои дома, жен, детей, родственников, богатства и даже свои жизни просто ради служения Мне, не имея никакого желания для материального усовершенствования в этой жизни или в следующей, то как Я могу оставить таких преданных хотя бы на одно мгновение?

66. Как целомудренные женщины своим служением подчиняют своей власти своих знатных мужей, (так и) чистые преданные, которые одинаково относятся к каждому и полностью привязаны ко Мне во глубине (своих) сердец, подчиняют Меня своей полной власти.

67. Мои преданные, которые всегда довольны быть занятыми любовным служением Мне, не интересуются даже четыремя принципами освобождения [салокйа, сарупйа, самипйа и саршти], несмотря на то, что они автоматически достигаются их служением. Что же тогда говорить о таком бренном счастье, как вознесение на высшие планетарные системы?

68. Чистые преданные всегда пребывают внутри сердцевины Моего сердца, и Я всегда нахожусь в сердце чистого преданного. Мои преданные не знают ничего другого, кроме Меня, и Я не знаю никого другого, кроме них.

69. О брахмана, сейчас позволь Мне дать тебе совет на счет твоей собственной защиты. Пожалуйста, послушай Меня. Оскорбляя Махараджу Амбаришу, ты действовал из эгоистичной зависти. Поэтому ты должен пойти к нему немедленно, без единой задержки. Так называемая доблесть каждого, когда она применяется против преданного, определенно наносит ущерб тому, кто применяет ее. Таким образом бывает поврежден субъект, а не объект.

70. Для брахманы аскеза и обучение, конечно же, благоприятны, но когда они приобретаются личностью, которая не великодушна (спокойна), такие аскеза и обучение являются крайне опасными.

71. О лучший из брахманов, поэтому ты должен немедленно пойти к Царю Амбарише, сыну Махараджи Набхаги. Я желаю тебе всей доброй удачи. Если ты сможешь удовлетворить Махараджу Амбаришу, то затем для тебя наступит мир.

Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Четвертая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Дурваса Муни Оскорбляет Амбаришу Махараджу."

============================================================

^ # Глава Пятая.#

# Спасение Жизни Дурвасы Муни.#

1. Шукадева Госвами сказал: Получив такой совет от Господа Вишну, Дурваса Муни, которого сильно изводил Сударшана чакра, немедленно приблизился к Махарадже Амбарише. Будучи очень сильно расстроенным, муни упал ниц и сжал лотосные стопы Царя.

2. Когда Дурваса Муни дотронулся до его лотосных стоп, Махараджа Амбариша был очень сильно пристыжен, и когда он увидел, что Дурваса пытается предлагать ему молитвы, то вследствие своей милости он огорчился еще больше. Таким образом он немедленно начал предлагать молитвы великому оружию Верховной Личности Бога.

3. Махараджа Амбариша сказал: О Сударшана чакра, ты – огонь, ты – самое могущественное Солнце, и ты – Луна, хозяин всех светил. Ты – вода, земля и небо, ты – воздух, ты – пять объектов чувств [звук, касание, форма, вкус и запах], и ты – также чувства.

4. О самый любимый Ачйуты, Верховной Личности Бога, ты имеешь тысячи спиц. О хозяин материального мира, уничтожитель всех видов оружия, изначальное зрение Личности Бога, я предлагаю тебе мои почтительные поклоны. Пожалуйста, дай убежище и будь благосклонен к этому брахмане.

5. О колесо Сударшана, ты – религия, ты – истина, ты – ободряющие слова, ты – жертвоприношение, и ты – наслаждающийся плодами жертвоприношения. Ты опекун всей вселенной, и ты – верховная трансцендентальная доблесть в руках Верховной Личности Бога. Ты изначальное зрение Господа, и поэтому ты известен, как Сударшана (благоприятное зрение). Все было создано твоими деяниями, и поэтому ты всепроникающий.

6. О Сударшана, ты имеешь очень благоприятную ступицу, и поэтому ты опекун всей религии. Ты в точности подобен неблагоприятной комете для безбожных демонов. На самом деле ты – опекун трех миров, ты полон трансцендентальной лучезарности, ты также быстр, как ум, и ты способен творить чудеса. Я могу только повторять слово "намах", предлагая все поклоны тебе.

7. О хозяин речи, твоим сиянием, полным религиозных принципов, рассеивается темнота мира, и проявляется знание ученых личностей или великих душ. На самом деле никто не может преодолеть твое излучение, так как все вещи, проявленные и непроявленные, грубые и тонкие, высшие и подчиненные, – это лишь только различные твои формы, которые проявляются под твоим излучением.

8. О неутомимый, когда тебя посылает Верховная Личность Бога войти в круг солдат Даитйев и Данавов, ты остаешься на поле сражения и без конца отрубаешь им руки, животы, бедра, голени и головы.

9. О защитник вселенной, тебя использует Верховная Личность Бога в качестве Своего всемогущего оружия для убийства завистливых врагов. На благо всей нашей династии, пожалуйста, окажи милость этому бедному брахмане. Это определенно будет благом для всех из нас.

10. Если наша семья подавала милостыню достойным личностям, если мы совершали ритуальные церемонии и жертвоприношения, если мы как следует выполняли наши профессиональные обязанности, и если мы руководствовались советами ученых брахманов, я хочу взамен, чтобы этот брахмана освободился от пламени, порожденного чакрой Сударшана.

11. Если Верховная Личность Бога, который только один, который является источником всех трансцендентальных качеств, и который является жизнью всех живых существ, (хоть немного) доволен нами, мы желаем, чтобы этот брахмана, Дурваса Муни, был освобожден от боли сожжения.

12. Шукадева Госвами продолжал: Когда Царь предложил молитвы Сударшане чакре и Господу Вишну, то благодаря его молитвам Сударшана чакра успокоился и прекратил опалять брахману, известного, как Дурваса Муни.

13. Дурваса Муни, велико могущественный мистик, на самом деле был очень доволен, когда (он) был освобожден от огня Сударшаны чакры. Таким образом он похвалил качества Махараджи Амбариши и предложил ему наивысшие благословения.

14. Дурваса Муни сказал: Мой дорогой Царь, сегодня я ощутил величие преданных Верховной Личности Бога, так как несмотря на то, что я совершил оскорбление, ты молился о моей доброй удаче.

15. Для тех, кто достиг Верховной Личности Бога, хозяина чистых преданных, что является невозможным сделать, и что невозможно оставить?

16. Что (вообще) невозможно для слуг Господа? Просто слушая Его святое имя, каждый очищается.

17. О Царь, посмотревший сквозь пальцы на мои оскорбления, ты спас мою жизнь. Таким образом я очень обязан тебе, так как ты был столь милостив.

18. Ожидая возвращения Дурвасы Муни, Царь не принимал своей пищи. Поэтому, когда мудрец возвратился, Царь упал к его лотосным стопам, довольный им во всех отношениях, и обильно накормил его.

19. Таким образом Царь почтительно принял Дурвасу Муни, который после вкушения разнообразной вкусной пищи, был настолько доволен, что с великой любовью он попросил Царя также поесть, сказав, – "Пожалуйста, прими свою пищу."

20. Дурваса Муни сказал: Я очень доволен тобой, мой дорогой Царь. Сначала я считал тебя обычным человеком и (также) принимал твое гостеприимство, но впоследствии с помощью своего разума я смог понять, что ты – самый возвышенный преданный Господа. Поэтому просто увидев тебя, коснувшись твоих лотосных стоп и поговорив с тобой, я получил (великое) наслаждение и стал обязан тебе.

21. Все благословенные женщины на небесных планетах будут постоянно, каждое мгновение, воспевать о твоем безупречном характере, и люди этого мира будут также постоянно воспевать о твоей славе.

22. Шри Шукадева Госвами сказал: Таким образом довольный во всех отношениях великий мистический йоги Дурваса попросил разрешения и удалился, постоянно прославляя Царя. По небесным путям он отправился на Брахмалоку, которая свободна от агностиков и сухих философов-мыслителей.

23. Дурваса Муни покинул место обитания Амбариши Махараджи, и пока он не возвращался – в течение целого года – Царь постился, поддерживая себя просто за счет питья воды.

24. По прошествии одного года, когда Дурваса Муни вернулся, Царь Амбариша роскошно накормил его самой разнообразной чистой пищей, и затем он также поел. Когда Царь увидел, что брахмана Дурваса был освобожден от великой опасности сожжения, он смог понять, что по милости Господа он сам был также могущественен, но он не принял никаких похвал, так как все было сделано Господом.

25. Таким образом благодаря преданному служению Махараджа Амбариша, который был наделен разнообразными трансцендентальными качествами, полностью осознавал Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, и таким образом он совершенно выполнял преданное служение. Благодаря своей преданности он считал даже высшую планету этого материального мира не лучшей, чем адские планеты.

26. Шрила Шукадева Госвами продолжал: После этого, благодаря своему продвинутому положению в преданной жизни, Махараджа Амбариша, который больше не желал жить с материальными вещами, удалился от активной семейной жизни. Он разделил свое имущество среди своих сыновей, которые были в равной степени квалифицированы, а сам он принял образ жизни ванапрастхи и отправился в лес, чтобы полностью сосредоточить свой ум на Господе Васудеве.

27. Любой, кто повторяет этот рассказ или даже думает об этом рассказе о деятельности Махараджи Амбариши, определенно становится чистым преданным Господа.

28. По милости Господа те, кто слушают о деятельности Махараджи Амбариши, великого преданного, определенно становятся освобожденными, то есть становятся преданными без промедления.

Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Пятая Глава Девятой Песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Спасение Жизни Дурвасы Муни."

============================================================

^ # Глава Шестая.#

# Падение Саубхари Муни.#

1. Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, Амбариша имел трех сыновей, которых звали Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын по-имени Пришадашва, и от Пришадашвы произошел сын по-имени Ратхитара.

2. Ратхитара не имел сыновей, и поэтому он попросил великого мудреца Ангиру зачать сыновей для него. Отвечая на эту просьбу, Ангира зачал сыновей в лоне жены Ратхитары. Все эти сыновья родились с брахманической доблестью.

3. Рожденные из лона жены Ратхитары все эти сыновья стали известны, как династия Ратхитары, но так как они были рождены от семени Ангиры, они были также известны, как династия Ангиры. Среди всего потомства Ратхитары эти сыновья были самыми значительными, потому что благодаря своему рождению они считались брахманами.

4. (Еще одним) сыном Ману был Икшваку. Когда Ману чихнул, из ноздрей Ману был рожден Икшваку. Царь Икшваку имел сто сыновей, из которых Викукши, Ними и Дандака были самыми значительными.

5. Из ста сыновей двадцать пять стали царями в западной части Арйаварты, местности между горами Хималайа и Виндхйа. Другие двадцать пять сыновей стали царями в восточной части Арйаварты, и три принципиально важных сына стали царями в центре. Остальные сыновья стали царями в различных других местах.

6. В течение месяцев января, февраля и марта жертвы, предлагаемые предкам, носят название аштака-шраддха. Церемония шраддха проводится в течение темной половины (лунного) месяца. Когда Махараджа Икшваку совершал свои жертвоприношения на этой церемонии, он приказал своему сыну Викукши немедленно пойти в лес принести какое-нибудь чистое мясо.

7. После этого сын Икшваку Викукши пошел в лес и убил многих животных, подходящих для предложения в жертву. Но когда он устал и проголодался, он забылся и съел кролика, убитого им.

8. Викукши предложил остатки мяса Царю Икшваку, который отдал его Васиштхе для очищения. Но Васиштха немедленно понял, что часть (этого) мяса была уже взята Викукшей, и поэтому он сказал, что оно не подходит для использования в церемонии шраддха.

9. Когда Царь Икшваку, таким образом проинформированный Васиштхой, понял, что сделал его сын Викукши, он необычайно разгневался. Таким образом он предложил Викукши покинуть страну, так как Викукши нарушил регулирующие принципы.

10. Проинструктированный великим и ученым брахманой Васиштхой, который рассуждал об Абсолютной Истине, Махараджа Икшваку стал отреченным. Соблюдая принципы йоги, он, без сомнения, достиг высочайшего совершенства после оставления материального тела.

11. После ухода отца Викукши возвратился в страну и таким образом стал царем, управляющим планетой Земля и совершающим различные жертвоприношения для удовлетворения Верховной Личности Бога. Впоследствии Викукши прославился, как Шашада.

12. Сыном Шашады был Пуранджайа, который был также известен, как Индраваха, и иногда, как Какутстха. Пожалуйста послушай, как он получил различные имена за свои различные действия.

13. Раньше была опустошительная война между полубогами и демонами. Полубоги, потерпев поражение, приняли Пуранджайу в свои помощники и затем победили демонов. Поэтому этот герой стал известен, как Пуранджайа, (то есть) "тот, кто разгромил обиталище демонов."

14. Пуранджайа согласился убить всех демонов при условии, что Индра будет его носильщиком. Из-за гордости Индра не смог принять его предложения, но потом, по приказу Верховного Господа, Вишну, Индра принял его и стал великим быком-носильщиком для Пуранджайи.

15-16. Прекрасно защищенный броней и желающий сражаться Пуранджайа поднял трансцендентальный лук и очень острые стрелы, и, высоко почитаемый полубогами, он влез на спину быка [Индры] и сел на его горб. Таким образом он стал известен, как Какутстха. Уполномоченный Господом Вишну, который является Сверхдушой и Высшей Личностью, Пуранджайа сел на великого быка и стал известен, как Индраваха. Окруженный полубогами он атаковал резиденцию демонов с запада.