Текст книги "Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12)"

Автор книги: Бхагаватам Шримад

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 47 страниц)

10. Шри Шукадева Госвами сказал: Выслушав эти загадочные слова Нарады Муни, Харйашвы рассудили их своим естественным разумом, без помощи со стороны.

11. [Харйашвы поняли значение слов Нарады следующим образом.] Слово "бхух" ["земля"] указывает на поле деятельности. Материальное тело, которое является следствием поступков живого существа, – это поле деятельности, и оно дает ему ложные обозначения. Так как время вечно, живое существо получает различные типы материальных тел, которые (все) являются корнями рабства в материальном мире. Если кто?либо по?глупости занимается временной плодотворной деятельностью и не ожидает с нетерпением прекращения этого рабства, то какую пользу он извлечет из своих поступков?

12. [Нарада Муни сказал, что существует царство, где находится только один мужчина. Харйашвы поняли контекст этого утверждения.] Единственный наслаждающийся – это Верховная Личность Бога, который осуществляет (*) все и повсюду. Он исполнен шести богатств и полностью ни от кого независит. Он никогда не подчиняется трем гунам материальной природы, так как Он всегда трансцендентален к этому материальному творению. Если члены человеческого общества не понимают Его, Всевышнего, посредством своего продвижения в знании и поступках, а просто тяжело работают, подобно собакам и кошкам, все дни и ночи (напролет) ради временного счастья, то какая будет польза от их деятельности?

–

(*) Также может быть "наблюдает." (прим. перев.)

13. [Нарада Муни рассказал, что существует била, или нора, из которой, войдя (туда), никто не возвращается. Харйашвы поняли значение этой аллегории.] Едва ли когда?нибудь существовала личность, которая, попав на низшую планетарную систему под названием Патала, была замечена вернувшейся обратно. Подобно этому, если кто?либо попадает на Ваикунтха?дхаму [пратйаг? дхаму], он (никогда) не возвращается в этот материальный мир. Если существует такое место, из которого, отправившись (туда), никто не возвращается в несчастное материальное состояние жизни, то что толку прыгать, подобно обезъянам, по временному материальному миру и не видеть или не понимать такого места? Какой в этом смысл?

14. [Нарада Муни описал женщину, которая является профессиональной проституткой. Харйашвы осознали тождество этой женщины.] Смешанный с гуной страсти неустойчивый разум каждого живого существа подобен проститутке, которая сменяет одежды для того, чтобы привлечь чье?либо внимание. Если кто ?либо полностью поглощен временной плодотворной деятельностью, не понимая, как привлекательно это место, то что он на самом деле достигает?

15. [Нарада Муни также рассказал о человеке, который является мужем этой проститутки. Харйашвы поняли это так.] Если кто?либо становится мужем проститутки, он теряет всю независимость. Подобно этому, если живое существо имеет оскверненный разум, оно продливает свою материалистическую жизнь. Расстроенное {разлаженное} материальной природой, оно должно следовать за движениями разума, который приносит разнообразные условия счастья и страдания. Если кто?либо совершает плодотворную деятельность под воздействием таких условий, то какая (с этого) может быть польза?

16. [Нарада Муни сказал, что там существует река, текущая в обе стороны. Харйашвы поняли контекст этого утверждения.] Материальная природа функционирует в двух направлениях – посредством создания и разложения (на составные части). Таким образом река материальной природы протекает (сразу) в обе стороны. Живое существо, которое по?незнанию падает в эту реку, погружается в ее волны, и поскольку течение у берегов реки убыстряется, оно неспособно выбраться. Какая же польза от выполнения плодотворной деятельности в этой реке майи?

17. [Нарада Муни (также) сказал, что существует дом, сделанный из двадцати пяти элементов. Харйашвы поняли и эту аналогию.] Верховный Господь – это источник двадцати пяти элементов, и как Верховное Существо, проводник (в жизнь) причины и следствия, Он вызывает их проявление. Если кто?либо занимается временной плодотворной деятельностью, не зная Верховной Личности, то какую пользу он может извлечь?

18. [Нарада Муни упомянул о лебеде. Этот лебедь описывается в этом стихе.] Ведические писания [шастры] рассказывают, как понять Верховного Господа, источник всей материальной и духовной энергии. На самом деле, они во всех деталях описывают эти две энергии. Лебедь [хамса] – это тот, кто различает материю и дух, кто понимает смысл всего, и кто объясняет значение рабства и значение освобождения. Слова писаний состоят из пестрых вибраций. Если глупый мошенник пускает побоку изучение этих шастр, чтобы заняться временной деятельностью, то какого он добъется результата?

19. [Нарада Муни рассказал о физическом объекте, сделанном из острых бритв и молний. Харйашвы поняли эту аллегорию следующим образом.] Вечное время двигается очень остро, как будто бы сделанное из молний и бритв. Непрерывное и полностью независимое, оно направляет деятельность всего (этого) мира. Если кто?либо не пытается изучить вечный элемент времени, то какую пользу он может извлечь из выполнения временных материальных действий?

20. [Нарада Муни спросил, как кто?либо может по-невежеству отрицать своего собственного отца. Харйашвы (так) поняли значение этого вопроса.] Каждый должен принимать изначальные наставления шастры. Согласно Ведической цивилизации человеку предлагается священный шнур в знак (его) второго рождения. Он принимает свое второе рождение посредством получения наставлений в шастре от истинного духовного учителя. Поэтому шастра, писание, – это настоящий отец. Все шастры говорят {инструктируют}, что каждый должен покончить со своей материальной дорогой жизни. Если кто?либо не знает цели приказаний отца, то есть шастр, он – невежа. Слова материального отца, который пытается занять своего сына материальной деятельностью, не являются настоящими наставлениями отца.

21. Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, прослушав наставления Нарады, Харйашвы, сыновья Праджапати Дакши, пришли к твердому убеждению. Они все поверили в его наставления и пришли к такому же заключению. Приняв его своим духовным учителем, они обошли вокруг того великого мудреца и последовали по тому пути, (пройдя) по которому никто и никогда не возвращается в этот мир.

22. Семь музыкальных нот – ша, ри, га, ма, па, дха и ни – используются в музыкальных инструментах, но изначально они приходят из Сама Веды. Великий мудрец Нарада издает звуки, описывающие игры Верховного Господа. С помощью таких трансцендентальных вибраций, таких как Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, он сосредотачивает свой ум на лотосных стопах Господа. Таким образом он непосредственно воспринимает Хришикешу, хозяина всех чувств. После освобождения Харйашвов Нарада Муни продолжил путешествие по всем планетарным системам, и его ум был всегда зафиксирован на лотосных стопах Господа.

23. Харйашвы, сыновья Праджапати Дакши, были очень хорошо воспитанными, культурными сыновьями, но, к несчастью, из?за наставлений Нарады Муни, они уклонились от приказания своего отца. Когда Дакша услышал эти новости, которые были принесены ему Нарадой Муни, он начал горевать. Несмотря на то, что он был отцом таких хороших сыновей, он потерял их всех. Определенно это было очень прискорбно.

24. Когда Праджапати Дакша скорбил по своим потерянным детям, Господь Брахма успокоил его наставлениями, и поэтому Дакша зачал еще одну тысячу детей в лоне своей жены, Панчаджани. В это время его сыновья были известны, как Савалашвы.

25. В соответствии с приказанием своего отца – зачинать детей – вторая группа сыновей также отправилась в Нарайана?сарас, в то же самое место, где их братья до этого достигли совершенства с помощью выполнения наставлений Нарады. Принимая великие обеты аскетизма, Савалашвы оставались в этом святом месте.

26. В Нарайана?сарасе вторая группа сыновей совершала покаяния таким же самым образом, как и первая (группа). Они омывались в священной воде, и с помощью ее прикосновения все грязные материальные желания в их сердцах были рассеяны. Они бормотали мантры, начиная с омкары, и подвергались суровому курсу аскез.

27-28. На протяжении нескольких месяцев сыновья Праджапати Дакши пили только воду и питались только воздухом. Таким образом подвергаясь великим аскезам, они повторяли следующую мантру: "Давайте предложим наши глубокие почтительные поклоны Нарайане, Верховной Личности Бога, который всегда пребывает в Своей трансцендентной обители. Так как Он является Верховной Личностью [парамахамсой], давайте предложим Ему наши глубокие почтительные поклоны (ом намо нарайанайа пурушайа махатмане вишуддха?сатта?дхишнйайа маха?хамсайа дхимахи)."

29. О Царь Парикшит, Нарада Муни обратился к этим сыновьям Праджапати Дакши, которые были заняты тапасйей с целью зачатия детей, и сказал им загадочные слова точно также, как он сказал (такие слова) их старшим братьям.

30. О сыновья Дакши, пожалуйста, внимательно послушайте мои слова наставления. Все вы очень привязаны к вашим старшим братьям, Харйашвам. Поэтому вы должны последовать по их пути.

31. Брат, прекрасно осведомленный о принципах религии, следует по стопам своих старших братьев. Будучи высоко возвышенными, такие благочестивые братья получают возможность общаться и наслаждаться с полубогами, подобными Марутам, которые все очень добры к своим братьям.

32. Шукадева Госвами продолжал: О лучший из продвинутых Арйанов, сказав это многое сыновьям Праджапати Дакши, Нарада Муни, чей милостивый взгляд никогда бывает напрасным, отправился по своим делам. Сыновья Дакши последовали за своими старшими братьями. Не пытаясь произвести детей, они заняли себя сознанием Кришны.

33. Савалашвы обратились к правильному пути, который приобретается с помощью гуны жизни, предназначенной для достижения преданного служения, или милости Верховной Личности Бога. Подобно ночам, что уходят на запад, они не возвратились даже до сих пор.

34. В это время Праджапати Дакша увидел множество неблагоприятных знаков, и он услышал из различных источников, что вторая группа его сыновей, Савалашвов, последовала по дороге своих старших братьев в соответствии с наставлениями Нарады.

35. Когда он услышал, что Савалашвы тоже покинули этот мир для того, чтобы заниматься преданным служением, Дакша разозлился на Нараду, и он почти потерял сознание вследствие (своей) печали. Когда Дакша встретил Нараду, губы Дакши в гневе начали дрожать, и он сказал (ему) следующие слова.

36. Праджапати Дакша сказал: Увы, Нарада Муни, ты носишь одежду святого человека, но ты, в действительности, не святой. На самом деле, несмотря на то, что я сейчас пребываю в жизни грихастхи, я являюсь святым человеком. Показав моим сыновьям дорогу отречения, ты подверг меня отвратительному суду.

37. Праджапати Дакша сказал: Мои сыновья совсем не были освобождены от их трех обязанностей. На самом деле они не правильно поняли (эти) свои обязанности. О Нарада Муни, О личность греховного действия, ты воспрепятствовал их продвижению к доброй удаче в этом мире и в следующем, потому что они все еще находятся в долгу перед святыми личностями, полубогами и своим отцом.

38. Праджапати Дакша продолжал: Таким образом совершая насилие над другими живыми существами и тем не менее провозглашая себя спутником Господа Вишну, ты порочишь Верховную Личность Бога. Ты без надобности создал настроение отречения в невинных мальчиках, и поэтому ты лишен стыда и свободен от сострадания. Как ты можешь путешествовать вместе с личными товарищами Верховного Господа?

39. Все преданные Господа, кроме тебя, очень добры к обусловленным душам и желают блага другим. Несмотря на то, что ты носишь одежду преданного, ты начинаешь враждовать с людьми, которые не являются твоими врагами, или же ты разрываешь дружбу и сеешь вражду между друзьями. Тебе не стыдно выдавать себя за преданного во время совершения таких отвратительных действий?

40. Праджапати Дакша продолжал: Если ты думаешь, что простое пробуждение чувства отречения отделит личность от материального мира, то я должен сказать, что если не пробуждено полное знание, то простая перемена одежд, как это было сделано тобой, не в состоянии принести отречения.

41. Материальное наслаждение, на самом деле, – это причина всего несчастья, но никто не может оставить его, если он лично не испытал, какие страдания оно приносит. Поэтому каждому должно быть позволено оставаться в так называемом материальном наслаждении во время одновременного продвижения в знании для накопления опыта страданий от этого ложного материального счастья. Затем, без помощи со стороны, каждый найдет материальное наслаждение отвратительным. Те, чьи умы были изменены другими, не становятся настолько отреченными, как те, кто имеют свой личный опыт.

42. Несмотря на то, что я живу дома вместе со своей женой и детьми, я честно следую Ведическим предписаниям, занимаясь плодотворной деятельностью для наслаждения жизнью без греховных последствий. Я совершил все виды йаджней, включая дева?йаджну, риши?йаджну, питри?йаджну и нри?йаджну. Так как эти йаджни называются вратами [обетами], я известен, как грихаврата. К несчастью, ты доставил мне великое неудовольствие, ложно направив моих сыновей, без всякого смысла, на путь отречения. Один раз это можно перенести.

43. (Но) ты (уже) однажды лишил меня сыновей, и сейчас ты снова проделал ту же самую неблагоприятную вещь. Поэтому ты – негодяй, который не знает, как вести себя по отношению к другим. Ты можешь путешествовать повсюду во всей вселенной, но я проклинаю тебя, чтобы ты нигде не имел пристанища.

44. Шри Шукадева Госвами продолжал: Мой дорогой Царь, так как Нарада Муни является благоприятным {одобренным} святым человеком, то когда он был проклят Праджапати Дакшей, он ответил, – тад бадхам: "Да будет так. Я принимаю это проклятие." Он не стал проклинать Праджапати Дакшу в ответ, но так как он является терпеливым и милостивым садху, он не предпринял (никаких ответных) действий.

Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Пятая Глава Шестой Песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Праджапати Дакша Проклинает Нараду Муни."

============================================================

^ # Глава Шестая.#

# Потомство Дочерей Дакши.#

1. Шри Шукадева Госвами сказал: Мой дорогой Царь, затем, по просьбе Господа Брахмы, Праджапати Дакша, который известен, как Прачетаса, зачал шестьдесят дочерей в лоне своей жены Асикни. Все дочери были очень ласковы по отношению к своему отцу.

2. Он отдал десять дочерей в милостыню Дхармарадже [Йамарадже], тринадцать – Кашйапе [сначала двенадцать и затем еще одну], двадцать семь богу Луны, и по две Ангире, Кришашве и Бхуте. Оставшиеся четыре дочери были отданы Кашйапе. [Таким образом в общей сложности Кашйапа получил семнадцать дочерей.]

3. Сейчас, пожалуйста, услышь от меня имена всех этих дочерей и их потомков, которые заполнили все три мира.

4. Десять дочерей, отданных Йамарадже, звали Бхану, Ламба, Какуд, Йами, Вишва, Садхйа, Марутвати, Васу, Мухурта и Санкалпа. А теперь послушай имена их сыновей.

5. О Царь, сын по?имени Дева?ришабха был рожден из лона Бхану, и от него родился сын по?имени Индрасена. Из лона Ламбы вышел сын по?имени Видйота, который произвел (на свет) все облака.

6. Из лона Какуд вышел сын по?имени Санката, чей сын был назван Кикатой. От Кикаты произошли полубоги, именуемые Дургой (защитники этой вселенной). От Йами произошел сын по?имени Сварга, чей сын прозывался Нанди.

7. Сыновьями Вишвы были Вишвадевы, которые не имели потомства. Из лона Садхйи родились Садхйи, которые имели сына по?имени Артхасиддхи.

8. Два сына, которые родились из лона Марутвати, носили имена Марутван и Джайанта. Джайанта, который является воплощением Господа Васудевы, (также) известен, как Упендра.

9. Полубоги, именуемые Маухуртики, родились из лона Мухурты. Эти полубоги доставляют последствия действий (всем) живым существам в соответствующие времена.

10-11. Сын Санкалпы был известен, как Санкалпа, и от него родилось вожделение. Сыновья Васу были известны, как восемь Васу. Выслушай же их имена от меня: Дрона, Прана, Дхрува, Арка, Агни, Доша, Васту и Вибхавасу. От Абхимати, жены Васу по?имени Дрона, произошли сыновья, именуемые Харша, Шока, Бхайа и другие.

12. Урджасвати, жена Праны, дала рождение трем сыновьям по?имени Саха, Айус и Пуроджава. Жена Дхрувы была известна, как Дхарани, и из ее лона родились разнообразные города.

13. Из лона Васаны, жены Арки, произошло множество сыновей, начиная с Тарши. Дхара, жена Васу по?имени Агни, дала рождение множеству сыновей, начиная с Дравинаки.

14. От Криттики, другой жены Агни, произошел сын по?имени Сканда, Карттикейа, чьих сыновей возглавлял Вишакха. Из лона Шарвари, жены Васу по? имени Доша, вышел сын по?имени Шишумара, который был экспансией Верховной Личности Бога.

15. От Ангираси, жены Васу по?имени Васту, был рожден великий архитектор Вишвакарма. Вишвакарма стал мужем Акрити, от которой родился Ману, именуемый Чакшушей. Сыновья Ману были известны, как Вишвадевы и Садхйи.

16. Иша, жена Вибхавасу, дала рождение трем сыновьям – Вйуште, Рочише и Атапе. От Атапы произошел Панчайама, промежуток дня, который пробуждает всех живых существ к материальной деятельности.

17-18. Сарупа, жена Бхуты, дала рождение десяти миллионам Рудр, из которых одиннадцать принципиальных Рудр были (известны, как) Раивата, Аджа, Бхава, Бхима, Вама, Удра, Вришакапи, Аджаикапат, Ахирбрадхна, Бахурупа и Махан. Их спутники, духи и гоблины, которые очень ужасны, родились от другой жены Бхуты.

19. Праджапати Ангира имел двух жен, которых звали Свадха и Сати. Жена по?имени Свадха приняла всех Питов, как своих сыновей, и Сати приняла своим сыном Атхарвангирасу Веду.

20. Кришашва имел двух жен по?имени Арчис и Дхишана. В лоне своей жены по?имени Арчис он зачал Дхумакету, и в лоне Дхишаны он зачал четырех сыновей, которых звали Ведашира, Девала, Вайуна и Ману.

21-22. Кашйапа, которого также называют Таркшйей, имел четырех жен Винату [Супарну], Кадру, Патанги и Йамини. Патанги дала рождение множеству видов птиц, и Йамини дала рождение цикадам. Вината [Супарна] дала рождение Гаруде, носильщику Господа Вишну, и Ануру, или Аруне, возничему колесницы бога Солнца. Кадру дала рождение разнобразным видам змей.

23. О Махараджа Парикшит, О лучший из Бхаратов, созвездия, именуемые Криттикой, все были женами бога Луны. Однако, так как Праджапати Дакша проклял его страдать от болезни, вызывающей постепенное разрушение, бог Луны не смог зачать детей ни у одной своей жены.

24-26. Затем Царь Луны умиротворил Праджапати Дакшу учтивыми словами и таким образом вновь достиг световых частей, которые он потерял во время своей болезни. Тем не менее, он не смог зачать детей. Луна теряет свою лучезарную энергию в течении двух темных недель, и в светлые две недели она проявляется снова. О Царь Парикшит, сейчас, пожалуйста, послушай от меня имена жен Кашйапы, из лон которых произошло население всей вселенной. Они были матерями почти всего населения целой вселенной, и слушать их имена очень благоприятно. Это – Адити, Дити, Дану, Каштха, Аришта, Сураса, Ила, Муни, Кродхаваша, Тамра, Сурабхи, Сарама и Тими. Из лона Тими родились все водные жители, и из лоны Сарамы родились (все) хищные животные, подобные тиграм и львам.

27. Мой дорогой Царь Парикшит, из лона Сурабхи родились буйвол, корова и другие парнокопытные, из лона Тамры родились орлы, стервятники и другие большие хищные птицы, и из лона Муни родились ангелы.

28. Сыновья, рожденные от Кродхаваши, были змеями, известными как дандашука, а также другие змеи и комары. Все различные лианы и деревья родились из лона Илы. Ракшасы, злые духи, родились из лона Сурасы.

29-31. Гандхарвы родились из лона Аришты, и животные, чьи копыта не разделены (непарнокопытные), такие как лошадь, родились из лона Каштхи. О Царь, из лона Дану произошел шестьдесят один сын, из которых следующие восемнадцать были очень значительными: Двимурдха, Шамбара, Аришта, Хайагрива, Вибхавасу, Айомукха, Шанкушира, Сварбхану, Капила, Аруна, Пулома, Вришапарва, Екачакра, Анутапана, Дхумракеша, Вирупакша, Випрачитти и Дурджайа.

32. Дочь Сварбхану по?имени Супрабха была отдана за Намучи. Дочь Вришапарвы по?имени Шармиштха была отдана могущественному Царю Йайати, сыну Нахуши.

33-36. Ваишванара, сын Дану, имел четырех прекрасных дочерей по?имени Упаданави, Хайашира, Пулома и Калака. Хиранйакша женился на Упаданави, и Крату женился на Хайашире. Затем, по просьбе Господа Брахмы, Праджапати Кашйапа женился на Пуломе и Калаке, других дочерях Ваишванары. Из лон этих двух жен Кашйапы произошло шестьдесят тысяч сыновей, начиная с Ниватакавачи, которые известны, как Пауломы и Калакейи. Они были очень сильны физически и очень искуссны в сражении, и их целью было – беспокоить жертвоприношения, совершаемые великими мудрецами. Мой дорогой Царь, когда твой прадед Арджуна отправился на райские планеты, он один убил всех этих демонов, и таким образом Индра стал необычайно предрасположен к нему.

37. В лоне своей жены Симхики Випрачитти зачал сто сыновей и затем еще одного, из которых старшим является Раху, а другие – одной сотней Кету. Все они достигли постов на влиятельных планетах.

38-39. Сейчас, пожалуйста, послушай, как я опишу потомков Адити в хронологическом порядке. В этой династии Верховная Личность Бога Нарайана низошел посредством Своей полной экспансии. Имена сыновей Адити являются следующими: Вивасван, Арйама, Пуша, Твашта, Савита, Бхага, Дхата, Видхата, Варуна, Митра, Шатру и Урукрама.

40. Самджна, жена Вивасвана, бога Солнца, дала рождение Ману по?имени Шраддхадева, и та же самая удачливая жена родила {также} близнецов Йамараджу и Реку Йамуну. Затем Йами, скитаясь по земле в форме кобылы, родила Ашвини?кумаров.

41. Чхайа, другая жена бога Солнца, зачала двух сыновей по?имени Шанаишчара и Саварни Ману, и одну дочь, Тапати, которая вышла замуж за Самварану.

42. Из лона Матрики, жены Арйамы, родилось множество сведущих ученых. Среди них Господь Брахма создал человеческие виды жизни, которые наделены (таким) складом ума, (который подходит) для самоисследования.

43. Пуша не имел сыновей. Когда Господь Шива был в гневе на Дакшу, Пуша засмеялся над Господом Шивой и показал свои зубы. Поэтому он потерял свои зубы и был вынужден жить, вкушая только земляную муку.

44. Рачана, дочка Даитйев, стала женой Праджапати Твашты. С помощью своего семени он зачал в ее лоне двух очень могущественных сыновей по?имени Саннивеша и Вишварупа.

45. Несмотря на то, что Вишварупа был сыном дочери демонов, вечных врагов полубогов, они сделали его своим священником в соответствии с приказанием Брахмы, когда они были покинуты своим духовным учителем, Брихаспати, к которому они были непочтительны.

Такова в переводе Его Божественной Милости Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады Шестая Глава Шестой Песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Потомство Дочерей Дакши." (см. также приложения 1,2)

============================================================

^ # Глава Седьмая.#

# Индра Оскорбляет# #Своего Духовного Учителя, Брихаспати.#

1. Махараджа Парикшит спросил у Шукадевы Госвами: О великий мудрец, почему духовный учитель полубогов, Брихаспати, отверг полубогов, которые были его собственными учениками? Что за оскорбление совершили полубоги против своего духовного учителя? Пожалуйста, расскажи мне об этом проишествии.

2-8. Шукадева Госвами сказал: О Царь, как то раз Царь небес, Индра, необычайно возгордившись вследствие своего великого богатства трех миров, нарушил закон Ведического этикета. Сидящий на троне он был окружен Марутами, Васу, Рудрами, Адитйами, Рибху, Вишвадевами, Садхйами, Ашвини?кумарами, Патагами [птицами] и Урагами [змеями]. Все они предлагали Индре свое почтение и служение, и Апсары и Гандхарвы танцевали и пели под сладкие звуки музыкального аккомпанимента {музыкальных инструментов}. Над головой у Индры был белый зонтик, такой же лучезарный, как полная Луна. Обмахиваемый метелочками, (сделанными) из хвостов йаков, и обслуживаемый всеми принадлежностями великого царя, Индра сидел на троне вместе со своей женой, которая занимала половину трона, когда на этом собрании появился великий мудрец Брихаспати. Брихаспати, лучший из мудрецов, был духовным учителем Индры и полубогов и был в равной степени почитаем как полубогами, так и демонами. Тем не менее, несмотря на то, что Индра увидел своего духовного учителя прямо перед собой, он не встал со своего сиденья и не предложил сиденья своему духовному учителю, и также Индра не предложил ему почтительного приветствия. Индра не сделал ничего, чтобы выразить ему почтения.

9. Брихаспати знал все, что должно было случиться в будущем. Увидев нарушение этикета Индрой, он в совершенстве осознал, что Индра стал надменным вследствие его материального богатства. Несмотря на то, что он был способен наложить проклятие на Индру, он не поступил таким образом. Вместо этого он покинул (это) собрание и в (полном) молчании возвратился домой.

10. Индра, Царь небес, смог немедленно понять свою ошибку. Осознавая, что он пренебрег своим духовным учителем, он осудил себя в присутствии всех членов собрания.

11. Увы, какой прискорбный поступок я совершил из?за отсутствия разума и моей гордости от моих материальных богатств. Я не смог выразить почтения своему духовному учителю, когда он вошел на это собрание, и таким образом я оскорбил его.

12. Несмотря на то, что я – Царь полубогов, которые пребывают в гуне благости, я возгордился ничтожным богатством и был осквернен ложным эгом. При данных обстоятельствах кто в этом мире может принять такие богатства, рискуя совершить падение? Увы! Я проклинаю свои богатства и благополучие.

13. Если человек говорит, – "Тот, кто находится на возвышенном троне царя, не должен вставать, чтобы выразить почтение другому царю или брахмане," – то нужно понимать, что он не знает (самых) высших религиозных принципов.

14. Лидеры, которые впали в невежество, и которые вводят в заблуждение людей, направляя их на путь разрушения [как описывалось в предыдущем стихе], в результате садятся на каменную лодку, и то же самое делают те, кто слепо следуют за ними. Каменная лодка не может плавать и должна потонуть в воде вместе с ее пассажирами. Подобно этому, те, кто вводят в заблуждение людей, отправляются в ад, и их последователи идут (туда) вместе с ними.

15. Царь Индра сказал: Поэтому с великой искренностью и без двуличия я преклоню свою голову у лотосных стоп Брихаспати, духовного учителя полубогов. Так как он находится в гуне благости, он полностью осведомлен обо всем знании и является лучшим из брахманов. Сейчас я (пойду и) коснусь его лостосных стоп и предложу ему мои глубокие почтительные поклоны, чтобы попытаться удовлетворить его.

16. Пока Индра, Царь полубогов, размышлял таким образом и раскаивался в своем собственном зале для собраний, Брихаспати, самый могущественный духовный учитель, понял его ум. Таким образом он стал невидимым для Индры и покинул дом, так как Брихаспати был духовно более могущественен, чем Царь Индра.

17. Несмотря на то, что Индра при помощи других полубогов энергично разыскивал Брихаспати, он не смог отыскать его. Затем Индра подумал, "Увы, мой духовный учитель, был обижен мной, и сейчас я не имею средств к достижению доброй удачи." Несмотря на то, что Индра был окружен полубогами, он не смог найти успокоения ума.

18. Услышав о (таком) жалком состоянии Царя Индры, демоны, следующие наставлениям своего гуру, Шукрачарйи, снарядили себя оружием и объявили войну полубогам.

19. Головы полубогов, бедра и руки и другие части их тел, были повреждены острыми стрелами демонов. Полубоги, возглавляемые Индрой, не смогли найти другого выхода, как немедленно обратиться к Господу Брахме со склоненными головами для убежища и подобающего наставления.

20. Когда самый могущественный Господь Брахма увидел полубогов, пришедших к нему с их телами, серьезно поврежденными стрелами демонов, он успокоил их своей великой беспричинной милостью и сказал (им) следущие слова.

21. Господь Брахма сказал: О лучшие из полубогов, к несчастью, из?за безумия, возникшего из вашего материального богатства, вы не смогли принять как следует Брихаспати, когда он пришел на ваше собрание. Так как он прекрасно осведомлен о Верховном Брахмане и полностью контролирует свои чувства, он является лучшим из брахманов. Поэтому это очень удивительно, что вы бесстыдно поступили с ним.

22. Из?за вашего дурного обращения с Брихаспати вы были разбиты демонами. Мои дорогие полубоги, если демоны были слабы, побежденные вами несколько раз, как вы могли, которые столь продвинуты в богатстве, быть побежденными ими?

23. О Индра, твои враги, демоны, были необычайно слабы из?за пренебрежения Шукрачарйей, но так как сейчас они поклоняются Шукрачарйе с великой преданностью, они снова стали могущественными. С помощью своей преданности Шукрачарйе они увеличили свою силу настолько, что сейчас они даже способны отобрать мою обитель у меня.

24. Благодаря своей твердой решимости выполнять наставления Шукрачарйи его ученики, демоны, сейчас не заботятся о полубогах. На самом деле, цари или другие (люди), которые имеют решительную веру в милость брахманов, коров и Верховной Личности Бога, Кришны, и которые всегда поклоняются им {этим трем}, всегда сильны в своем положении.

25. О полубоги, я даю вам совет приблизиться к Вишварупе, сыну Твашты, и принять его своим гуру. Он является чистым и очень могущественным брахманой, подвергающимся аскезе и покаяниям. Удовлетворенный вашим поклонением он исполнит ваши желания при условии, что ты стерпите его (хорошее) отношение к демонам.

26. Шрила Шукадева Госвами продолжал: Получив такой совет от Господа Брахмы и избавившись от беспокойства, все полубоги отправились к мудрецу Вишварупе, сыну Твашты. Мой дорогой Царь, они обняли его и сказали следущее.

27. Полубоги сказали: О возлюбленный Вишварупа, всей доброй удачи тебе. Мы, полубоги, пришли в твой ашрама, как твои гости. Пожалуйста, попытайся исполнить наши желания в соответствии со временем, так как мы находимся на уровне твоих родителей.

28. О брахмана, высочайшая обязанность сына, даже если он имеет своих собственных сыновей, – оказывать служение своим родителям, и что говорить о (таком) сыне, который является брахмачари?