Текст книги "Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12)"

Автор книги: Бхагаватам Шримад

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 47 страниц)

5. Во время работы с целью обеспечения себе средств к существованию только в той спепени, которая необходима, чтобы поддерживать тело и душу вместе, тот, кто действительно является ученым, должен жить в человеческом обществе, непривязанный к семейным делам, несмотря на то, что внешне он кажется очень сильно привязанным.

6. Разумный человек в человеческом обществе должен очень просто составлять программу своих собственных действий. Если есть предложения от его друзей, детей, родителей, братьев или кого?либо другого, он должен внешне соглашаться с ними, говоря, – "Да, хорошо," – но внутренне он должен быть очень решительным, чтобы не создавать затруднений, в которых цель жизни не будет исполнена.

7. Натуральные продукты, созданные Верховной Личностью Бога, должны быть использованы, чтобы поддерживать тела и души всех живых существ. Необходимости жизни бывают трех типов: те, что происходят из неба [из дождей], те, что происходят из земли [из рудников, морей или полей], и те, что происходят из атмосферы [те, которые обретаются внезапно и неожиданно.]

8. Каждый в праве объявлять своей собственностью столько имущества, сколько ему необходимо, чтобы поддерживать тело и душу вместе, но тот, кто желает владеть большим, чем это, должен считаться вором, и он заслуживает, чтобы быть наказанным законами природы.

9. Каждый должен заботиться о животных, таких как олени, верблюды. ослы, обезьяны, мыши, змеи, птицы и мухи в точности, как о своем собственном сыне. Насколько же мало различие, на самом деле, между детьми и этими невинными животными.

10. Даже если кто-либо является скорее домохозяином, чем брахмачари, саннйаси или ванапрастхой, он не должен пытаться очень тяжело трудиться ради религиозности, экономического развития или удовлетворения (своих) чувств. Даже в семейной жизни каждый должен удовлетворяться поддержанием души и тела вместе, тем, что доступно с минимальными усилиями, в соответствии со временем и местом, по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой (т. е. предаваться крайне суровому напряжению).

11. Собаки, падшие личности и неприкасаемые, включая чандалов [собакоедов], должны содержаться в соответствии с необходимостями для их жизни, которые должны распространяться домохозяивами. Даже собственная жена, с которой каждый ближе всего связан, должна быть задействована в приеме гостей и прохожих.

12. Каждый настолько серьезно считает свою жену своей собственной, что он иногда убивает себя или убивает других, включая даже своих родителей или своего духовного наставника или учителя. Поэтому, если кто-либо может оставить свою привязанность к такой жене, он покоряет Верховную Личность Бога, которого никто и никогда не покоряет.

13. Через надлежащее неторопливое обдумывание каждый должен оставить привязанность к телу своей жены, потому что в конце концов это тело будет превращено в маленьких насекомых, навоз или пепел. Какой же смысл в таком незначительном теле? Насколько же более велико Верховное Существо, которое является всепроникающим, подобно небу!

14. Разумный человек должен удовлетворяться вкушением прасада [пищи предложенной Господу] или совершением пяти видов йаджни [панча-суна]. С помощью такой деятельности каждый может оставить привязанность к телу и к так называемому обладанию тем, что касается тела. Когда человек способен делать это, он прочно утверждается в позиции махатмы.

15. Каждый день человек должен поклоняться Верховному Существу, которое находится в сердце каждого, и на этой основе он должен отдельно поклоняться полубогам, святым личностям, обычным человеческим существам и живым существам, своим предкам и собственному я. Таким образом он может поклоняться Верховному Существу, (которое находится) в сердцевине сердца каждого.

16. Когда кто-либо наделен богатством и знанием, которые находятся под его полным контролем, и средствами, с помощью которых он может совершать йаджну или удовлетворять Верховную Личность Бога, он должен совершать жертвоприношения, предлагая жертвы на огне в соответствии с указаниями шастр. Таким образом он должен поклоняться Верховной Личности Бога.

17. Верховная Личность Бога, Шри Кришна, является наслаждающимся жертвоприношениями {жертвенными подарками}. Тем не менее, несмотря на то, что Его Величество вкушает жертвоприношения, предложенные на огне, О мой дорогой Царь, Он все таки бывает больше удовлетворен, когда прекрасная пища, сделанная из злаков и гхи, предлагается Ему через рты квалифицированных брахманов.

18. Поэтому, мой дорогой Царь, сначала предлагай прасада брахманам и полубогам, и после роскошного их насыщения ты можешь раздавать прасада другим живым существам по мере своих возможностей. Таким образом ты будешь способен поклоняться всем живым существам – то есть, иными словами, верховному живому существу внутри каждого живого существа.

19. Брахмана, который достаточно богат, должен предлагать жертвоприношения предкам во время убывания Луны в последнюю часть месяца Бхадры (август-сентябрь). Подобно этому, он должен предлагать жертвоприношения родственникам предков во время церемоний махалайа в месяце Ашвина (октябрь-ноябрь) (*). –

(*) Праздники махалайа соблюдаются на пятнадцатый день темной половины месяца Ашвина и знаменуют последний день Ведического лунного года.

20-23. Каждый должен совершать церемонию шраддха на Макара-санкранти [день, когда Солнце начинает отклоняться к северу] или на Карката-санкранти [день, когда Солнце начинает двигаться к югу]. Каждый должен также совершать эту церемонию в день Меша-санкранти и в день Тула-санкранти, в йогу, называемую Вйатипата, в день, в который три лунных десятины совпадают, во время затмения Солнца или Луны, на двенадцатый лунный день и в Шравана-накшатру. Каждый должен совершать эту церемонию на день Акшайатритийи, на девятый лунный день светлой половины месяца Картики (октябрь-ноябрь), на четыре аштаки в зимний сезон и холодный сезон, на седьмой лунный день светлой половины месяца Магхи (январь-февраль), во время совпадения Магха-накшатры и дня полнолуния, и в дни, когда Луна полностью полная, или не вполне полностью полная, когда эти дни совпадают с накшатрами от которых происходят названия определенных месяцев. Каждый должен также совершать церемонию шраддха на двенадцатый лунный день, когда он совпадает с любой из накшатр, именуемых Анурадха, Шравана, Уттара-пхалгуни, Уттарашадха или Уттара-бхадрапада. И опять же, каждый должен совершать эту церемонию, когда одиннадцатый лунный день совпадает либо с Уттара-пхалгуни, либо с Уттарашадхой, либо с Уттара-бхадрападой. И, в заключении, каждый должен совершать эту церемонию в дни, совпадающие со своим собственным днем рождения [джанма-накшатра] или со Шравана-накшатрой.

24. Все эти времена года считаются крайне благоприятными для человечества. В такое время каждый должен совершать все благоприятные действия, так как с помощью таких действий человеческое существо достигает успеха в своей короткой жизни.

25. Если кто-либо в течение этих периодов смены сезонов купается в Ганге, в Йамуне или в другом святом месте, если он воспевает, предлагает огненные жертвоприношения или выполняет обеты, или если он поклоняется Верховному Господу, брахманам, предкам, полубогам и живым существам в целом, все, что он дает в милостыню, приносит постоянный полезный результат.

26. О Царь Йудхиштхира, во время, предписанное для очистительных ритуальных церемоний для себя самого, для своей жены или для своих детей, или во время похоронных церемоний и ежегодных поминальных церемоний, каждый должен совершать благоприятные обряды, упомянутые выше, в соответствии с доходом в плодотворной деятельности.

27-28. Нарада Муни продолжал: Сейчас я опишу места, где могут быть прекрасно выполнены религиозные представления. Любое место, где присутствует Ваишнава, является отличным местом для всех благоприятных действий. Верховная Личность Бога является опорой всего этого космического проявления со всеми его движущимися и неподвижными живыми существами, и храм, где установлено Божество Господа, является самым священным местом. Кроме того, места, где ученые брахманы соблюдают Ведические принципы при помощи аскезы, образования и милости, являются также благоприятными и священными.

29. Благоприятными, в действительности, являются места, где существует храм Верховной Личности Бога, Кришны, в котором Ему должным образом поклоняются, и также места, где протекают прославленные священные реки, упомянутые в Пуранах, дополнительных Ведических писаниях. Все духовное, совершаемое там, определенно очень эффективно.

30-33. Священные озера, подобные Пушкаре, и места, где живут святые личности, подобные Курукшетре, Гайе, Прайагу, Пулаха-ашраме, Наимишаранйе, берегам Реки Пхалгу, Сетубандхе, Прабхасе, Двараке, Варанаси, Матхуре, Пампе, Бинду-сароваре, Бадарика-ашраме [Нарайана-ашраме], места, где течет Река Нанда, места, где принимали убежище Господь Рамачандра и мать Сита, такие как Читракута, и также холмистые земли, известные, как Махендра и Малайа – все они должны считаться самыми благочестивыми и священными. Подобно этому, места за пределами Индии, где находятся центры движения сознания Кришны и где поклоняются Божествам Радха-Кришны, должны посещаться и почитаться теми, кто желает духовно продвинуться. Тот, кто намерен продвинуться в духовной жизни, может посещать все эти места и совершать ритуальные церемонии, чтобы приобрести результаты в тысячу раз более лучшие, чем результаты подобной деятельности, совершаемой в любом другом месте.

34. О Царь земли, по мнению сведущих, мудрых ученых лишь только Верховная Личность Бога, Кришна, в котором покоится все, что движется и неподвижно в этой вселенной, и из которого все происходит, является лучшей личностью, которому все должно отдаваться.

35. О Царь Йудхиштхира, полубоги, многие великие мудрецы и святые, включая даже четырех сыновей Господа Брахмы, и я сам присутствовали на твоей церемонии жертвоприношения Раджасуйа, но когда возник вопрос, какая личность должна почитаться первой, каждый признал, что это Господь Кришна, Верховная Личность.

36. Вся вселенная, которая полна живых существ, подобна дереву, чьим корнем является Верховная Личность Бога, Ачйута [Кришна]. Поэтому просто с помощью поклонения Господу Кришне каждый может поклоняться всем живым существам.

37. Верховная Личность Бога создал множество мест обитания, подобных телам человеческих существ, животных, птиц, святых и полубогов. Во всех этих бесчисленных телесных формах Господь обитает вместе с живым существом, как Параматма. Таким образом Он известен, как пурушаватара.

38. О Царь Йудхиштхира, Сверхдуша в каждом теле дает разум индивидуальной душе в соответствии с его способностями к пониманию. Поэтому Сверхдуша является хозяином в теле. Сверхдуша проявляется для индивидуальной души в соответствии с его индивидуальным развитием знания, аскетизма, покаяния и так далее.

39. Мой дорогой Царь, когда великие мудрецы и святые личности совместно увидели непочтительные сделки в начале Трета-йуги, было введено поклонение Божеству со всеми принадлежностями.

40. Иногда преданный неофит предлагает все принадлежности для поклонения Господу, и он фактически поклоняется Господу, как Божеству, но так как он завидует авторитетным преданным Господа Вишну, Господь никогда не бывает доволен его преданным служением.

41. Мой дорогой Царь, из всех людей квалифицированный брахмана должен восприниматься как лучший в этом материальном мире, потому что такой брахмана, посредством практики аскезы, изучения Вед и удовлетворения, становится еще одним телом Верховной Личности Бога.

42. Мой дорогой Царь Йудхиштхира, брахманы, особенно те, которые занимаются распространением славы Господа повсюду во всем мире, признаются и почитаются Верховной Личностью Бога, который является сердцем и душой всего творения. Брахманы, посредством их проповеди, очищают три мира пылью со своих лотосных стоп, и таким образом они достойны поклонения даже Кришны.

Такова Четырнадцатая глава Седьмой песни ШримадБхагаватам, которая называется "Идеальная Семейная жизнь."

============================================================

Глава Пятнадцатая: Наставления для

Цивилизованных Людей.

1. Нарада Муни продолжал: Мой дорогой Царь, некоторые брахманы очень привязаны к плодотворной деятельности, некоторые привязаны к аскезам и покаяниям, некоторые – к изучению Ведической литературы, тогда как другие, хотя они и немногочисленны, культивируют знание и практикуют различные йоги, и особенно бхакти-йогу.

2. Человек, желающий освобождения для своих предков или самого себя, должен подавать милостыню брахмане, который остается верным безличному монизму [джнана-ништхе]. За отсутствием такого продвинутого брахманы, милостыня может подаваться брахмане, который склонен к ритуальной деятельности [кармаканде].

3. В течение периода предложения жертвоприношений полубогам, человек должен приглашать только двух брахманов, и во время жертвоприношений предкам, он может пригласить трех брахманов. Или, в противном случае, достаточно только одного брахманы. Даже если человек богат, он не должен пытаться пригласить больше брахманов или сделать проведение данных жертвоприношений слишком дорогим.

4. Если кто-либо соберется накормить много брахманов или родственников во время церемонии шраддха, то возникнут расхождения во времени, месте, почитаемости (с одной стороны) и составных частях, личности, которой поклоняются, и методе предложения поклонения (с другой).

5. Когда кто-либо получает возможность благоприятных времени и обстоятельств, он должен с любовью предложить пищу, приготовленную на гхи, Божеству Верховной Личности Бога и затем предложить прасада подходящей личности – Ваишнаве или брахмане. Это будет причиной его вечного процветания.

6. Каждый должен предлагать прасада полубогам, святым личностям, своим предкам, людям в целом, членам своей семьи, своим родственникам и своим друзьям, глядя на всех них, как на преданных Верховной Личности Бога.

7. Человек, полностью осведомленный о религиозных принципах, никогда не должен предлагать чего-либо, подобное мясу, яйцам или рыбе, на церемонии шраддха, и, даже если он является кшатрийей, он сам не должен есть такие вещи. Когда подходящая пища, приготовленная на гхи, предлагается святым личностям, то это равнозначно удовлетворению предков и Верховного Господа, который никогда не получает удовольствия от убиения животных под знаменем жертвы.

8. Личностям, которые желают продвинуться в высшей религии, советуется оставить всю зависть к остальным живым существам в том, что касается их тела, слов и ума. Не существует религии выше этой.

9. Благодаря пробуждению духовного знания люди, которые разумны в том, что касается жертвоприношения, которые действительно знают о религиозных принципах и которые свободны от материальных желаний, контролируют себя в огне духовного знания, то есть знания об Абсолютной Истине. Им можно оставить процесс ритуальных обрядов.

10. Глядя на личность, совершающую жертвоприношения, животные, предназначенные в жертву, бывают крайне испуганы, размышляя, "Этот безжалостный исполнитель жертвоприношений, не знающий о цели жертвоприношения и получающий удовольствие, убивая других, без сомнения погубит нас."

11. Поэтому день за днем тот, кто действительно хорошо знаком с религиозными принципами и кто не бывает отвратительно завистлив к бедным животным, должен счастливо совершать ежедневные жертвоприношения и те, что совершаются по определенным случаям, используя пищу, легко достижимую по милости Господа.

12. Существует пять разновидностей атеизма, соответственно известных, как видхарма [откровенное безбожие], пара-дхарма [религия для "избранных"], абхаса [религия самозванцев], упадхарма [иллюзорная религиозность] и чхала-дхарма [обманчивая религия]. Тот, кто знает об истинной религиозной жизни [санатана-дхарме], обязан оставить эти псевдорелигии.

13. Религиозные принципы, которые препятствуют человеку следовать его собственной религии, называются видхармой. Религиозные принципы, введенные "не для всех", называются пара-дхармой. Новый тип религии, созданной тщеславным человеком или тем, кто противоречит сущности Вед, называется упадхармой. И интерпретация посредством жонглирования словами называется чхала-дхармой.

14. Претенциозная религиозная система, порожденная тем, кто самовольно пренебрегает предписанными обязанностями своего уклада жизни, называется абхасой [тусклым отражением или ложным подобием]. Но если кто-либо выполняет обязанности, предписанные для его ашрама или варны, то почему бы им не быть достаточными для ослабления всех материальных страданий?

15. Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое экономическое положение больше чем для того, чтобы поддерживать душу в теле. Также не стоит стремиться стать известным религиозным деятелем. Точно также, как змея питон получает пищу, не прилагая усилий, так и тот, кто не имеет желаний, также получает средства к существованию без малейшего напряжения.

16. Тот, кто последователен и удовлетворен и кто связывает свои действия с Верховной Личностью Бога, обитающим в сердце каждого, наслаждается трансцендентальным счастьем, не прилагая усилия к добыче средств к существованию. Где же есть такое счастье для мирянина, которым движут вожделение и жадность и который поэтому скитается по всем частям света с желанием накапливать богатство?

17. Для человека, который имеет на своих ногах подходящую обувь, не существует опасности, даже когда он идет по острой гальке или колючкам. Все для него благоприятно. Подобно этому, для того, кто всегда самодостаточен, не существует несчастья; на самом деле он чувствует счастье повсюду.

18. О Царь, самодостаточный человек может стать счастливым лишь только попив воды. Однако, тот, кто руководствуется вожделением, обязан обращаться к положению цепной собаки для исполнения своих желаний.

19. Из-за жадности ради чувств духовная сила, знание, образование, аскеза и репутация преданного или брахманы, который не является самодостаточным нищим, постепенно сходят на нет.

20. Сильные телесные желания и нужды человека, обеспокоенного голодом и жаждой, определенно удовлетворяются, когда он ест. Подобно этому, если ктолибо очень гневен, успокоение доставят наказание и его плоды. Но что касается жадности, то даже если жадный человек завоевывает все части света или наслаждается всем в этом мире, он все таки не будет удовлетворен.

21. О Царь Йудхиштхира, многие личности с различным опытом, советники, сведущие ученые и многие люди, достойные, чтобы стать председателями ученых собраний, пали в адскую жизнь из-за чувства жадности и недовольства своим собственным положением.

22. Составляя планы с решимостью, каждый может оставить свое вожделение. Подобно этому, оставив зависть, каждый может победить свой гнев; обсуждая невыгодность накопления денег, каждый может оставить жадность; и обсуждая точную истину, каждый может оставить страх.

23. Обсуждая духовное знание, каждый может сразить скорбь и иллюзию; осуществляя служение преданному, каждый может оставить гордость (чванство, тщеславие); сохраняя молчание, каждый может избежать препятствий на пути мистической йоги; и, просто прекратив наслаждение чувств, каждый может справиться с завистью.

24. При помощи хорошего поведения и свободы от зависти каждый может нейтрализовать страдания от остальных живых существ; при помощи медитации в трансе каждый может нейтрализовать страдания от "беспощадной судьбы"; и с помощью практики хатха-йоги, пранайамы и тому подобного каждый может нейтрализовать страдания, происходящие от тела и ума. Подобно этому, развивая гуну благости, особенно в том, что касается пищи, каждый может победить свой сон.

25. Человек должен победить гуны страсти и невежества, развивая гуну благости, и затем он должен отречься от гуны благости, сделав свою благость непринужденной. Все это может быть автоматически достигнуто, если человек занимается служением духовному учителю с верой и преданностью. Таким образом каждый может победить влияние гун природы.

26. Духовный учитель должен считаться непосредственно Верховным Господом, потому что он дает трансцендентальное знание для просвещения. Следовательно, для того, кто поддерживает материальную концепцию, что духовный учитель является обычным человеческим существом, все срывается. Его просвещение и его изучение Вед и знание подобны омовению слона.

27. Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является хозяином всех остальных живых существ и хозяином материальной природы. Его лотосные стопы разыскиваются и почитаются великими святыми личностями, подобными Вйасе. Тем не менее, есть глупцы, которые считают Кришну обыкновенным человеком.

28. Ритуальные церемонии, регулирующие принципы, аскезы и практика йоги – все предназначены для управления чувствами и умом, но даже после того, как человек становится способным управлять своими чувствами и умом, если он не приходит к вопросу медитации на Верховного Господа, все подобная деятельность – это просто бесполезный труд.

29. Точно также, как выгоды бизнеса или большие деньги не могут сами по себе утолить голод голодного человека, так и Ведические ритуальные церемонии не могут помочь никому, кто не вложит их в преданность Верховной Личности Бога.

30. Тот, кто желает победить свой ум, должен оставить общество своей семьи и жить в священном месте, свободный от оскверняющего общения. Чтобы поддерживать тело и душу вместе, он должен просить ровно столько, сколько ему необходимо для самой скромной жизни.

31. О Царь, в священном месте поломничества человек должен выбрать место для выполнения мистической йоги. Место должно быть ровным и не слишком высоким или низким. Там он должен сесть очень удобно, будучи уравновешенным и устойчивым, сохраняя свое тело прямым, и таким образом он должен начать воспевание омкары.

32-33. Обратив свой взор на кончик носа, ученый йоги практикует дыхательные упражнения посредством технических средств, известных, как пурака, кумбхака и речака – контролируя вдох и выдох и затем останавливая оба эти процесса. Таким образом йоги удерживает свой ум от материальных привязанностей и останавливает все желания. Как только ум, покорившись желаниям, устремляется к наслаждению чувств, йоги должен немедленно вернуть его обратно и поставить под свой контроль.

34. Когда йоги регулярно практикуется таким образом, за короткое время его сердце становится пристально сосредоточенным и свободным от волнения, подобно огню без искр или дыма.

35. Когда чье-либо сознание свободно от материального вожделения, оно становится спокойным и умиротворенным во всей своей деятельности, ибо оно пребывает в вечной блаженной жизни. Однажды поднявшись на этот уровень, человек больше не возвращается к материалистической деятельности.

36. Тот, кто принимает образ жизни саннйаси, оставляет три принципа материалистической деятельности, которой каждый предается в поле домашней жизни, – а именно, религию, экономическое развитие и удовлетворение чувств. Тот, кто сначала принимает саннйасу, но затем возвращается к такой материалистической деятельности, называется ванташи, то есть тем, кто поедает свою собственную блевотину. На самом деле, он – бесстыдный человек.

37. Саннйаси, которые сначала полагают, что тело подвержено смерти и после смерти превращается в навоз, червей или пепел, но которые снова придают важность телу и прославляют его, как "Я", должны считаться величайшими безумцами.

38-39. Для человека, живущего в грихастха-ашраме, отвратительно не соблюдать регулирующие принципы; для брахмачари – не следовать обетам брахмачари во время жизни под опекой гуру; для ванапрастхи жить в деревне и заниматься так называемой общественной деятельностью; и для саннйаси – предаваться удовлетворению чувств. Тот, кто поступает таким образом, должен считаться последним из отступников. Такой претендент введен в заблуждение внешней энергией Личности Бога, и каждый должен отвергнуть его или помочь ему прийти к пониманию, если только это возможно, как восстановить его изначальное положение.

40. Человеческая форма тела предназначена для понимания "Я" – собственного и по-возможности Высшего, – которые оба находятся в трансцендентальном положении. Если оба они могут быть поняты, когда человек очищается посредством ясного знания сущности, то для чего и для кого скупой человек поддерживает тело для удовольствия чувств?

41. Трансценденталисты, которые продвинуты в знании, сравнивают тело, которое сделано по приказу Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям; ум, хозяин чувств, подобен вожжам; объекты чувств подобны цели; разум подобен возничему колесницы; и сознание, распределенное по телу, является причиной рабства в этом материальном мире.

42. Десять видов воздуха, действующие в теле, сравниваются со спицами колес колесницы, и верх и низ самого колеса называются религией и безбожием. Живое существо в телесной концепции жизни является владельцем колесницы. Ведическая мантра пранава является луком, само чистое живое существо является стрелой, и целью является Верховное Существо.

43-44. В обусловленной стадии жизни понимание истины иногда оскверняется страстью или невежеством, которые выставляются напоказ привязанностью, враждебностью, жадностью, скорбью, иллюзией, страхом, безумием, чванством, нанесением оскорблений, ложными изысканиями, обманом, завистью, нетерпимостью, страстью, заблуждением, голодом, жаждой, усталостью и сонливостью. Все они являются врагами. Иногда концепции человека также оскверняются благостью.

45. Пока живое существо должно принимать материальное тело с его различными частями и атрибутами, которые не полностью находятся под его контролем, живое существо должно держаться за лотосные стопы своих начальников, а именно, – своего духовного учителя и предшественников духовного учителя. По их милости каждый может заострить меч знания, и силой милости Верховной Личности Бога он должен затем победить врагов, упомянутых выше. Таким образом преданный будет способен слиться со своим собственным трансцендентальным блаженством, и затем он сможет оставить свое тело и восстановить свое духовное тождество.

46. В противном случае, если живое существо не принимает убежище у Ачйуты [Стойкости] и Баладевы [Духовной Силы], то затем его чувства, действуя, как лошади, и разум, действуя, как возница, развернувшись к материальному загрязнению, беззаботно перенесут тело, которое действует, как колесница, на путь чувственного удовлетворения. Когда кто-либо таким образом снова заманивается ворами вишайи едой, сном и совокуплением – лошади и возничий колесницы бросаются в зияющую пропасть материального существования, и он снова попадает в опасное и крайне пугающее положение повторяющихся рождения и смерти.

47. Согласно Ведам, существует два вида деятельности – правритти и нивритти. Деятельности правритти означает возвышение себя из низшего в высшее состояние материалистической жизни, тогда как нивритти означает остановку материального желания. Посредством деятельности правритти каждый испытывает страдания от материального заблуждения, но с помощью деятельности нивритти каждый очищается и становится достойным наслаждаться вечной, блаженной жизнью.

48-49. Ритуальные церемонии и жертвоприношения, известные, как агни-хотра-йаджна, дарша-йаджна, пурнамаса-йаджна, чатурмасйа-йаджна, пашуйаджна и сома-йаджна, характеризуются убийством животных и сожжением множества ценностей, особенно пищевых злаков, для выполнения материальных желаний и создания беспокойств. Совершение таких жертвоприношений, поклонение Ваишвадеве, и совершение церемонии Балихарана, которые все по всей видимости составляют цель жизни, а также воздвижение храмов богам, построение домов отдыха и садов, выкапывание колодцев для распространения воды, установка палаток для распространения пищи, и совершение деятельности для процветания общества – все это характеризует привязанность к материальным желаниям.

50-51. Мой дорогой Йудхиштхира, когда жертвы гхи и злаков, подобных пшенице и ячменю, предлагаются на жертвоприношении, они превращаются в небесное курение, которое переносит человека последовательно на высшие планетные системы, подобные царствам Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшины и Луны. Затем, однако, исполнитель жертвоприношения оспускается снова на Землю, чтобы стать травами, лианами, овощами и злаками. Последние съедаются различными живыми существами и превращаются в семя, которое вводится в женские тела. Таким образом он снова и снова принимает рождение.

52. Дваждырожденный брахмана получает вторую жизнь по милости своих родителей через процесс очищения, известный, как гарбхадхана. Есть также другие процессы очищения, вплоть до самого конца жизни, когда совершается похоронная церемония. Таким образом в свое время квалифицированный брахмана становится безразличным к материальной деятельности и жертвоприношениям, но он предлагает чувственные жертвоприношения в полном знании рабочим чувствам, которые озарены пламенем знания.

53. Ум всегда возбуждается волнами принятия и отвержения. Поэтому вся деятельность чувств должна быть предложена уму, который должен быть предложен словам. Затем слова человека должны быть предложены алфавиту всех букв, который должен быть затем предложен краткой форме омкара. Омкара должна быть предложена точке бинду, бинду – вибрации звука, и эта вибрация – жизненному воздуху. Затем живое существо, которое есть все, что осталось, должно быть помещено в Брахман, Всевышнего. Таков процесс жертвоприношения.

54. На своем пути восхождения, прогрессирующее живое существо входит в различные миры огня, Солнца, дня, конца дня, светлого полумесяца, полной Луны, и путешествия Солнца на север, вместе с их председательствующими божествами. Когда оно попадает на Брахмалоку, оно наслаждается жизнью на протяжении многих миллионов лет, и в конце концов его материальное предназначение подходит к концу. Затем оно входит в тонкое предназначение, из которого оно достигает причинного предназначения, обозревая все предыдущие состояния. После полного восприятия и уничтожения этого причинного состояния, оно достигает чистого состояния, в котором оно объединяется со Сверхдушой. Таким образом живое существо становится трансцендентальным.

55. Этот постепенный процесс возвышения для самоосознания предназначен для тех, кто действительно осведомлен об Абсолютной Истине. После повторяющихся рождений на этом пути, который известен, как дева-йана, человек достигает этих последовательных стадий. Тот, кто полностью осбовождается от всех материальных желаний, пребывая в самом себе, не нуждается в пересечении пути повторяющихся рождения и смерти.