Текст книги "Кришны Двайапайаны Ведавиасы (Книги 5-12)"

Автор книги: Бхагаватам Шримад

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 47 страниц)

13. Те, кто был преобразован церемонией гарбхадхана (очищением жизни во чреве матери) и другими методами преображения, исполненными с мантрами непрерывно и без помех, и кто получил одобрение Господа Брахмы, являются двиджами, то есть дваждырожденными. Такие брахманы, кшатрийи и ваишйи, очищенные с помощью их семейных традиций и с помощью их поведения, должны поклоняться Господу, изучать Веды и подавать милостыню. В этой системе они должны следовать принципам четырех ашрамов [брахмачарйи, грихастхи, ванапрастхи и саннйасы].

14. Для брахманы существует шесть профессиональных обязанностей. Кшатрийа не должен принимать милостыни, но он может выполнять остальные пять из этих обязанностей. Царю или кшатрийи не позволяется взымать налоги с брахманов, но он может обеспечивать свои средства к существованию, взымая минимальные налоги, пошлины или карательные штрафы с остальных своих подданных.

15. Торговое сословие должно всегда выполнять указания брахманов и заниматься такими профессиональными делами, как сельское хозяйство, торговля и защита коров. Для шудр единственный долг заключается в том, чтобы принять хозяина из высшего общественного уклада и заниматься служением ему.

16. В качестве альтернативы, брахмана также может обратиться к профессиям ваишйи. Он может полагаться на то, что он получает без просьб, он может каждый день просить пожертвование на рисовом поле, он может собирать остатки риса на поле, оставшиеся после его владельца, или он может собирать пищевые зерна, оставшиеся здесь и там в магазине продажи зерна. Таковы четыре средства к существованию, которые могут быть также взяты на вооружение брахманами. Среди этих четырех, каждое следующее лучше, чем предыдущее.

17. За исключением крайних случаев люди из низших сословий не должны принимать профессии тех, кто стоит выше них. Когда же возникают такие крайности, безусловно, каждый, кроме кшатрийи, может принять средства к существованию других.

18-20. Во времена чрезвычайного положения каждый может принять любую из различных типов профессий, известных как рита, амрита, мрита, прамрита и сатйанрита, но никто и никогда не должен принимать профессию собак. Профессия унчхашила, сбор злаков с поля, называется рита. Сбор без просьб называется амрита, прошение зерновых называется мрита, возделывание почвы называется прамрита, и торговля называется сатйанрита. Занятие служением личностям из более низких классов, однако, называется шва?вритти, профессией собак. В особенности брахманы и кшатрийи никогда не должны заниматься низким и отвратительным служением шудрам. Брахманы должны быть прекрасно ознакомлены со всем Ведическим знанием, а кшатрийи должны быть прекрасно осведомлены о поклонении полубогам.

21. Признаками брахманы являются контроль ума, контроль чувств, аскезы и покаяние, чистота, удовлетворение, всепрощение, простота, знание, милость, правдивость и полное вручение себя Верховной Личности Бога.

22. Быть влиятельным в сражении, непобедимым, терпеливым, отзывчивым и милосердным, контролировать потребности тела, быть снисходительным, быть привязанным к брахманической культуре и быть всегда веселым и правдивым – все это признаки кшатрийи.

23. Постоянная преданность полубогам, духовному учителю и Верховному Господу, Вишну; стремление к продвижению в религиозных принципах, экономическом развитии и удовлетворении чувств; вера в слова духовного учителя и писаний; и постоянное стремление со знанием дела к зарабатыванию денег – таковы признаки ваишйи.

24. Предложение поклонов высшим классам общества [брахманам, кшатрийам и ваишйам], постоянная и неизменная чистота, свобода от двуличия, служение своему хозяину, совершение жертвоприношений без произнесения мантр, неворовство, постоянная правдивость и обеспечение полной защиты коровам и брахманам – все это признаки шудры.

25. Воздавать служение своему мужу, быть всегда благосклонной к нему, одинаково хорошо относиться к друзьям и родственникам мужа, и следовать обетам мужа – таковы четыре принципа для женщин, описываемых как целомудренные.

26-27. Целомудренная женщина должна красиво одеваться и украшать себя золотом для удовольствия своего мужа. Всегда одевая чистые и привлекательные одежды, она должна подметать и мыть свой дом водой и другими жидкостями так, чтобы весь дом был всегда чистым и свежим. Она должна собирать домашние принадлежности и поддерживать дом постоянно погруженным в аромат благовоний и цветов и должна быть готова выполнять все желания своего мужа. Будучи скромной и правдивой, контролируя свои чувства и говоря сладкие слова, целомудренная женщина должна заниматься служением своему мужу с любовью, в соответствии со временем и обстоятельствами.

28. Целомудренная женщина не должна быть жадной, но должна быть довольна во всех обстоятельствах. Она должна быть очень искусна в ведении домашних дел и должна быть прекрасно осведомлена о религиозных принципах. Она должна говорить правдиво и должна быть очень заботливой и всегда чистой и непорочной. Таким образом, целомудренная женщина должна с любовью заниматься служением мужу, который не является падшим.

29. Женщина, которая занимается служением своему мужу, строго следуя по стопам богини удачи, без сомнения, возвращается домой, обратно к Богу, с ее преданным мужем и живет очень счастливо на планетах Ваикунтхи.

30. Среди смешанных классов, известных как санкара, те, кто не являются ворами и разбойниками, известны, как антевасайи, или чандалы [собакоеды], и они также имеют свои наследственные обычаи.

31. Мой дорогой, брахманы, прекрасно пониманиющие Веды, вынесли свой приговор, что в каждую эпоху [йугу] поведение различных классов людей в соответствии с их материальными гунами является благоприятным, как в этой жизни, так и в следующей.

32. Если кто?либо действует в своей профессии в соответствии со своим положением в гунах природы и постепенно оставляет эту деятельность, то он достигает нишкамы.

33-34. О Царь, если поле обрабатывается снова и снова, сила его производительности уменьшается, и какие бы семена ни были там засеяны, они пропадают. Точно также, как капли гхи никогда не могут погасить огонь, но это может сделать поток масла, так и сверхпотворствование похотливым желаниям искореняет такие желания полностью.

35. Если кто?либо проявляет признаки сущности брахманы, кшатрийи, ваишйи или шудры так, как они описывались выше, то даже если он по всей видимости принадлежит к другому классу, он должен восприниматься в соответствии с этими признаками.

Такова Одиннадцатая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Совершенное Общество: Четыре Социальных Класса."

============================================================

Глава Двенадцатая: Совершенное Общество:

Четыре Духовных Класса.

1. Нарада Муни сказал: ученик должен практиковать совершенное управление своими чувствами. Он должен быть смиренным и иметь настроение твердой дружбы со своим духовным учителем. Соблюдая обет брахмачари, он должен жить в гуру?куле только для пользы своего гуру.

2. На стыке дня и ночи, а именно, ранним утром и поздним вечером, он должен быть полностью погружен в размышления о своем духовном учителе, огне, боге Солнца и Господе Вишну, и, воспевая Гайатри мантру, он должен поклоняться им.

3. По указанию духовного учителя ученик должен регулярно изучать Ведические мантры. Каждый день, перед началом своего обучения и в конце своего обучения, ученик должен почтительно предлагать глубокие поклоны своему духовному учителю.

4. Держа чистую траву куша в своей руке, брахмачари должен регулярно одеваться в одежды из оленьей шкуры, подпоясывая их соломенным ремнем. Он должен иметь нерасчесанные волосы, носить палку и горшок для воды и быть укашенным священным шнуром, как рекомендуется в шастрах.

5. Брахмачари должен выходить утром и вечером на сборы милостыни, и он должен предлагать все, что он собирает, своему духовному учителю. Он должен принимать пищу, только если ему скажет об этом духовный учитель; в противном случае, если иногда духовный учитель не отдает такого распоряжения, он должен соблюдать пост.

6. Брахмачари должен по мере своих возможностей прекрасно вести себя и быть кротким и мягким и не должен есть или брать больше, чем необходимо. Он должен быть всегда активным и искусным, полностью доверяя наставлениям духовного учителя и шастры. Полностью контролируя свои чувства, он должен общаться с женщинами или с теми, кто находится у женщин под каблуком, только по мере необходимости.

7. Брахмачари, или тот, кто не принял грихастха? ашрама, должен неуклонно избегать разговоров с женщинами или о женщинах, так как чувства настолько сильны, что они могут возбудить даже ум саннйаси, представителя отреченного образа жизни.

8. Если жена духовного учителя молода, юный брахмачари не должен позволять ей заботиться о его волосах, растирать его тело маслом или купать его с любовью, подобно матери.

9. Женщина сравнивается с огнем, а мужчина сравнивается с горшком масла. Поэтому мужчина должен избегать общения даже с собственной дочерью в уединенном месте. Подобно этому, он должен также избегать общения с другими женщинами. Каждый должен общаться с женщинами только по важному делу и никак иначе.

10. Пока живое существо не полностью осознало себя – то есть пока оно не обрело независимости от заблуждения отождествления себя со своим телом, которое есть ничто иное, как отражение изначального тела и чувств – оно не может быть свободно от концепции двойственности, которая кратко выражается, как двойственность между мужчиной и женщиной. Таким образом существуют все шансы для того, чтобы оно совершило падение, потому что его интеллект находится в заблуждении.

11. Все правила и нормы одинаково приложимы к домохозяину и саннйаси, представителю отреченного образа жизни. Грихастхе, однако, духовный учитель дает разрешение заниматься сексом в течение периода, благоприятного для зачатия.

12. Брахмачари или грихастхам, которые приняли обет безбрачия, как описывалось выше, не позволяется делать следующее: наносить порошок или мазь на глаза, растирать голову маслом, массажировать тело руками, смотреть на женщину и рисовать изображение женщины, есть мясо, пить вино, украшать тело цветочными гирляндами, наносить ароматическую мазь на тело и украшать тело различными украшениями. Все это они должны оставить.

13-14. В соответствии с правилами и нормами, упомянутыми выше, тот, кто является дваждыроженным, а именно, брахмана, кшатрийа или ваишйа, должен жить в гуру?куле под опекой возвышенного учителя. Там он должен изучать и учить все Ведические писания вместе с дополнениями к ним и Упанишадами по мере своих сил и возможностей к обучению. Если это возможно, ученик или последователь должен награждать своего духовного учителя выполнением его просьб, и затем, повинуясь указанию духовного учителя, ученик должен уйти и принять один из других ашрамов, а именно, грихастха?ашрама, ванапрастха?ашрама или саннйаса?ашрама, как он пожелает.

15. Каждый должен понять, что в огонь, в духовного учителя, в него самого и во все живые существа – во все обстоятельства и во все условия – Верховная Личность Бога, Вишну, одновременно вошел и не вошел. Он находится снаружи и изнутри как полновластный правитель всего.

16. С помощью практики на этом пути, находится ли человек в брахмачарйа?ашраме, грихастха?ашраме, ванапрастха?ашраме или саннйаса?ашраме, он должен всегда осознавать всепроникающее присутствие Верховного Господа, ибо так возможно понять Абсолютную Истину.

17. О Царь, я сейчас опишу квалификации для ванапрастхи, того, кто удалился от семейной жизни. С помощью строгого соблюдения правил и норм для ванапрастхи можно легко вознестись на высшую планетную систему, известную, как Махарлока.

18. Человек, ведущий жизнь ванапрастхи, не должен вкушать зерновые, которые произросли на искусственном поле после его обработки. Он также не должен употреблять в пищу зерна, которые выросли на поле без его возделывания, но не полностью созрели. Также не должен ванапрастха употреблять в пищу зерна, приготовленные на огне. На самом деле, он должен вкушать только плод, созревший под солнцем.

19. Ванапрастха должен готовить лепешки, чтобы предлагать их в жертву, из плодов и зерновых, выросших естественным путем в лесу. Когда он достает новые зерна, он должен оставлять свои прежние запасы зерновых.

20. Ванапрастха должен соорудить соломенную хижину или найти убежище в горной пещере только для того, чтобы поддерживать священный огонь, но сам он лично должен терпеливо переносить выпадение снега, ветер, огонь, дожди и сияние Солнца.

21. Ванапрастха должен носить нечесанные локоны волос на своей голове и позволять рости волосам на теле, ногтям и усам. Он не должен очищать свое тело от грязи. Он должен носить горшок с водой, шкуру оленя и палку, а в качестве верхней одежды – использовать кору, а также одежды, окрашенные, как огонь.

22. Будучи сильно погруженным в размышления, ванапрастха должен оставаться в лесу на протяжении двенадцати лет, восьми лет, четырех лет, двух лет или, как минимум, одного года. Он должен вести себя таким образом, чтобы он не был слишком обеспокоен или испытывал страдания от слишком тяжелой аскезы.

23. Когда вследствие старости или болезни человек больше не способен выполнять свои предписанные обязанности для продвижения в духовном сознании или изучении Вед, он должен блюсти пост, не принимая пищи.

24. Он должен соответствующим образом поместить элемент огня в самого себя и таким образом оставить ложное телесное самоотождествление, посредством которого каждый принимает материальное тело за самого себя или за собственность. Он должен постепенно слить материальное тело с пятью материальными элементами.

25. Здравомыслящий, осознающий себя человек, имеющий полное знание, должен погрузить различные части тела в их изначальные источники. Полости в теле вызваны эфиром, процесс дыхания вызван воздухом, тепло тела вызвано огнем, и семя, кровь и слизь порождены водой. Прочные материи, подобные коже, мышцам и костям, порождены землей. Таким образом все составляющие тела вызваны различными элементами, и они должны быть снова слиты с этими элементами.

26-28. Затем объекты речи вместе с чувством речи должны быть возложены на огонь. Ремесло и две руки должны быть отданы полубогу Индре. Энергия движения и ноги должны быть отданы Господу Вишну. Чувственное наслаждение и гениталии должны быть предложены Праджапати. Прямая кишка и энергия опорожнения должны быть помещены в соответствующее им место, на Мритйу. Слуховой инструмент со звуковой вибрацией должны быть отданы божествам, господствующим над частями света. Инструмент касания и объекты чувства касания должны быть отданы Вайу. Формы вместе с энергией зрения должны быть помещены на Солнце. Язык вместе с богом Варуной должны быть слиты с водой, и энергия обоняния вместе с двумя полубогами Ашвини?кумара должны быть отданы земле.

29-30. Ум и все материальные желания должны быть отданы полубогу Луны. Все объекты материи разума вместе с разумом должны войти в Господа Брахму. Ложное эго и все материальные поступки должны быть отданы Рудре. Материальное сознание и цель мышления должны влиться в индивидуальное живое существо, и полубоги, действующие под руководством гун природы, должны войти вместе с испорченным живым существом в Верховное Существо. Земля должна быть поглощена водой, вода – излучением Солнца, это излучение – воздухом, воздух – эфиром, эфир – ложным эгом, ложное эго – совокупной материальной энергией, совокупная материальная энергия – непроявленными составляющими, и, в конце концов, качество составной части материального проявления – Сверхдушой.

31. Когда все материальные обозначения таким образом влиты в соответствующие им материальные элементы, живые существа, которые все в конечном счете полностью духовны, будучи едиными по качеству с Верховным Существом, должны прекратить свое материальное существование точно также, как пламя угасает, когда дерево, в котором оно горит, полностью израсходовано. Когда материальное тело возвращается в его различные материальные элементы, остается только духовное существо. Это духовное существо является Брахманом, и оно идентично по качеству с Парабрахманом.

Такова Двенадцатая глава Седьмой песни Шримад?Бхагаватам, которая называется "Совершенное Общество: Четыре Духовных Класса."

============================================================

Глава Тринадцатая: Поведение

Совершенной Личности.

1. Шри Нарада Муни сказал: Человек, способный культивировать духовное знание, должен отречься от всех материальных связей, и единственно лишь поддерживая тело живым, он должен путешествовать из одного места в другое, останавливаясь только на одну ночь в каждой деревне. Таким образом, независимый во всем, что касается потребностей тела, саннйаси должен путешествовать повсюду во всем мире.

2. Человек, пребывающий в отреченном образе жизни, может (даже) попытаться избегать одежды для покрытия своего тела. Если он и одевает вообще что? нибудь, то это должна быть только набедренная повязка, и, когда не существует необходимости, саннйаси не должен принимать даже данду. Саннйаси должен избегать ношение чего?либо, кроме данды и камандалу.

3. Саннйаси, полностью удовлетворенный в самом себе, должен жить на пожертвования, выпрашивая их от двери к двери. Не полагаясь ни на какую личность и ни на какое место, он должен быть всегда дружественным доброжелателем по отношению ко всем живым существам и быть умиротворенным, беспримесным преданным Нарайаны. Таким образом он должен передвигаться из одного места в другое.

4. Саннйаси должен всегда пытаться видеть проникновение Всевышнего во все и видеть все, включая эту вселенную, покоящимся на Всевышнем.

5. В течение бессознательного состояния и состояния сознания, а также между этими двумя, он должен пытаться понять себя и должен полностью находиться в самом себе. На этом пути он должен осознать, что обусловленная и освобожденная стадии жизни – это только иллюзия и в действительности нереальны. С таким высшим пониманием он должен видеть только Абсолютную Истину, пронизывающую все.

6. Так как материальное тело без сомнения должно быть разрушено и продолжительность жизни не имеет фиксированной длины, ни жизнь, ни смерть не должны восхваляться. Более того, каждый должен наблюдать вечный фактор времени, в котором живое существо проявляет себя и исчезает.

7. Литература, которая является бесполезной растратой времени, – или, иными словами, литература, не приносящая духовной пользы, – должна быть отвергнута. Никто не должен становиться профессиональным учителем, чтобы зарабатывать себе на жизнь, также как никто не должен предаваться спорам и пререканиям. Никто не должен принимать убежище ни у какой стороны или фракции.

8. Саннйаси не должен представлять приманки материальных благ, чтобы собрать большое количество учеников, также как не должен он без необходимости читать большое количество книг или давать лекции для обеспечения себе средств к существованию.

9. Умиротворенный, уравновешенный человек, который действительно продвинулся в духовном сознании, не нуждается в том, чтобы принимать символы саннйаси, такие как триданда или камандалу. В соответствии с необходимостью он может иногда принимать эти отличительные символы и иногда отвергать их.

10. Несмотря на то, что святой человек может не выставлять себя на показ человеческому обществу, через его поведение его цель бывает раскрыта. Человеческому обществу он должен представлять себя подобным беспокойному ребенку, и несмотря на то, что он – величайший здравомыслящий оратор, он должен выдавать себя за немого человека.

11. Как исторический пример этого, ученые мудрецы цитируют историю старинного разговора между Прахладой Махараджей и великим святым человеком, который питался подобно питону.

12-13. Прахлада Махараджа, самый дорогой слуга Верховной Личности Бога, однажды отправился в путешествие по вселенной вместе с некоторыми своими близкими спутниками для того, чтобы изучить природу святых личностей. Таким образом он прибыл на берег Кавери, где находилась гора, известная, как Сахйа. Там он нашел великого святого человека, который лежал на земле, покрытый грязью и пылью, но который был в глубине духовно продвинут.

14. Ни по деятельности этого святого человека, ни по его телесным качествам, ни по его словам, ни по признакам его статуса в системе ванрашрамы люди не могли понять, был ли он тем же самым человеком, за которого они его принимали.

15. Возвышенный преданный Прахлада Махараджа должным образом выразил свое почтение и предложил глубокие поклоны святому человеку, который принял средства к существованию питона. После того, как он таким образом почтил святого человека и прикоснулся своей собственной головой к лотосным стопам этого святого, Прахлада Махараджа, для того, чтобы понять его, очень смиренно задал ему следующий вопрос.

16-17. Увидев святого человека довольно упитанным, Прахлада Махараджа сказал: Мой дорогой господин, ты не прилагаешь усилий для того, чтобы зарабатывать себе на пропитание, но тем не менее ты имеешь крепкое тело, в точности, как наслаждающийся материалист. Я знаю, что если кто?нибудь очень богат и ничего не должен делать, он становится необычайно толстым от еды и от сна и от невыполнения работы.

18. О брахмана, пребывающий полностью в знании трансцендентности, ты ничего не должен делать, и поэтому ты (сейчас) лежишь. Также понятно, что у тебя нет денег для чувственного наслаждения. Как же тогда твое тело стало таким толстым? При данных обстоятельствах, если, конечно, ты не считаешь мой вопрос неблагоразумным, будь добр, объясни, как это произошло.

19. Ты кажешься очень ученым, опытным и разумным во всем. Ты можешь прекрасно говорить, описывая вещи, которые приятны сердцу. Ты видишь, что люди в основном занимаются плодотворной деятельностью, но все же ты лежишь здесь неподвижно.

20. Нарада Муни продолжал: Когда святой человек был таким образом спрошен Прахладой Махараджей, Царем Даитйев, он был очарован дождем его нектарных слов, и он ответил на любопытство Прахлады Махараджи с улыбающимся лицом.

21. Святой брахмана сказал: О лучший из асуров, Прахлада Махараджа, который признается провинутыми и цивилизованными людьми, ты хорошо осведомлен о различных стадиях жизни, благодаря твоим врожденным трансцендентальным глазам, которыми ты можешь увидеть характер человека и таким образом ясно узнать результаты принятия и отказа от вещей такими, какие они есть.

22. Нарайана, Верховная Личность Бога, который преисполнен всех богатств, преобладает в сердцевине твоего сердца благодаря твоей сущности чистого преданного. Он всегда прогоняет темноту невежества точно также, как Солнце прогоняет темноту вселенной.

23. Мой дорогой Царь, несмотря на то, что ты знаешь обо всем, ты поставил несколько вопросов, на которые я постараюсь ответить в соответствии с тем, что я узнал с помощью слушания от авторитетов. Я не могу оставаться безмолвным всвязи с этим, так как личность, подобная тебе, воистину достойна разговаривать с тем, кто желает самоочищения.

24. Благодаря ненасытным материальным желаниям я был охвачен волнами законов материальной природы, и таким образом я занимался различной деятельностью, борясь за существование в различных формах жизни.

25. С течением эволюционного процесса, который вызывается плодотворной деятельностью вследствие нежелательного материального чувственного удовлетворения, я получил эту человеческую форму жизни, которая может привести на райские планеты, к освобождению, к низшим видам жизни, или к новому перерождению среди человеческих существ.

26. В этой человеческой форме жизни мужчины и женщины объединяются для чувственного удовольствия секса, но на практическом опыте мы убедились, что ни один из них не счастлив. Поэтому, наблюдая отрицательные результаты, я прекратил принимать участие в материалистических поступках.

27. Настоящей формой жизни для живых существ является форма духовного счастья, которое является истинным счастьем. Это счастье может быть достигнуто только тогда, когда живое существо останавливает всю материалистическую деятельность. Материальное чувственное наслаждение – это просто воображение. Поэтому, считаясь с этим предметом, я прекратил всю материальную деятельность, и я лежу здесь теперь.

28. Таким образом обусловленная душа, живущая в теле, забывает свой личный интерес, так как она отождествляет себя с телом. Так как тело материально, его естественная склонность – быть увлеченным разнообразием материального мира. Таким образом живое существо испытывает страдания материального существования.

29. Точно также, как олень, вследствие своего невежества, не может увидеть воду внутри колодца, покрытого травой, но бегает за водой в другое место, живое существо, покрытое материальным телом, не замечает счастья внутри самого себя и бегает за счастьем в материальном мире.

30. Живое существо пытается достигнуть счастья и избавить себя от причин страдания, но так как различные тела живых существ находятся под полным управлением материальной природы, все его планы в различных телах, один за другим, в конечном счете расстраиваются.

31. Материалистическая деятельность всегда смешана с тремя видами несчастных условий – адхйатмикой, адхидаивикой и адхибаутикой. Поэтому, даже если кто?либо и достигает некоторого успеха, совершая такую деятельность, то что за смысл в таком успехе? Он, несмотря ни на что, подвержен рождению, смерти, старости и болезни и последствиям своих плодотворных поступков.

32. Брахмана продолжал: Я на самом деле вижу, как богатый человек, который является жертвой своих (собственных) чувств, очень жаден в деле накопления богатства, и потому страдает от бессонницы из?за страха перед опасностями со всех сторон, вопреки его богатству и благополучию.

33. Те, кто считаются материально могущественными и богатыми, всегда полны беспокойств благодаря правительственным законам, ворам и разбойникам, врагам, членам семьи, животным, птицам, личностям, ищущим милостыни, неизбежному фактору времени и даже самим себе. Таким образом они постоянно дрожат от страха.

34. Те люди в обществе, которые разумны, должны оставить изначальную причину скорби, иллюзии, страха, гнева, привязанности, бедности и черезмерного труда. Изначальная причина всего этого – желание излишнего престижа и денег.

35. Пчела и питон – это два отличных духовных учителя, которые дают нам примерные наставления относительно того, как быть удовлетворенным только малым и как оставаться в одном месте и не двигаться.

36. У пчелы я научился быть непривязанным к накапливанию денег, так как несмотря на то, что деньги также хороши, как мед, кто?нибудь может убить их владельца и силой отобрать их у него.

37. Я не делаю усилий, чтобы получить чего?нибудь, но я очень доволен всем тем, что приходит само по себе. Если я не получаю ничего, я терплю и, как питон, не волнуюсь и лежу таким образом множество дней.

38. Иногда я ем очень мало и иногда очень много. Иногда пища очень вкусна, и иногда она отвратительна. Иногда прасада предлагается с великим почтением, и иногда пищу кидают пренебрежительно. Иногда я ем в течение дня и иногда в течение ночи. Таким образом я ем только то, что легко достижимо.

39. Чтобы покрыть свое тело, я использую все, что доступно, будь то лен, хлопок, шелк, кора дерева или шкура оленя, в соответствии с моей судьбой, и я полностью доволен и невозмутим.

40. Иногда я лежу на поверхности земли, иногда на листьях, траве или камне, иногда на куче золы, или иногда, по воле других, во дворце на первоклассной кровати с подушками.

41. О мой господин, иногда я очень хорошо купаюсь, нанося сандаловую пасту на все мое тело, надеваю цветочную гирлянду, и одеваюсь в прекрасные одежды и украшения. Затем я путешествую, подобно царю, на спине слона, в колеснице или на лошади. Иногда, однако, я путешествую голым, подобно личности, преследуемой духами.

42. Различные люди – это различные склады ума. Поэтому не мое это дело критиковать или восхвалять их. Я лишь желаю им благополучия, чтобы они согласились стать едиными со Сверхдушой, Верховной Личностью Бога, Кришной.

43. Умственная стряпня различения между хорошим и плохим должна быть воспринята, как единое целое, и после этого она должна быть вложена в ум, который должен быть вложен в ложное эго. Ложное эго должно быть вложено в совокупную материальную энергию. Таков процесс борьбы с ложной разборчивостью.

44. Ученый, думающий человек должен понять, что материальное существование – это иллюзия. Это возможно только с помощью самоосознания. Самореализованный человек, который действительно видел истину, должен уйти от всей материальной деятельности, находясь в процессе самоосознания.

45. Прахлада Махараджа, ты определенно самореализованная душа и преданный Верховного Господа. Ты не заботишься ни об общественном мнении, ни о так называемых писаниях. И поэтому я описал тебе без колебания всю историю моего самоосознания.

46. Нарада Муни продолжал: После того, как Прахлада Махараджа, Царь демонов, услышал эти наставления от святого, он понял профессиональные обязанности совершенной личности [парамахамсы]. Таким образом он должным образом почтил этого святого, и затем с его позволения он отправился в свой собственный дом.

Такова Тринадцатая глава Седьмой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Поведение Совершенной Личности."

============================================================

Глава Четырнадцатая: Идеальная Семейная Жизнь.

1. Махараджа Йудхиштхира спросил у Нарады Муни: О мой господин, О великий мудрец, будь милостив, объясни, как мы, остающиеся дома без знания цели жизни, можем также легко достичь освобождения в соответствии с наставлениями Вед.

2. Нарада Муни ответил: Мой дорогой Царь, те, кто остаются дома как домохозяева, должны действовать так, чтобы зарабатывать средства к своему существованию, и вместо того, чтобы самим пытаться наслаждаться результатами своей работы, они должны предлагать все эти результаты Кришне, Васудеве. А то, как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может быть в совершенстве осознано через общение с великими преданными Господа.

3-4. Грихастха должен снова и снова общаться со святыми личностями, и с великим почтением он должен выслушивать нектар деяний Верховного Господа и Его воплощений так, как эти деяния описываются в Шримад ?Бхагаватам и в остальных Пуранах. Таким образом он должен постепенно стать отреченным от любовной привязанности к своей жене и детям точно также, как человек, пробуждающийся ото сна.