Текст книги "Алхимия вечности"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 28 (всего у книги 28 страниц)
И как только у вас исчезает желание обрести что-то, вы попадаете в неизведанное. Медитация достигает своего конца, сансара есть мокша. И тогда этот мир будет свободой. Этот берег станет другим берегом. Но не потакайте детским шалостям. Не будьте детьми. Легко потакать детским шалостям. И если вы думаете, если вы воображаете, вы можете их создать.
Я не думаю, что любое ощущение подобного рода есть следствие воображения, но если вы будете думать в этих терминах, вы можете вообразить все это. Если вы будете думать, что голубой свет приходит на определенной ступени, вы можете сотворить его, не достигнув этой ступени. Это очень легко сделать, но достигнуть это ступени очень сложно. А сотворить в воображении этот голубой свет очень легко. Закройте глаза, сконцентрируйтесь, и через несколько дней вы начнете чувствовать и видеть это свет. И тогда ваше эго усилится. Теперь вы «идете по духовному пути». Подумайте о кундалини, и вы начнете чувствовать, как она поднимается по вашему позвоночнику. Это сила воображения. Это легко дается каждому человеку, это не сложно. Но в таком случае вы будете вести себя не по тому пути.
Я не хочу вам сказать, что каждый опыт подобного рода – это следствие действия воображения. Но если вас это будет волновать, это стает следствием воображения. Забудьте об этом полностью. Пусть вас волнует только медитация, пусть вас волнует перемена ваших взаимоотношений с другими людьми, пусть вас волнует ваша тишина, ваша удовлетворенность, любовь. Пусть вас волнует все это, и внезапно иногда, по вашей спине будет подниматься энергия кундалини. Но пусть вас это не волнует. Отметьте это и забудьте полностью. Внезапно вы можете увидеть какой-то свет, отметьте его и забудьте о нем. Внезапно моет начать вращаться какая-то определенная чакра, отметьте это, и забудьте об этом. Пусть вас это не волнует. Если вас это будет волновать, это принесет вред. Оставайтесь удовлетворенными, умиротворенными, тихими, любящими, сострадательными, медитирующими.
Это будет происходить. И тогда это будет реальным и подлинным. Если вас это не волнует, если вы к этому не стремитесь, и это будет происходить, тогда ваш опыт подлинный. И этот опыт показывает многое, но вам не обязательно знать о том, на что он показывает, потому что после того, как это случится с вами, вы будете знать, что он показывает. Человеческий ум глуп, и если я скажу вам, на что показывает этот опыт, вы будете меньше думать о любви, тишине и сострадании. Но именно они трудно достижимы. Очень легко представить себе голубой свет и видеть его в воображении, очень легко представить себе, как змей кундалини ползет по вашему спинному мозгу. Это очень легко, в этом нет ничего сложного.
И поэтому помните, есть два вида внутреннего опыта. Один вид опыта – это ваше внутреннее воображение, а другой вид опыта – это событие. Но для того, чтобы событие случилось, вы не нужны. А для воображения вы – обязательное условие. Не играйте с воображением в игры. Это опасные игры. Вы можете что угодно воображать. Вы можете вообразить себе что угодно, но это вам не поможет никоим образом. Ум таков, что он все время пытается найти какую-то ложную замену, потому что ложная замена так помогает.
Если вы должны вырастить истинную розу в саду, на это нужно время. Это требует вашего терпения, усилий, и даже после этого еще не обязательно она вырастет. Роза может вырасти, а может и не вырасти. Легко купить розу на рынке, но тогда она не будет вашей. Только кажется, что она выросла в вашем саду, но это не так. И когда вы покупаете букет роз, у них нет корней, они просто лежат в ваших руках, но они не стаи частью вашего бытия, вы никогда не ждали их появления из земли, вы не были достаточно терпеливыми. Это не дети, не ваши дети, вы просто купили их. Они перед вами, но они подобны чужеродному элементу в вас, они не следствие внутреннего роста.
Но есть еще люди похитрее, они не покупают настоящие цветы, они покупают просто бумажные цветы, пластиковые, потому что они не вянут. Настоящие цветы вянут. Вечером их уже не будет, и поэтому такие хитрецы предпочитают купить пластиковые розы. Они дешевле, они приносят меньше хлопот, они вечные! Но вы обманываете себя. Настоящий рост нуждается во времени, в терпении, в труде. Воображаемый рост – это лишь воображение. Помните об этом отличии все время.
Есть еще одно. Что бы вы ни делали, не думайте, что результаты придут к вам в будущем. Если вы что-то делаете по-настоящему, результаты уже здесь и сейчас. Во внутренней работе, если вы сегодня медитировали, результаты завтра не приходят. Если вы медитировали сегодня, благоухание этой медитации, каким бы малым оно ни было, уже присутствует в вас. И если вы достаточно чувствительны, вы можете почувствовать это. Когда происходит что-то истинное, это воздействует на вас прямо здесь и сейчас.
И поэтому не думайте, что с вами что-то случится в будущем. Если все, что вы делаете, не меняет вас прямо сейчас, это не изменит вас вообще. Время тут не в помощь. Одно только время вам не поможет. Время только углубит, но одно только время вам не поможет.
Но вы можете не быть достаточно чувствительными. И все, что вы делаете, может не ощущаться вами. Мы стали такими не чувствительными из-за того, что это приносит нам чувство определенной безопасности. Если вы не чувствуете многого, вы меньше страдаете. А человек, который много чувствует, больше страдает. Из-за этого, мы попытались стать бесчувственными. И когда что-то происходит настолько интенсивное, что мы не можем этого избежать, только тогда мы становимся осознанными. Иначе мы остаемся просто мертвыми, спящими. Мы влачим свое существование. И эта бесчувственность вызывает сложности. Когда вы медитируете, вы не будете чувствительными достаточно к тому, что происходит с вами.
Так что будьте более чувствительными. Вы не можете быть чувствительными в одном измерении. Вы можете быть чувствительными либо во всех измерениях, либо ни в одном. Чувствительность принадлежит всему существу, так что будьте более чувствительными, и тогда каждый день вы сможете чувствовать происходящее.
Например, вы идете под Солнцем. Почувствуйте его лучи на своем лице, будьте чувствительными. Почувствуйте тонкое соприкосновение Солнца. Лучи греют вас. И если вы можете их почувствовать, вы также почувствуете внутренний свет, когда он начинает греть вас, иначе вы будете просто не в состоянии почувствовать его.
Когда вы лежите в лужайке на траве, почувствуйте траву, почувствуйте ту зелень, которая окружает вас, почувствуйте отличие влаги, почувствуйте аромат, который исходит из земли. И если вы не сможете его почувствовать, вы не сможете почувствовать те внутренние изменения, которые происходят с вами. И тогда вы будете спрашивать -прогрессируете ли вы или нет.
Начните с внешнего, потому что это проще. Если вы не можете почувствовать внешнее, вы не сможете почувствовать и внутреннее. Будьте более поэтичными, и меньше бизнесменами в жизни. Иногда быть чувствительным легче всего. Вы моетесь, вы чувствуете воду? Вы воспринимаете ее только как часть ежедневной рутины, и после того, как вы помылись, вы уходите. Но почувствуйте на несколько мгновений воду. Постойте под душем, почувствуйте воду, почувствуйте, как она стекает с вас. Она может превратится в глубокий опыт, из-за того, что это вода жизни. Вы на девяносто процентов состоите из воды. И если вы не можете почувствовать, как вода стекает с вас, вы не сможете почувствовать внутренние узлы вашей собственной воды.
Жизнь родилась в море, и у вас внутри тела есть вода с определенным содержанием соли в ней. Идите и поплавайте в море, почувствуйте воду снаружи. И скоро вы узнаете, что вы – это часть моря, и ваша внутренняя часть принадлежит этому морю. Вы сможете чувствовать это также. И когда Луна в небе, и океан внутри вас отвечает ей, ваше тело отвечает. Оно волнуется, но вы не можете этого почувствовать. И если вы не можете почувствовать таких глубоких вещей, вам будет трудно почувствовать такие тонкие вещи, в качестве медитации.
Как вы можете почувствовать любовь? Все страдают. Я видел тысячи и тысячи людей, в которых укоренилась глубокая боль. Страдание ради любви. Они хотят любить, и хотят быть любимыми, но трудность в том, что если вы даже любите их, они не смогут того почувствовать. Они спрашивают у вас: «Ты любишь меня?» Что же вам делать? Если вы им скажете: «Да, я тебя люблю!» – они вам не поверят, потому что они не могут этого почувствовать Если вы им скажете: «Нет, я тебя не люблю!» – они будут чувствовать себя раненными.
Если вы не можете почувствовать солнечные лучи, если вы не можете почувствовать дождь, если вы не можете почувствовать траву, если вы не можете ничего почувствовать, что окружает вас, атмосферу, которая царит вокруг вас, вы не можете чувствовать глубокие вещи, такие, как любовь или сострадание, это очень сложно. Вы можете чувствовать только гнев, насилие, печаль, потому что они такие грубые. Тонок тот путь, который ведет вас внутрь, и чем более тонка ваша медитация, тем более тонкими будут чувства. Но в таком случае вы должны быть готовыми.
И поэтому медитация – это не нечто, чем вы должны заниматься один час, а потом забыть об этом. На самом деле, вся жизнь должна быть медитацией. И только тогда вы начнете чувствовать разные вещи. И когда я говорю вам, что вся жизнь должна стать медитацией, я не имею в виду, что вы должны пойти, закрыть глаза и двадцать четыре часа сидеть и медитировать, нет! Где бы вы ни были, вы должны быть чувствительными, и эта чувствительность стоит того. И тогда вам не нужно будет спрашивать: «Прогрессирую ли я или нет?»
Вы подобны слепому. Вы не можете почувствовать путь, потому что вы никогда ничего не чувствовали. Нас учили так, наше образование таково, что нас приучили быть не чувствительными. Ребенок рыдает, и весь дом сердится на него: «Не плачь, должны прийти гости, не дай Бог ты будешь лакать при них!» Гости важны, а плач ребенка не так важен. Теперь вы преследуете его всю жизнь.
Он прекращает плакать, но перестать плакать – это серьезно. Это меняет весь метаболизм тела. Для того чтобы перестать плакать, ему придется стать напряженным, он не может оставаться расслабленным. Он должен загнать вглубь то, что выходит наружу. Ему придется переменить свое дыхание. На самом деле, ему придется изменить прежнее дыхание, потому что если он будет дышать так же легко, как раньше, он будет плакать. И он втянет живот, и все нарушится в его теле. Он плакать не будет, но не сможет также смеяться. Вы извращаете его с детства, и это преследует его всю жизнь.
Все извращены и парализованы. Мы живем в парализованном мире. И в нем происходит постоянное подавление. Мы не можем смеяться, не можем плакать, не можем танцевать, не можем прыгать. Все, что хочет делать наше тело, мы делать не можем. И когда тело хочет чего-то, но не может этого получить. И потом, когда вы позволяете ему играть, это происходит не спонтанно. Даже его игра становится подделкой. Вы говорите: «Теперь ты можешь играть». Но вы не разрешали ему этого тогда, когда все его бытие готовы было играть, и теперь вы говорите ему играть. Но теперь он пытается играть, но ему играть не хочется, это становится для него работой.
В конечном счете, мы создаем людей, которые в большей или меньшей степени становятся автоматами. Можете ли вы плакать? Можете ли вы спонтанно смеяться? Можете ли вы спонтанно танцевать? Можете ли вы спонтанно любить? Если вы не можете, как вы можете медитировать? Как вы можете играть? Это сложно.
Все становится сложным. Человек становится бесчувственным. Восстановите вашу чувствительность обратно. Верните ее. Играйте больше. Быть игривым – это значит быть религиозным. Смейтесь, рыдайте, пойте, делайте что-нибудь спонтанно с полным сердцем. Расслабьте ваше тело, расслабьте ваше дыхание, и двигайтесь так, как будто бы вы снова стали детьми. И тогда, когда вы будете медитировать, вы не будете спрашивать: «Что происходит со мной? Прогрессирую ли я или нет? Или движусь по кругу?» Вы будете просто знать об этом.
Я понимаю ваши сложности. Вы сейчас не можете этого чувствовать, потому что вы потеряли ваши чувства. Верните себе ваши чувства, пусть у вас будет меньше мыслей, и больше чувств. Живите больше от сердца, и меньше от головы. Иногда живите полностью телом, забудьте о душе, об атмане, о «Я». Живите полностью в теле, потому что если вы не можете даже почувствовать своего тела, вы не почувствуете своей души. Помните об этом. Вернитесь в ваше тело. Мы постоянно крутимся вокруг тела, но мы, на самом деле не находимся в теле. Все боятся быть в теле. Общество создало в нас страх, и он глубоко укоренен. Вернитесь обратно в тело, двигайтесь, будьте невинны, как животные.
Посмотрите, как животные прыгают и бегают. Иногда прыгайте и бегайте, как они, и тогда вы вернетесь в ваше тело. Тогда вы сможете почувствовать ваше тело, солнечные лучи, дожди, дуновение ветра. И только эта способность осознания всего происходящего вокруг вас, разовьет вашу способность чувствовать то, что происходит внутри.
Вопрос:
Ошо, среди двух путей: бхакти и йоги, йога требует смелости, она требует большой отреченности. И для мирского человека это очень сложная задача. И те, кто обрели Браман или мокшу посредством йоги, отреклись от мира. С другой стороны есть такие примеры, как Нарши Михта, Мирабай, и на их примерах мы видим, что через бхакти могут обрести гьяну, высшее знание даже мирские люди. Не было бы правильнее сказать, что обычный человек может выбрать только путь йоги?
Нет такого понятия, как обычный человек. Все обычные. Вы можете об этом знать, а можете об этом не знать, но обычных людей нет. Это первое.
Второе: Митра, Нарши Михта, Чайтанья не так легко обрели свои цели. Эта концепция совершенно ложная. Скорее наоборот, Мира путешествовала по пути, который требовал намного больше смелости. Именно по этой причине можно назвать тысячи йогинов, но вы не можете назвать тысячи Мир. Если вы будете считать бхакт калибра Миры, пальцев на ваших руках будет более, чем достаточно для того, чтобы сосчитать их. Но если вы начнете считать йогов, их будет бесчисленное количество. Почему? Если путь йоги требует большей смелости, нежели путь бхакти, путь любви и преданности, если путь бхакти так прост и так легок, почему такое несоответствие? Просто потому, что он не так легок. Но значит ли это, что путь бхакти требует большей смелости, чем путь йоги? Нет, все зависит от обстоятельств, все зависит от вас!
Если ваш ум принадлежит определенной категории, этот путь будет легок для вас. Если же вы преданные бхакты, путь бхакти будет легок для вас, а йога сложна. Но все зависит от вас, и эти пути нельзя сравнивать. Если я не преданный, йога будет легка для меня, а путь бхакти сложен и будет требовать смелости. Поэтому все зависит от искателя, а не от пути. Нет легких путей, ни один путь не сложнее другого.
Но в таком случае почему много йогов и меньше бхакт? Есть много причин. Первое: Эта ложное представление о том, что путь преданности легок, принесло много сложностей. И поэтому те люди, которые не за путь преданности, идут по нему. Но они не могут стать такими, как Мира и Чайтанья, потому что этот путь не для них. Он просто не для них! Они не выбрали этого пути согласно своему желанию. Они выбрали согласно этой ложной концепции о легкости пути бхакти, которая преобладает.
На самом деле те, кто выбрали путь бхакти, выбрали его не для того, чтобы идти по нему. Они думают, что если они будут на этом пути, им не нужно будет ничего делать, а при этом получат они все. Они верят в то, что путь бхакти таков, что идя по нему не нужно ничего делать, а обретают они при этом все, одной бхакти достаточно. Они говорят, что даже не бхакти, но намо смаран, воспоминание имени, уже этого достаточно. Особенно в Калиюгу.
Бхакти выбирают, на самом деле те, кто не хотят ничего делать, но бхакти– это не обещание того, что вы достигнете всего, ничего не делая. Бхакти требует от вас тотальности. Это не просто намо смаран, вы должны полностью сдаться. Но полная сдача требует смелости. Эта ложна вера создала много так называемых преданных, но они просто обманывают себя.
Второе: концепция того, что путь йоги требует смелости, также вызывает трудности, потому что эгоисты привлекаются к нему. Эго нуждается в смелости при выполнении какого-то задания, и если это не требует смелости, эго не заинтересовано в этом.
Если есть Эверест, Гуришанкар, этот подходит для эго. Если я достигну, я могу сказать: «Только я достиг, и это был такой вызов. Никто другой не мог достигнуть!» Если это всего лишь маленький холмик, и любой ребенок может на него залезть, это неинтересно для эго. Из-за этой концепции, которая говорит, что путь йоги дургам, требует великой смелости, сложен и невозможен, к этому пути привлекаются люди с большим эго. Эго – это такое препятствие.
Те, кто не хотят ничего делать, привлекаются к бхакти, но бхакти включает в себя много действий, это не бездействие. Эгоисты привлекаются к пути йоги, но они привлекаются к нему из-за большого эго. И они становятся все более и более эгоистичными, следуя по этому пути. Если вы хотите увидеть совершенного эгоиста, вам не нужно никуда идти. Идите к так называемому йогу, и тогда вы увидите совершенного эгоиста. Он выполняет одно из «самых мужественных заданий в мире».
Обе эти концепции ошибочны. Выбирайте, руководствуясь собой, осознавайте себя. На самом деле, если вы осознаете себя, вам не нужно выбирать. Вы начнете двигаться по пути, который предназначен для вас. Просто осознавайте себя. Чувствуйте себя все больше и больше, медитируйте, чувствуйте себя все больше и больше. И тогда пусть вас не волнует никакой выбор.
Мира никогда не выбирала, это случилось с ней само собой! Махавира также не выбирал. Это случилось с ним. Если вы знаете себя, если вы чувствуете себя, если вы медитируете, постепенно вы будете двигаться в том направлении, которое для вас. Вы будете двигаться к вашему назначению. Если вы будете сами выбирать, вы будете все нарушать. Потому что ваш выбор, в конце концов, это ваш выбор, выбор вашего эго. Как вы можете выбрать ваше предназначение? Вы можете только позволить этому случиться. Вы не можете выбирать.
Если вы будете выбирать, вы попадете в глубокое заблуждение. Вы обязательно ошибетесь при выборе. Вы ошибаетесь все время, и поэтому вы обязательно выберете не– правильно. И тогда вы приложите много усилий, и будете находить рациональные объяснения: «Почему я это делаю, а результаты ко мне так и не приходят? Если они не приходят, должны быть какие-то причины! Мои прошлые кармы создают препятствия. Или, может быть, мне нужно прикладывать еще большие усилия. Или, может быть, мне нужно больше времени. Или, может быть, я начал поздно, а в следующей жизни я начну вовремя!»
Вот один анекдот про муллу Насреддина, и на этом мы закончим. Мулла Насреддин купил осла. Владелец осла сказал Насреддину, чтобы он кормил его, давая ему определенное количество пищи ежедневно. Мулла подумал, что это слишком много, и сказал: «Хорошо, но постепенно я сокращу количество потребляемой им пищи, и осел привыкнет к меньшей порции». И он начал давать ослу меньше корма.
Постепенно, с каждым днем, он давал ему все меньше и меньше корма. И в конце концов, он дошел до того, что не давал ослу практически вообще никакого корма, практически никакого! Однажды осел упал замертво. И тогда Мулла сказал: «Какая жалость. Если бы у меня было немного больше времени, если бы осел не умер так легко, я бы приучил его вообще не есть. Мой эксперимент был близок к завершению, и какая жалость, что осел умер».
Человек постоянно находит рациональные объяснения. Но эти рациональные объяснения ему не помогают. Не пытайтесь же выбирать. Скорее позвольте этому случиться. Почувствуйте свою свабхаву, свою природу, свое Дао, почувствуйте свои внутренние возможности. Будьте чувствительными, медитируйте, и не пытайтесь выбирать. И постепенно в перейдете в определенное направление. Это движение само придет к вам, это не будет навязанное движение. Оно случится с вами, оно будет расти в вас, и вы начнете двигаться.
И тогда однажды вы будете знать, для вас бхакти или нет, для вас йога или нет. Направление, которое приходит к вам естественным образом, и есть ваше направление. Направление, которое вам приходится выбирать, которое навязано вам, не ваше. Выбранное направление требует смелости, усилий, сложно, и в конечном счете оказывается тщетным. Не выбранное направление, направление, которое просто случилось с вами, будет легким, естественным, сахаджа.