Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 28 страниц)

И он ответил: «Потому что я только знаю. Но я не получил опыта. Я только знаю, и поэтому я неудачник. Я знаю столько же, сколько знает директор, в нашем знании нет отличия, но я неудачник, потому что я не получил опыта. Вот почему я простой охранник у ворот!»

Знатоки только охранники. Индийское отношение обращает внимание на важность опыта, переживания. Кабир взлетел на вершину без какого-либо знания, так называемого знания. Опыт – вот что важно, вот почему Восток антифилософский.

Глава 18
Вопросы и ответы

9 августа 1972 года

Вопрос: Ошо, обычно считается, что религия – это поиск Истины. Но однажды вечером вы сказали, что в то время, как греческий ум, научно настроенный ум, думает об Истине, восточный ум, религиозный ум, думает о мокше, свободе, и это объект его поиска. Но раньше вы также говорили, что только Истина освобождает. Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить это?

Философия – это поиск Истины, но религия – это не поиск Истины. Религия – это поиск свободы, Высшей свободы. В чем же отличие? Когда вы ищите Истину, вы все больше и больше обращает внимание на интеллектуальную сторону, на ментальную сторону. А когда вы ищите свободу, это не просто вопрос интеллекта, но тотального бытия.

В тот миг, в который кто-то произносит слово «истина», это воздействует на его интеллект. Ваши эмоции остаются незатронутыми, ваше тело остается незатронутым. И кажется Истина для головы. Но как Истина может иметь отношение к большому пальцу ноги? Какое отношение истина может иметь к плоти и крови? Но в тот миг, в который вы произносите слово «свобода», это уже связано с вами полностью. Вы вовлечены в нее полностью. Это первое отличие. Религия не интеллектуальна. Интеллект – это ее часть, но ваше полное бытие вовлечено в нее. Свобода требует полного бытия.

Второе: когда вы думаете об истине, создается такое ощущение, что истина будет найдена где-то еще. Вы – единственный искатель, Истина же воспринимается как какой-то отдаленный объект. И вы должны преобразить себя для того, чтобы найти ее, потому что свобода означает отбрасывание рабства. Истина кажется чем-то статическим, как и все остальные предметы. Свобода – это процесс, живой. Вот почему я говорю, что религия, в основном, это поиск свободы, высшего, полной свободы.

Я часто говорил, что Истина освобождает. Тут нет противоречий. Поиск религии – это поиск свободы, Истина инструментальна. Если вы обретаете Истину, это помогает вам освободиться. Истина освобождает, но освобождение – это и есть конец.

На самом деле, было бы лучше определить это по-другому. То, что освобождает, есть истина, и до тех пор, пока это не освободит вас, это не может считаться Истиной. Но свобода – это конец религии. И отличие в направлении – это не небольшое отличие. Отличие велико, потому что когда ум начинает искать, искать Истину, весь подход меняется. Вы начинаете думать об этом, вы начинаете спорить об этом, начинаете интеллектуально рассуждать. И это становится философское усилие. Но когда свобода – это цель, она становится психологической.

Истина полна смысла, но только в качестве инструмента к свободе. И поэтому религия не выступает против поиска Истины, но религия за свободу. Истина помогает этому, но Истина вторична. Она не первична, она не лежит в основе. Это средство, свобода – это конец. Вот почему мокша – это высшая цель индуистского мышления, а весь индуистский поиск – это поиск мокши.

Истина помогает вам освободиться, так что ищите Истину, но только в качестве части большого поиска свободы. Не делайте Истину конечной целью. Если вы сделаете Истину конечной целью, ваш поиск не будет религиозным, он станет философским. В этом отличие между греческим умом и индуистским умом.

Аристотель или Платон, даже Сократ, считали, что истина в конце, и стремились найти ее. Логика стала для них средством. Свобода – это конец индуистской мысли. Так как же найти ее? Йога становится средством.

Если нужно освободиться, нужно отбросить всякое рабство. Как отрезать все цепи? Вам нужна наука для того, чтобы это сделать. Эта наука есть йога. И тогда ваш поиск принимает совершенно другое направление. Почему мы – рабы? Почему мы в рабстве? Как мы стали рабами? Почему мы страдаем? Почему? Это «почему» меняет весь подход. Рабство должно быть познано, и потом его нужно уничтожить. И тогда вы будете свободными.

Если истина – это поиск, почему человек совершает ошибки? Тогда трудность заключается в том, чтобы избежать ошибок, это становится основой. Логика помогает нам избежать ошибок, и споры, философские рассуждения становятся средством. Вот почему греческий ум не может понять что такое йога. Йога – принадлежит Востоку. Греческий ум смог развить логику, и это греческий вклад в мировую мысль. Греки развили логику до таких вершин, что последние две тысячи лет не смогли ничего добавить в нее. Логика стала завершением Аристотеля. Очень редко человеку удается развить какую-то науку до завершения. Аристотель это сделал, но в его рассуждениях нет концепции о йоге.

В Индии йога стала основанием. Мы развили логическую систему, но лишь для того, чтобы помочь выразить эти Истины, этот опыт, который выше языка. И поэтому мы развили логику, как инструмент выражения чего-то, а не для того, чтобы чего-то достигнуть.

Греческая логика – это процесс достижения Истины, индуистская логика – это значит, Истина уже обретена, обретена свобода, благодаря чему-то еще. И потом, после того, как вы уже обрели что-то, получили какой-то опыт, для того, чтобы выразить его, нужна логика. Для того, чтобы сделать это отличие ясным, я сказал, что индуистский ум религиозен, а греческий ум философский. Религиозный ум более практичен.

Расскажу вам одну историю. Будда часто рассказывал эту историю. Один человек умирал. Будда проходил в лесу, и увидел, как стрела пронзила тело этого человека, стрела охотника. Этот человек умирал, но он был философом. Будда сказал ему: «Эту стрелу можно вынуть из тела. Позволь мне сделать это».

Человек ответил: «Нет, сначала скажи мне, кто стал причиной? Кто враг? Почему эта стрела проникла в мое тело? Или, может быть, это результат кармы? Скажи мне, отравлена эта стрела или нет?»

Будда сказал: «Ты можешь спрашивать об этом позже, если захочешь, но сначала позволь мне вытащить стрелу из твоего тела, потому что ты на грани смерти. Если ты считаешь. Что сначала нужно узнать все это, и только после этого стрелу следует извлечь, ты расстанешься с жизнью!»

Будда часто рассказывал эту историю. Но что она означала? Он имел в виду, что все мы на грани смерти, все. Стрела смерти уже проникла в нас. Вы можете знать об этом, а можете не знать, стрела смерти уже проникла в вас, вот почему вы страдаете. Эта стрела может быть невидима, но страдание присутствует. Ваши страдания показывают на то, что стрела смерти проникла в вас. Не спрашивайте постоянно: «Кто сотворил этот мир, и почему я был сотворен? Живем ли мы много жизней или только в одной? Выживу ли я после смерти или умру окончательно?»

Будда сказал: «Задавай вопросы после. Сначала позволь мне вытащить стрелу страданий из твоего тела». Потом Будда рассмеялся и сказал: «Я никогда никого не видел, кто бы спрашивал позже, так что позволь мне сначала вытащить стрелу из твоего тела!»

Это йога. Она имеет больше отношения к вашему состоянию, к вашему истинному состоянию страдания и тому, как превзойти его. Она больше имеет отношения к вашему рабству, к вашему заключению, и к тому, как превзойти его, как освободиться. Вот почему мокша – это конец, высший конец, практический конец. Он не теоретический.

Мы предложили много теорий, но они лишь средства. Мы предложили много теорий. У нас есть девять систем, обширная литература, одна из самых богатых подборок литературы. Но теория – это лишь средство. Когда я говорю, что теория – это лишь средство, я имею в виду, что она только помогает нам вытащить стрелу. На самом деле, теория бессмысленна, мы создали уже столько разных теорий. Но Будда, Махавира говорят, что если теория помогает вам выйти за пределы рабства, тогда все в порядке.

Пусть вас не волнует теория, правильна она или нет, пусть вас не волнует логические построения. Используйте их и идите выше. К чему вам думать о лодке после того, как вы пересекли реку? Если она помогает вам пересечь реку, воспользуйтесь ей. Важно пересечь реку, а лодка как таковая бессмысленна без реки. Любая лодка вам поможет. Из-за этого, индусы смогли развить единственный терпимый ум на планете, единственный терпимый ум. Христиане не могут быть терпимыми, в них обязательно присутствует нетерпимость. Мусульмане не могут быть терпимыми, в них обязательно будет нетерпимость.

Но это не их недостаток. Это происходит из-за того, что для них очень важна лодка. Христианин говорит: «Вы можете пересечь реку только в этой лодке. Другие лодки – это вовсе не лодки, они не истинны. Другой берег не так важен, самая важная – это эта лодка на этом берегу. И если вы выберете не ту лодку, вы не сможете пересечь на другой берег». Но индуистский ум говорит, что любая лодка годится, какая именно лодка – не важно.

Теории – это лишь лодки. Если вы нацелились на другой берег правильно, если ваши глаза глядят на другой берег, если ваш ум медитирует на другой берег, любая лодка подходит. Если же у вас не будет никакой лодки, тогда плывите.

Даже один человек может перейти, не нужны специальные лодки. Плывите! И если вы знаете, куда дует ветер, вам не обязательно даже плыть. Просто дрейфуйте. Если вы знаете, в какую сторону дует ветер, просто дождитесь попутного ветра. Расслабьтесь, отбросьте себя, и ветер перенесет вас на другой берег.

Ни одна лодка не обладает никакой монополией. Вы можете плыть также без лодки. И если вы мудры, бесполезно даже плыть, это последнее, что нельзя понять интеллектуально. Индусы говорят, что если вы полностью расслабитесь, этот берег станет другим берегом. И тогда вам не нужно будет вообще никуда идти, плыть. Если вы расслабитесь полностью, если вы полностью сдадитесь, этот берег станет другим берегом.

Для индуистского ума теории, философии, системы – это разные игры, средства, которые помогают, но они могут быть также вредными, если вы к ним слишком привяжетесь. Если кто-то привяжется к определенной лодке, он не пересечет реку в этой лодке, потому что, в конце концов, лодка станет препятствием. Эти теории и системы мысли не философские. Философия живет в теориях, религия более практична.

Мулла Насреддин часто говорил, что практические методы – это единственные религиозные методы. Однажды он трудился на крыше своего дома. Скоро должен был начать сезон дождей, и он решил починить свою крышу. Один факир, один нищий с улицы, позвал Муллу Насреддина, он позвал его вниз. Это было сложно, слезать с крыши, но, тем не менее, Насреддин спустился с крыши и спросил: «Что случилось? Почему ты не крикнул мне, что тебе нужно, я бы услышал тебя!»

Факир сказал: «Я пришел для того, чтобы попросить тебя пожертвовать для меня что-то, но я стыдился крикнуть об этом вслух!»

Мулла сказал: «Это ложная гордость, а теперь полезли со мной». И факир полез за ним на крышу.

Факир был жирным. Ему было трудно добраться до вершины дома. Когда он добрался туда, Насреддин начал свою работу снова. Факир сказал: «Как насчет меня?»

Насреддин сказал: « У меня пока нет ничего, чтобы тебе дать, извини меня!»

Факир воскликнул: «Какая глупость, почему ты не сказал мне этого там, на улице?»

Насреддин ответил: «Практические методы полезнее, теперь ты будешь знать».

Религия практична, философия – это лишь теория. Что я подразумеваю под этим? Если вы спросите у меня: «Есть ли Бог?» Я могу воспринять ваши вопросы двумя способами философски и религиозно. Если вы спросите у меня: «Что есть Бог?», или: «Есть ли Бог?» Если я восприму ваши вопросы философски, нам не нужно никуда путешествовать. Мы остаемся как есть, и вы остаетесь как есть. Вам не нужно никуда путешествовать. Я буду отвечать вам с того места, в котором мы находимся. Я буду говорить вам о том, во что я верю. Если вы начнете со мной спорить, я буду спорить с вами, я дам вам свидетельства и доказательства, но это может быть сделано здесь. Никакое практическое путешествие для этого не нужно.

Но если вы мне зададите вопрос в религиозном смысле, отметьте отличие. Если вы скажете, что это вопрос религиозный, я не могу дать вам никакой теории, я дам вам лишь метод. Я не могу сказать, существует ли Бог или нет, это бесполезно. Я дам вам метод, и я сажу вам практиковать его, и тогда вы будете знать. Тогда вам придется проделать большое путешествие, и лишь после того, как вы достигнете определенного состояния сознания, ответ придет к вам.

Философский поиск нуждается в индивидуальном преображении. Вы спрашиваете меня, и я вам отвечаю, здесь и сейчас. Нужно переменить ваш ум. Если вы зададите мне религиозный вопрос, вопрос может быть тот же, но если вы зададите его религиозно, это значит лишь то, что теперь нужны определенные изменения.

Слепой приходит ко мне и спрашивает: «Что есть свет?» Если он задает философский вопрос, я выдвину теорию. Не важно, слеп он или нет. Теория может быть понята слепым также, теория о свете. Он может не быть в состоянии видеть свет, но он может понять теорию о свете, и это уже интеллектуальный вопрос. На самом деле, он может быть даже больше в состоянии понять теорию, чем вы, потому что его свет вообще не волнует.

Если вы будете говорить о свете с человеком, который может видеть, у него есть свой собственный опыт относительно света, ваша теория может подходить его опыту, а может не подходить, и он может все больше и больше спорить с вами. Но в случае слепого теории достаточно. Единственным критерием будет: можно ли доказать теоретически, логически существование света. Если вы можете доказать, что это логично – существование света, слепой будет верить в это. Но если слепой спрашивает об этом религиозно, тогда что-то должно быть сделано с его зрением, нужно восстановить его способность видеть. Нужна какая-то операция, хирургическое вмешательство, какой-то метод, чтобы слепой мог видеть. И до тех пор, пока он видеть не будет, света не будет существовать для него.

Нужно понять одну очень сложную вещь. Вот есть свет, вы закрываете глаза. Думаете ли вы, что все еще есть свет, когда вы закрыли глаза? Конечно, с логической точки зрения, очевидно, естественно, что свет не уничтожается, когда вы закрываете глаза, свет все еще есть. Когда я открываю глаза, свет есть, когда я закрываю глаза, свет есть. И когда я закрываю глаза, это не приносит беспокойств свету, это очевидно, с точки зрения здравого смысла.

Но физики говорят что-то другое. Они говорят, что свет – это явление, в которое делают вклад глаза, свет не может существовать без глаз. Источник света может существовать без глаз, но свет существовать не может. Свет – это уже ваше объяснение этого явления. Есть А, Б, В, и это явление глаза воспринимает и объясняют как свет. Если закрыть глаза, не будет никого, кто мог бы объяснять. Свет исчез.

Возьмите пример попроще. Мы сидим здесь. Здесь столько красок, столько одежды. Но краскам нужны глаза, иначе они не будут существовать. Вы видите радугу в небе. Закройте глаза, и радуга исчезнет, она будет просто не для вас, она действительно пропадает, потому что радуга нуждается в трех вещах для того, чтобы быть: нужны капельки воды, подвешенные в воздухе, солнечные лучи, и глаза, которые смотрят на него. Эти три вещи необходимы для того, чтобы существовала радуга. Если не хватает всего лишь одного элемента, радуга исчезает.

Если бы на Земле не было людей, радуги бы также не было. Если бы не было глаза у людей, радуги бы также не было, не было бы красок. Почему я говорю об этом? Для слепых нет света. Для духовно слепых нет Бога. Источник есть, но этот источник не есть Бог. Бог – это ваше объяснение, когда вы ощущаете источник. Но если источник есть, а вы здесь слепы, для вас нет Бога. Когда встречаются источник и вы, происходит явление Бога, встреча есть Бог.

Религия – это практическая наука того, как открыть глаза, того, как бездействующие глаза заставить действовать, как ваши глаза настроить смотреть под таким углом, под которым вы можете воспринимать Божественное. Это не теория, а свобода есть самоцель, потому что рабство -это страдание. Если вы проникнете в ваш собственный ум, вы сможете понять это. Кого интересует Истина? Ас интересуют только ваши собственные страдания. Кого интересует Истина? Вас интересует только ваша собственная боль, ваши страдания, ваши узы рабства. И поэтому естественно, вы, в конце концов, интересуетесь только вашим собственным блаженством, вашей свободой, а не Истиной.

Истина может быть полна смысла только в том случае, если вы чувствуете, что без Истины вы не можете быть свободными. Но в таком случае Истина инструментальна, и в этом отличие. Тут нет противоречия. Я говорю, что Истина освобождает, но она есть Истина только потому, что она освобождает. Освобождение – это конечная цель, и тогда вы можете пользоваться даже истиной.

Истина не должна быть окончательной целью, иначе вы пойдете не в ту сторону. Тогда вы начнете приближаться к Существованию посредством интеллекта. Каждый шаг ведет вас к другому, и это создает цепь. Слабое отличие в вашем вопросе, очень слабое отличие, и ваш путь будет совсем другим. Это очень тонкий путь.

Кто-то пришел и спросил у Будды: «Есть ли жизнь после смерти?»

Будда ответил ему: «Тебя это действительно интересует?»

Этот человек ответил: «Конечно», – но при этом он почувствовал себя неловко. Он просто проявлял любопытство, и его, на самом деле, это совсем не интересовало. Он хотел узнать об этом просто из-за того, что был любопытен, он хотел узнать, есть ли жизнь после смерти, и может ли жизнь пережить смерть.

Будда спросил у него: «Тебя это действительно интересует?»

Его глаза проникли глубоко в этого бедняка, и поэтому ему стало неловко, и он сказал: «Конечно».

Тогда Будда сказал: «Подумай дважды, прежде чем отвечать. Если тебя это действительно интересует, я могу тебе показать путь к смерти, и тогда ты сам поймешь, есть ли жизнь после смерти или нет. Кто может умереть вместо тебя и узнать об этом? Тебе придется пройти через это самому. И даже если я скажу, что жизнь переживет тебя, как ты поверишь в это? Тогда кто-нибудь другой скажет «нет», так как же ты сможешь решить это? Но если это просто любопытство, иди к какому-нибудь теоретику. Иди к какому-нибудь философу. Я же не философ!»

Будда часто говорил: «Я – видья, врач, и поэтому если ты действительно болен, приходи ко мне. У меня нет теорий, но у меня есть метод, при помощи которого я могу тебя вылечить. Я – врач». Религия – это лекарство. Философия – это теория.

Вопрос:

Ошо, на пути медитации много искателей столкнулись со сложностями в том. чтобы узнать ясно, прогрессируют ли они, или они просто подвешены где-то в одном месте, и просто движутся по кругу. Не могли бы вы, пожалуйста, объяснить в деталях эти факторы, которые указывают на постоянный прогресс медитирующего?

Когда медитирующий работает над собой, если ему хочется узнать о том, прогрессирует ли он или нет, это значит лишь то, что он не прогрессирует, потому что когда он прогрессирует, он сам знает об этом, и ему не нужно задавать никаких вопросов. Почему? Представьте себе, что вы больны, и вы принимаете лекарство. Разве вы не почувствуете, лучше вам или нет? Если вы этого не почувствовали, возникает вопрос, становится ли вам лучше или нет, но это значит лишь то, что вам лучше не стало. Хорошее состояние – это настолько очевидная вещь, что когда оно к вам приходит, вы прекрасно осознаете это.

Но почему возникает этот вопрос? Этот вопрос возникает по многим причинам. Первая: вы не работаете по-настоящему. Вы просто обманываете себя. Вы играете с собой в шутки. И тогда вас меньше волнует то, что вы делаете, и вас больше волнует то, что происходит при этом. Если вы действительно делаете это, вы можете оставить результаты Божественному. Но наши умы таковы, что нас меньше волнует причина, и больше волнует следствие, из-за жадности.

Жадность требует всего, не делая ничего при этом. И поэтому жадный ум движется вперед. Жадный ум спрашивает: «Что происходит? Происходит ли что-то или нет?» Пусть вас в действительности волнует лишь то, что вы делаете, и когда что-то происходит, вы будете знать об этом. Это случится с вами. Вам не нужно никого спрашивать об этом никого.

Другая причина, по которой вы задаете это вопрос в том, что нам кажется, что должны быть какие-то признаки, какие-то символы, какие-то указатели, по которым мы можем увидеть: «Я сделал такой прогресс. Я достиг таких-то высот». Мы хотим все высчитать до того, как достигнем высшей цели. Мы хотим быть уверенными в том, что мы прогрессируем.

Но на самом деле, таких указателей нет, потому что нет определенной дороги. Все идут по разным дорогам, а мы не стоим на дороге. Даже если вы следуете какой-то определенной технике медитации, вы не находитесь на одной и той же дороге. Вы не можете на ней находиться. Общественных путей тут не существует. Каждый путь индивидуален и личностен. И поэтому чужой опыт не поможет лично вам, скорее даже может принести вред.

Кто-то может видеть что-то на своем пути. Если он говорит вам, что это признак прогресса, вы можете не встретить этого признака на вашем пути. Те же деревья могут не расти на вашем пути, как на его пути, те же камни могут не встретиться вам на пути. Поэтому не будьте жертвой всей этой чепухи. Только определенное внутреннее чувство насущно. Например, если вы прогрессируете, определенные вещи начнут случаться автоматически. Одно: вы начнете становиться все более и более удовлетворенными.

На самом деле, когда медитация полностью удачна, вы становитесь настолько удовлетворенными, что забываете даже о том чтобы медитировать, потому что медитация есть усилие, неудовлетворенность. И если однажды вы забудете о том, чтобы медитировать, и вы не будете чувствовать никакого желания медитировать, не будете чувствовать, что вам чего-то не хватает, что вы наполнены, как и раньше, это очень хороший признак. Есть многие, кто выполняет медитацию, и если они ее не выполняют, это странное явление происходит с ними. Если они медитируют, они ничего не чувствуют, а если они не медитируют, им кажется, что им чего-то не хватает. Если они медитируют, с ними ничего не происходит. Если они не медитируют, они чувствуют, что им чего-то не хватает.

Это просто привычка, как курение, как алкоголизм, как все остальное, просто привычка. Не делайте медитацию привычкой. Пусть она будет живой. И тогда неудовлетворенность будет исчезать постепенно, и вы будет чувствовать удовлетворенность. И вы будете чувствовать удовлетворенность не только тогда, когда медитируете. Если к вам приходит какой-то опыт только во время медитации, он ложный, это самогипноз. Он приносит какую-то пользу, но он не будет очень глубоким. Он будет хорош только в сравнении. И если ничего происходить не будет, если не будет медитации, не будет блаженных мгновений, не беспокойтесь об этом. Если что-то происходит, не цепляйтесь к этому. Если медитация идет правильно, глубоко, вы будете чувствовать преображение в течении всего дня. Тонкая удовлетворенность будет присутствовать весь день, тонкая удовлетворенность будет присутствовать в каждое мгновение. Что бы вы ни делали, вы будете чувствовать прохладный центр внутри, удовлетворенность.

Конечно, результаты будут. Гнев будет все менее и менее возможен. Он будет постоянно исчезать. Почему? Потому что гнев показывает на не медитативное состояние ума, на ум, который напряжен и не доволен собой. Вот почему вы сердитесь на других. На самом деле, вы сердитесь на себя. Из-за того, что вы сердитесь на себя, вы сердитесь также на остальных.

Вы обращали внимание на то, что вы сердитесь только на тех, кто близок вам? Чем более человек вам близок, тем больше гнева он у вас вызывает. Почему? Чем больше промежуток между вами и другим человеком, тем меньше гнева он у вас вызывает. Вы не сердитесь на незнакомцев. Вы сердитесь на жену, на мужа, на детей, на родителей. Почему это происходит? Почему вы больше сердитесь на близких вам людей?

Причина такова. Вы сердитесь на себя самих. И чем ближе человек к вам, тем больше вы его отождествляете с собой. И когда вы сердитесь на себя, вы сердитесь также на всех тех, то близок вам, и вы можете выбросить свой гнев на них. Он становится вашей частью. С медитацией вы становитесь все более и более счастливыми, помните об этом, счастливыми в себе.

Это чудо, когда кто-то становится счастливым в себе. Мы можем либо сердиться на кого-то, либо обращать на него свое счастье. И когда мы становимся счастливыми внутри, в себе, мы любим себя. А когда мы любим себя, нам трудно сердиться. Это становится просто нелепым. Все меньше и меньше гнева будет присутствовать в нас, все больше и больше любви будет присутствовать в нас, больше сострадания. Это признаки, главные признаки.

И поэтому не думайте о том, что вы обрели многое, если вы начали видеть свет во время медитации, или если вы видите прекрасные краски во время медитации. Это хорошо, но не чувствуйте удовлетворенности до тех пор, пока в вас не начнут происходить настоящие психологические перемены: меньше гнева, больше любви, меньше жестокости, больше сострадания.

И до тех пор, пока это не случится, вы будете видеть свет и краски, слышать разные звуки, но это будет лишь детской игрой. Это все красиво, прекрасно, с этим интересно играть, но не в этом цель медитации. Это происходит на дороге, это просто следствие, но пусть вас это не волнует.

Многие приходят ко мне и говорят: «Теперь я вижу голубой свет, что это значит? Насколько я прогрессировал?» Голубой свет не подойдет, потому что ваш гнев окрашивает его в красный свет. Намного важнее главные психологические перемены, так что не обращайтесь к игрушкам. Это лишь игрушки, духовные игрушки, но вы не сможете стать парамахамсой, если только будете видеть голубой свет.

Это не самоцель. Во взаимоотношениях наблюдайте то, что происходит. Как вы ведете себя с женой? Обратите на это внимание. Наблюдайте это. Есть ли перемены? Эти перемены полны смысла. Как вы ведете себя со слугами? Есть ли перемены в том, как вы себя ведете со слугами? Эти перемены полны смысла, и если перемен нет, отбросьте ваш голубой свет, потому что он бесполезен. Вы просто обманываете себя, и вы можете продолжать себя обманывать так и дальше. Обманывать себя так просто.

Вот почему так называемые религиозные люди начинают чувствовать себя хуже. Вы можете наблюдать свой прогресс в ваших взаимоотношениях. Взаимоотношения – это зеркало, посмотрите на свое лицо в этом зеркале. Всегда помните о том, что взаимоотношения – это зеркало. Если ваша медитация идет глубоко, ваши взаимоотношения станут другими, совершенно другими. Любовь будет основным признаком ваших взаимоотношений, но не насилие. Как таковое насилие – это главный признак. Даже если вы смотрите на кого-то, вы смотрите насильственно. Но вы привыкли к этому.

Медитация с моей точки зрения – это не детская забава. Это глубокое преображение. Но как познать это преображение? Оно отражается в каждое мгновение в ваших взаимоотношениях. Не пытаетесь ли вы владеть кем-то? И тогда вы насильственны. Как вы можете владеть кем-то? Не пытаетесь ли вы кем-то управлять? И тогда это насилие. Как вы можете владеть кем-то? Любовь не может владеть, она не может управлять.

И поэтом что бы вы ни делали, осознавайте, наблюдайте, и медитируйте. Вскоре вы почувствуете перемены. Теперь у вас больше нет чувства владения, собственности во взаимоотношениях. И постепенно ваше чувство владения кем-то пропадает, и после того, как это произойдет, взаимоотношения приобретут собственную красоту. Когда чувство собственности присутствует в ваших взаимоотношениях, все становится грязным, отвратительным, не человечным. Но мы так обманываем себя, что не обращаем внимания на себя во взаимоотношениях, потому что если мы это сделаем, мы будем видеть свое истинное лицо. И мы закрываем наши глаза на взаимоотношения, и продолжаем думать, что мы увидим что-то внутри, какой-то свет.

Но вы не можете видеть ничего внутри. Сначала вы почувствуете свое внутреннее преображение во внешних взаимоотношениях, и потом вы отправитесь глубже. Только тогда вы начнете видеть что-то внутреннее. Но у нас определенное отношение к себе. Мы не хотим обращать внимание на свои взаимоотношения вообще, потому что потом мы видим свое обнаженное лицо.

Отец Муллы Наередцина решил устроить его брак. Этот брак был устроенный, и поэтому Мулла даже не видел лица своей будущей жены. В день бракосочетания, после того, как церемония закончилась, жена Муллы раскрыла свое лицо. Она была ужасно отвратительна, Мулла был в шоке, а она спросила у него: «Скажи мне, любовь моя, что мне делать дальше?» Это мусульманский обычай. Первая вещь, которую жена должна спросить у мужа – это: «Скажи мне, любовь моя, что мне делать дальше? Перед кем я должна быть с открытым лицом? А перед кем я должна ходить в парандже?»

Мулла ответил угрюмо: «Можешь показывать свое лицо кому угодно, но только не показывай его мне! Таково условие!»

Мы также заключаем с собой условия. Мы показываем лица всем, но только никогда не показываем их самим себе. Это глубокое соглашение с собой, мы не хотим видеть своего лица. Но путь, при помощи которого мы можем оставаться в маске – не обращать внимания на наши взаимоотношения, потому что взаимоотношения – это зеркало. Попробуйте проникнуть в свои взаимоотношения, посмотрите, и постарайтесь увидеть, прогрессирует ли ваша медитация или нет.

И если вы видите растущую любовь, не обусловленную любовь, если вы чувствуете сострадание без причины, если вас глубоко волнует благосостояние других людей, благополучие других людей, ваша медитация будет расти. И тогда забудьте все остальное. Если вы заметите это, обратите внимание на это, вы также заметите много другого в себе. Вы будете более молчаливыми, и у вас будет меньше шума внутри. Вы будете говорить тогда, когда в этом будет существовать необходимость, а когда необходимости не будет, вы будете молчать. В том состоянии, в котором вы находитесь сейчас, вы не можете быть молчаливыми внутри. Вы почувствуете большую легкость, расслабленность после того, как обратите внимание на свои взаимоотношения. Что бы вы ни делали после этого, вы будете делать в расслабленном состоянии, у вас не будет напряжения. У вас будет все меньше и меньше амбиций. И, в конечном счете, амбиций вообще не останется. У вас не будет даже желания обрести мокшу. И когда вы почувствуете, что у вас нет даже желания обрести мокшу, вы обретете мокшу. Теперь вы будете свободными, потому что желания – это узы. Даже желание обрести освобождение – это узы. Даже желание быть безжеланным – это узы.