Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 28 страниц)

Двигайтесь вокруг вашего центра, двигайтесь внутрь, и приходит такое мгновение, когда всякое движение останавливается. И тогда нет больше звука, вы вошли в тишину. Это тишина Божественного, это тишина блаженства, и эта тишина – цель всех религий, эта тишина – цель всей жизни. И до тех пор. Пока вы не обретете эту тишину, все, что вы обрели бесполезно, бессмысленно, даже если вы можете обрести весь мир, это бесполезно.

Но если вы обретете эту внутреннюю тишину, этот центр, и вы потеряете весь мир, даже тогда это стоит того. Это не будет плохой сделкой, даже если вы поставите все на кон, пожертвуете всем. Когда вы обретет внутреннюю тишину, знайте, все что вы заплатили за нее, ничто. А то, что вы получили, бесценно. А то, что потеряли ради этого, было просто мусором.

Но мусор нам представляется богатством, мусор очень ценен для нас. И мне хочется повторить вам снова, если вы думаете, что вы можете купить этот мусор, вы никогда не сможете добраться до центра. Центр не может быть целью. Если вы выбросите этот мусор, вы сможете достигнуть центра, и это следствие.

Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения.

Вокруг Того, вокруг центра, внутреннего центра. «Это» – поверхность, а «То» – центр. Оставьте «это» и идете в «То». Это все садхана, путь.

Глава 8
Вопросы и ответы

8 июля 1972 года

Вопрос: Ошо, вчера вечером вы объясняли внутреннее спокойствие через измерение внутренней тишины. Пожалуйста, объясните внутреннее спокойствие из какого-то другого измерения?

Спокойствие имеет много измерений. Оно измерение – это измерение тишины, это полярная противоположность звука, беззвучие. Второе измерение есть отсутствие движения. Это полярная противоположность движения. Ум – это просто движение, точно так же, как ум – это просто звук. Звуки путешествуют, и ум также путешествует. Ум есть постоянное движение, никогда не оставайтесь спокойными. Вы не можете представить себе спокойствие ума. Такого понятия просто не существует, потому что когда спокойствие есть, ума нет больше, когда ум есть, нет движения. Так что же тогда движение ума? Через него мы можем постичь второе измерение спокойствия. Отсутствия движения.

Внешне мы знаем, что означает движение. Оно означает переход из одной точки в другую, из одного места в другое, от А к Б. Если вы находитесь в А, вы переходите к Б, движение произошло. И снаружи от ума, движение означает перемену мест в пространстве. Если пространства нет, вы не можете двигаться, вам нужно внешнее пространство для движения.

Внутреннее движение происходит не в пространстве, но во времени. Если времени нет, вы не можете двигаться внутрь. Время – это внутреннее пространство. От одной секунды вы переходите в другую, из сегодня вы переходите в завтра, отсюда вы переходите туда, от сейчас куда-то еще. Время – это внутреннее пространство. Проанализируйте свой ум, и вы обнаружите, что вы все время перемещаетесь из прошлого в будущее, а из будущего в прошлое. Вы либо перемещаетесь из памяти о прошлом, либо жаждете будущего.

Когда вы перемещаетесь из прошлого в будущее, или из будущего в прошлое, только тогда вы пользуетесь настоящим мгновением, но только для итого, чтобы перейти из прошлого в будущее. Настоящее для вас – это ничто иное, как разделяющая линия между прошлым и будущим в вашем уме. Для ума настоящего, на самом деле, нет. Это просто разделяющая линия через которую вы можете перейти либо в прошлое, либо в будущее. Ум никогда не находится в настоящем, потому что вы не можете перейти в настоящее. В настоящем нет времени. Настоящее всегда единовременно. Вы никогда не можете быть в двух мгновениях одновременно, вам дается только одно мгновение. Вы не можете перейти из А в Б, потому что только А существует, и нет Б.

Поймите это свойство времени в настоящем, вам всегда дается только одно мгновение. Нищие вы на улице или императоры во дворце, нет разницы. Ваше время одинаково, вам дается только одно мгновение единовременно, и вы не можете в нем перемещаться. Нет пространства, в которое вы могли бы переместиться, а ум существует только в одном мгновении. Таким образом, ум не использует настоящее, он не умеет им пользоваться. Он возвращается обратно в прошлое. Там много мест, в которые он может переместиться. В вас много памяти о прошлом, все ваше прошлое присутствует в вас.

Или он путешествует в будущее. Можете себе представить, потому что будущее также есть спроецированное прошлое. Вы прожили его, вы испытали много разного. И вы хотите этого снова, или вы хотите избежать этого, это ваше будущее. Вы любили кого-то, это было так прекрасно, блаженно. Потом вы захотели этого снова, и вы спроецировали это в будущее, вам захотелось повторить это. Вы болели, вы страдали, и вы хотите избежать этого снова в будущем, и вы проецируете, не хотите болеть. И поэтому ваше будущее – это спроецированное прошлое, и вы можете переместиться в будущее.

Но ум не удовлетворен будущим, которое ждет нас в этой жизни, и поэтому он пытается спроецировать рай, спроецировать будущую жизнь. Он не удовлетворен маленьким будущим, и поэтому ум даже проецирует за пределы смерти. Прошлое и будущее – это большие территории, и вы можете легко в них перемещаться. В настоящем вы не можете двигаться. Отсутствие движения – это жизнь в настоящем. Это второе измерение спокойствия. Если вы можете находиться в настоящем мгновении, здесь и сейчас, вы будете спокойными. Вы не можете быть больше ничем. И другой возможности при этом не существует. Вы можете быть только спокойными при этом.

Живите здесь и сейчас, и движение прекратится, потому что ум остановится. Не думайте о прошлом, и не проецируйте в будущее. То, что вам дается, это все, что есть. Следуйте этому, оставайтесь с этим, будьте связанными с ним. Это мгновение – единственное действительно существующее мгновение. Нет никакого другого. Прошлое – это просто память. Оно просто присутствует в вашем уме, это просто накопленная пыль, накопленный опыт. Нет прошлого в Существовании, нет будущего в Существовании. Существование – это только настоящее.

Если бы люди не жили на Земле, не было бы прошлого и будущего. Цветы будут цветами, конечно, но в настоящем. Солнце будет подниматься, но в настоящем. Земля не будет ничего знать о прошлом, и не будет даже мечтать о будущем. Не будет прошлого, и не будет будущего. Прошлое в уме, в памяти, из-за этой памяти оно проецирует прошлое в будущее. Поэтому мы обычно делим время на три части: на прошлое, настоящее и будущее. Но на самом деле, прошлое и будущее – это вообще не принадлежность времени. Это части нашего ума, а не части времени. Время обладает только одним измерением, если можно его назвать измерением, и это настоящее.

Время всегда в настоящем. Эти три разделения – не разделения времени. Прошлое и будущее принадлежат уму, а не времени. Времени принадлежит только настоящее. Но трудно назвать его настоящим, потому что для нас, с лингвистической точки зрения, настоящее должно быть между прошлым и будущим. Оно соотносится с прошлым и будущим. Если бы не было прошлого, не было бы и будущего, и тогда слово настоящее потеряло бы всякий смысл.

Говорят, что Экхарт высказал мысль о том, что времени нет, есть только вечное течение. Есть вечное сейчас и безграничное здесь. И когда мы говорим «там» это только относится к тому, где мы находимся, иначе будет только «здесь». Если меня «здесь» не будет, что будет «здесь», и что будет «там»? В отношении меня самого, самое близкое место я называю «здесь», а то, что мне не близко, я называю «там». Где же заканчивается это «здесь» и начинается «там»? мы не можем провести разграничительной линии. На самом деле все «здесь», безграничное «здесь».

Из-за ума мы делим время. И то, что мы испытали, становится прошлым, а то, что мы ожидаем испытать, становится будущим, а то, через что мы сейчас проходим, становится настоящим. Но если ума нет, это вновь безграничное сейчас, вечное сейчас. Здесь, прямо сейчас, ест реальность. «Там» и «тогда» – это уже части ума, а не части реальности.

Постичь спокойствие из второго измерения, значит, жить в настоящем мгновении. И тогда вы будете спокойными, вы будете тихими. Тогда у вас не будет дрожи внутри, вы не будете колебаться внутри, не будет движений. Все станет озером глубокой тишины.

Почему же этот ум перемещается в прошлое и будущее? Будда дал имя танха – тришне, желанию. Будда говорит, что из-за того, что вы испытали что-то, вы хотите этого снова. Из-за того, что вы хотите, вы оказываетесь в будущем. Не желайте, и не будет будущего. Это трудно, потому что когда ум ощущает блаженство, он хочет повторения, а когда ум не чувствует удовольствия, он не хочет этого больше повторять, он хочет избежать этого. Это естественно, что поэтому ум создает будущее, и из-за этого будущего, мы упускаем настоящее.

Вы слушаете меня, вы можете просто слушать, и тогда у вас не будет вообще ума. Ваше слушание будет слушанием, минуя ум. Но если вы будете меня слушать и будете пытаться понять, вы переместились в будущее. Если вы обдумываете сказанное вам, вы упустили то, что было сказано, и вы переместились в будущее. Настоящее настолько тонкое, и нежное, настолько сиюминутное, атомарное, что вы можете упустить его мгновенно. Вспышка, и вы его уже упустили.

Если вы слушаете, просто слушайте. Не думайте о том, что было вам сказано, и не пытайтесь определить смысл сказанного, потому что вы не можете делать две вещи одновременно в настоящем, слушать достаточно. Если вы просто слушаете, вы в настоящем, и даже слушание становится медитацией.

Махавира сказал, что если вы можете просто слушать правильно, вам не нужно больше ничего практиковать. Просто если вы будете шраваками, правильными слушателями, вы достигнете всего, чего только можно достигнуть. Просто если вы будете шраваками, правильными слушателями, потому что просто слушание – это не просто слушание, это великие явление. И после того, как вы узнаете тайну, вы можете применить ее где угодно. И тогда простое вкушение пищи станет вашей медитацией, простая прогулка станет вашей медитацией, простой сон станет вашей медитацией. И тогда все, что происходит в настоящем мгновении, станет вашей медитацией, если вы не перемещаетесь в будущее.

Но мы не знаем деятельности, в которой мы находимся в настоящем. Мы либо начинаем думать о прошлом, либо о будущем. Настоящее мы постоянно упускаем. Это означает то, что мы постоянно упускаем Существование. И тогда это становится цепочкой, становится привычкой.

Однажды вечером Мулла Насреддин шел по улице. Улица была одинокой, и внезапно он заметил всадников, какие-то войска, которые приближались к нему. Его ум начал работать. Он подумал, что они могут быть разбойниками, что они могут убить его. Или они могут быть солдатами Короля, и его могут забрать служить или что-нибудь подобное. Он испугался. И когда лошади и звуки приблизились, он понесся стрелой, прыгнул через ограду кладбища, и чтобы спрятаться от них, он лег в свежевырытую могилу.

Всадники, увидев, как этот человек так стремительно убегает от них, а они были невинными путешественниками, поняли, что происходит. Они побежали за Муллой, приблизились к могиле, и увидели, что он лежит там с закрытыми глазами, как будто мертвый. Они спросили его: «Что случилось? Почему ты так внезапно побежал, испугавшись? В чем дело?»

И тогда Мулла понял, что его страхи напрасны, он открыл глаза и сказал: «Это очень сложно, очень сложно. Если вы будете настаивать на том, чтобы выяснить это, я вам, конечно, расскажу. Я здесь из-за вас, а вы здесь из-за меня!»

Это порочный круг. Если вы желаете, вы попадаете в будущее, и это создает порочный круг. Когда это будущее становится настоящим, вы снова перемещаетесь в будущее. Сегодня мы думаем о завтра, и это становится нашей привычкой. А завтра так никогда и не приходит. Оно не может прийти, это невозможно. Когда оно приходит, это уже снова сегодня, и у нас возникает привычка всегда переноситься из сегодня в завтра. И когда завтра приходит, оно приходит как сегодня, и тогда я снова перемещаюсь в завтра.

Это цепочка. И чем больше вы будете выполнять его, тем более вы будете становиться умелыми в этом, и завтра никогда не придет. Приходит всегда только сегодня, а с сегодня у вас нет взаимоотношений. У вас есть механизм, из-за того, что это сегодня, вы перемещаетесь. Это великая привычка, которая принадлежит не только этой жизни, но многим жизням вместе. И вы должны разрушить привычку, выбраться из нее. Что бы вы ни делали, помните только одно: оставайтесь в настоящем, пока вы это делаете. Это трудно, это требует смелости, и вы не можете преуспеть мгновенно. Это долгая привычка, и она должна быть разрушена. Это будет напряженная борьба, но попытайтесь это сделать. Сами усилия будут создавать промежуток, сами усилия будут давать вам иногда мгновения ощущения настоящего. И после того, как у вас появится вкус, вы будете на пути.

Но вам вкус настоящего даже не знаком. Вы никогда не вкушали его, вы никогда не жили в нем, никогда, говорю вам, но он все время присутствует в вас. Это сама ваша жизнь, и это все, что есть в жизни.

Иисус говорит, что мы просто мертвые, мы не живые. Однажды он проходил мимо рыбака на рассвете. Рыбак забросил сеть в озеро, Иисус положил руку ему на плечо и сказал: «Вы что, собираешься всю свою жизнь потратить на то, чтобы ловить рыбу? Я могу показать тебе кое-что большее. Я могу сделать тебя ловцом жизни». Рыбак был сильно удивлен, Иисус действовал на него притягательно, как магнит. Он выбросил свою сеть и последовал за Иисусом.

Когда они выходили из деревни, кто-то прибежал и крикнул рыбаку: «Твой отец умер. Он только что умер, иди домой, куда ты идешь?»

Рыбак спросил у Иисуса: «Разреши мне пойти домой, и скоро я вернусь. Мне нужно похоронить отца».

Иисус сказал: «Пусть мертвые хоронят мертвых. Тебе не нужно туда идти, тебе нужно следовать за мной. В твоей деревне и так живет много мертвецов. Они и похоронят твоего отца!»

С точки зрения Иисуса мы мертвые, потому что мы никогда не чувствовали жизни, никогда не чувствовали настоящее, сущностное. Мы жили в мертвом прошлом, и мы продолжаем проецировать мертвое прошлое в наше будущее. Вот что Шанкара называет иллюзией, майей. Шанкару понимали неправильно. Когда Шанкара говорит, что весь мир есть иллюзия, он имеет в виду то, что мир человека есть иллюзия, а не сам мир как таковой.

Мы не знаем ничего о мире. Мы создали наш ментальный мир, у каждого есть свой ментальный мир, мир прошлого и будущего, мир памяти и мир желаний. Этот мир ложный, иллюзорный. И поэтому когда Шанкара говорит, что этот мир ложный, это означает лишь ваш мир, а не мир как таковой. И если вашего мира больше не будет, вы познаете истинный мир. Шанкара говорит, что есть Браман, и он есть Истина, абсолютная Истина.

Создается такое ощущение, что мы живем в мире грез, все окружены своими собственными мечтами, облачной дымкой своих грез. Все передвигаются в дымке своих грез. Из-за этой дымки, мы не можем видеть истинное, и не истинное. Истинное спрятано у нас за мечтами. И этот грезящий ум – неспокойным ум, а не грезящий ум – спокойный ум. Но желания создают мечты. Вы видите ночью. Сны из-за того, что желали днем. Если бы вы не делали днем, вы бы не могли видеть снов ночью.

Будда не может видеть снов, потому что сны – это желания, а желания – это сны. Когда вы видите их днем, вы называете их желаниями, а когда вы видите их ночью, вы называете их снами. Но каждое желание есть сон, почему? Потому что каждое желание находится в будущем, которого нет. Каждое желание ведет вас в будущее, желание о будущем, которого нет. Будущего нет!

Мы продолжаем видеть сны. И эти сны должны быть разрушены. Эти сны есть движение, постоянное движение. Вы наполнены снами, снами, которые должны быть разрушены, сожжены, построены заново. Каждый день нам приходится отбрасывать старые и создавать новые.

В любое мгновение, в любой деятельности, попытайтесь быть здесь и сейчас. Даже усилие становится препятствием, но вы должны начать для этого. В начале вам придется сделать усилия. Даже усилия становятся препятствием позже, потому что они переносят вас в будущее. Но в начале вам нужно делать усилия, и тогда на второй ступени, вы можете совершать усилия без – усилий, а на третьей ступени усилия вообще покидают вас, и вы оказываетесь в настоящем.

Вы идете по улице, попытайтесь просто идти, и ничего не делайте больше. Это выглядит просто, но это не так. Создается такое ощущение, как будто бы мы все делаем это, но это не так. Когда вы ходите, ваш ум делает тысячи других вещей. Двигайтесь с каждым шагом, просто ходите.

Будда сказал: «Когда вы идете, просто идите, когда вы едите, просто ешьте, когда вы слушаете, просто слушайте». Находитесь в этом действии полностью, не позволяйте вашему уму двигаться куда-то еще. Это прекрасный опыт, потому что внезапно настоящее врывается к вам. Врывается в ваш мир снов, мир реальности проникает него. И если у вас будет этот проблеск, хотя бы на одно мгновение, вы будете совершенно другим человеком. И тогда вы узнаете что-то, что находится здесь и сейчас, вокруг вас, и вы упускаете это. Вы упускаете его только из-за того, что у вас сложились механические привычки, и вы не можете ничего сделать, кроме как попытаться быть не механическим.

Иногда, когда к вам приходит осознанность, происходят чудеса. Я читал, что в России в старые времена перед революцией, в маленьком провинциальном городке, играли спектакль-драму. Менеджер вдруг понял во время одного из представлений, что одного актера не хватает, который должен был сыграть главную роль в заключительном акте. Необходимо было срочно найти ему замену. Актер должен был заикаться по сценарию. И они попытались найти ему замену, кто-то сказал, что самого актера было очень трудной найти, и что в деревне есть один мальчик, который прекрасно подходит на эту роль по всем параметрам, главное то, что он заикается, и ему не придется даже имитировать, его не нужно будет этому учить. Привели мальчика. Много врачей пытались его вылечить перед этим, много лекарств было испробовано, но он продолжал заикаться.

Мальчика привели и дали ему сыграть эту роль. Ему не нужно было репетировать. И когда мальчик вышел на сцену, он попытался заикаться, но не смог. Он начал говорить безупречно, как все нормальные люди. И чем больше он пытался, тем более невозможным для него это становилось. Что же случилось? Впервые механическая привычка перестала действовать, она была разрушена осознанностью. Теперь он говорил с полной бдительностью. Он пытался заикаться, он понимал, но болезнь пропала. Это была механическая привычка, но когда он попытался сознательно заикаться, у него это не получилось.

Это было в одном захолустном городишке. Ко мне пришел профессор колледжа, ученый, начитанный, рациональный человек. Но он страдал, страдал много, потому что он впитал привычку ходить, как женщина. Для него это было проблемой, особенно в колледже. Все смеялись над ним. Он был у психоаналитика, тот его лечил, клал в больницу, но это не помогало ему, и он совершенно отчаялся.

Его привели ко мне, и я сказал ему: «Не борись с этой привычкой. Скорее, делай это сознательно. Когда идешь по улице, ходи как женщина сознательно. Попытайся ходить как женщина как можно лучше!»

Он ответил: «Что вы говорите! У меня и так уже достаточно проблем связи с этим. И если я сам попытаюсь ходить так, будет еще хуже!»

И тогда я сказал ему: «Ты пытался уже двадцать лет не ходить как женщина, а теперь попытайся сделать противоположное. Ты стоишь здесь, просто пройдись по этой комнате передо мной».

Он очень стеснялся, и, тем не менее, он попытался, но не смог. Он сказал: «Что случилось? Что вы сделали со мной? Вы что-нибудь сделали? Это просто чудо. Я пытаюсь, и не могу ходить, как женщина!»

Я сказал ему: «Иди и продолжай выполнять это упражнение. Иди в свой колледж. И пытайся ходить, как женщина!»

Он пришел вечером. Он был просто в экстазе. Он сказал: «Как я могу поблагодарить вас? Мне кажется это невозможным, но это такое чудо. Ловушка сработала. Я не могу ходить женской походкой. Если я пытаюсь это сделать, у меня это не получается! Что же случилось?»

В тот миг, в который вы приносите бдительность в любую механическую привычку, она перестает действовать, потому что механическая привычка питает вашу бессознательность. И сила воли тут не подходит. Подходит только осознанность. Помните отличие: когда вы используете силу воли, вы начинаете бороться с привычкой, а если вы попытались бороться с привычкой, вы ее принимаете. Но когда я говорю вам, чтобы вы делали это сознательно, я имею в виду, чтобы вы не боролись с ней. Поддерживайте ее полностью, не настраивайтесь против нее.

Вы идете по улице, поддерживайте вашу походку. Будьте едиными с ней, осознавайте, что вы делаете. Идет левая нога вперед, потом идет правая нога вперед. Почувствуйте это в каждое мгновение сознательно. Оставайтесь с этим мгновением, не позволяйте вашему уму двигаться никуда больше. Если ум перемещается из-за старой привычки, верните его обратно. Не разочаровывайтесь. Если ум движется, не говорите: «Это невозможно, я не смогу этого сделать!» Не нужно говорить этого! Верните ум обратно. Попытайтесь снова и раньше или позже вы начнете чувствовать какие-то мгновения, какими бы редкими они ни были, когда вы почувствуете чувство настоящего. Насколько это прекрасно, чувство настоящего! И после того, как однажды вы почувствуете настоящее, вы приблизитесь к двери Существования. Вы можете войти в него.

Спокойствие в этом измерении означает отсутствие движения ума от прошлого к будущему. Никаких движений! Оставайтесь в настоящем. Вы можете понять это интеллектуально, вы можете даже почувствовать, что это прекрасно, оставаться в настоящем. Но интеллектуальное понимание вам не поможет. Скорее оно может быть даже обманом, оно может оказаться обманом. Вам придется оставаться в настоящем! Мышление вам не поможет.

Вы лежите в кровати, вы идете спать, почувствуйте, как это, лежать на кровати. Почувствуйте прикосновение кровати, прикосновение простыней, звуки вокруг, звуки транспорта, все, что происходит вокруг. Почувствуйте это! Будьте здесь, не думайте, просто чувствуйте это. Будьте в настоящем. И в этом состоянии сна, засыпайте. Вы будете видеть меньше снов ночью, у вас будет сон глубже. А утром вы будете себя чувствовать более свежими.

Когда утром вы впервые чувствуете, что ваш сон нарушился, не прыгайте с кровати. Оставайтесь в ней еще пять минут. Почувствуйте снова простыни, тепло, прохладу, дождь который течет с крыши, транспорт, пробуждение мира, шум, птицы поют, почувствуйте их на пять минут. Не бросайтесь в день сразу, как бык на красный цвет. Побудьте немного с утром. Иначе ваш сон будет нарушен, и вы окажетесь в будущем.

Если вы пошли на работу, вышли на улицу, если вы бросились туда, вы сдвинулись. Но попытайтесь на пять минут застыть на одном месте, не идите так быстро, не нужно спешить. Эти пять минут станут ваше медитацией. Эти пять минут утром и ночью – лучшие мгновения. Очень легко почувствовать настоящее в эти мгновения.

Тот миг, в который вы засыпаете, очень тонкий миг. Будьте достаточно чувствительными ко всему, что вас окружает. Не думайте. Чувствуйте. Чувства всегда в настоящем, а мышления никогда не может быть в настоящем. Поэтому утром, когда ум еще свежий после ночного сна, и тело еще расслаблено, у вас еще нет энергии, чтобы ходить, почувствуйте все это пять минут, и только после этого вылезайте из кровати. Но будьте бдительными, чувствуйте, что вы вылезаете из кровати. Делайте каждый свой шаг с полной осознанностью. Утром это очень легко. А после обеда это будет не так легко, вечером это станет намного труднее.

Идите, принимайте омовение, мойтесь, чувствуйте. Почувствуйте воду, как она льется на вас, почувствуйте, как каждая капля падает на ваше тело. Забудьте обо всем остальном. Просто оставайтесь под этим душем и присутствуйте в этом.

Даже утреннее омовение может стать глубокой медитацией. Кода вода льется на вас, у вас может возникнуть глубокая связь с природой. Оставайтесь в этом состоянии некоторое время, а потом попытайтесь продлить это чувство. Вы завтракаете, едите, попытайтесь продлить это состояние. Это все более и более сложно, но продолжайте пытаться. И скоро придет время, когда вы сможете весь день находится в настоящем. И после того как однажды это случится, вы узнаете о том, то такое спокойствие.

Это второе измерение. Есть еще третье измерение. И будет хорошо узнать об этом. Тишина против звука. Это одно измерение, беззвучие. Второе – это спокойствие, и оно направлено против движения. Это отсутствие движения, не движение. И третье – это небытие, и оно направлено против эго, отсутствие эго. Третье – самое глубокое.

Будда сказал: «До тех пор, пока вы не прекратите быть, вы не можете быть спокойными. Вы есть проблема, вы есть шум, вы есть движение. И до тех пор, пока вас не станет, вы не сможете обрести совершенного спокойствия». Из-за этого Будда известен как анатмавади, тот, кто верит в отсутствие.

Мы продолжаем думать, что мы есть: «Я есть». Это «Я» – совершенно ложное. Из-за этого «я» возникает много болезней, из-за этого «я» вы накапливаете прошлое, из-за этого «я» вы думаете о повторении прошлых удовольствий. Все остальное опирается на это: прошлое, будущее, желания.

Будда узнал благодаря глубокой медитации, что мы можем оставить все желания этого мира, но если «я» сохраняется, оно начинает жаждать мокши, высшего освобождения, свободы единства с Богом, единства в Браманом. Если это «я» сохраняется, приходят желания, и не важно, на что они направлены, каковы их объекты.

Будда говорит: отбросьте это существование, центрированное вокруг своего «я». Но как его отбросить? Если нет «я», кто отбросит его? Кто будет думать о том, чтобы его отбросить? Под «отбрасыванием» подразумевается вход внутрь, нужно войти внутрь и найти его, искать его, увидеть его, есть ли оно или его нет, потому что те, кто вошли внутрь, и те, кто искали его, никогда так и не смогли его найти. И только те, кто никогда не погружался внутрь, кто никогда не искал его, верит в то, что оно существует. Но среди тех, кто погружался внутрь, никто никогда не обнаружил, что я существует.

Когда я говорю: «Я есть», реальность становится не «я», а «существую». Когда вы погружаетесь внутрь, вы чувствуете определенное бытие, определенное ощущение существования. Вы понимаете, что нечто есть внутри, но это не вы. Нет ощущения «я». Остается только растворенное бытие, существование без «я».

И поэтому есть еще кое-что, что помогает вам войти в третье измерение. Когда у вас есть время, как только у вас есть время, попытайтесь определить, где это «я». Вам не нужно идти в храм. Если вы отправитесь в храм, это хорошо, но вам не нужно это. Вы едете в поезде: закройте глаза, и попытайтесь определить, где это «я». В теле или в уме? Где оно? Идите с открытым умом. Просто найдите его. Когда вы сидите в вашей машине, когда вы лежите в вашей кровати, как только у вас появляется несколько свободных мгновений, закройте глаза, и задайте себе только один вопрос: «Где существует то «я»? Где оно? Где это я?»

Рамана Махарши дал нам медитацию. Он называет: «Кто я?» – медитацией. Будда говорит, что это не поможет, потому что когда вы задаете себе это вопрос: «Кто я?», – вы уже предположили, что вы есть. У вас даже нет сомнений в том, что вы есть. Если вы спрашивает: «Кто я?» – вы принимаете свое я как само собой разумеющееся. Вы предположили его существование. И теперь вы просто спрашиваете: «Кто я?» Я, на самом деле, не ставится под сомнение при этом. А буддийская медитация говорит: «Где я?» А не: «Кто я?»

Загляните в каждый уголок внутри, ищите с открытым умом, и вы нигде себя там не найдете. Вы обнаружите только безмолвное Существование, но в нем не будет вашего «я». Не думайте, что это очень трудно. Это не так! Даже если вы просто закроете глаза и попытаетесь найти: «Где я?» – вы его не найдете. Вы найдете много других вещей. Ваше сердце будет биться, ваше дыхание будет присутствовать, вы обнаружите много мыслей, которые текут в вашем уме. Вы может обнаружить там многое, но вы не найдете там «я», не найдете там эго.

Будда говорит, что эго – это накопленные представления, такие, как «общество», «нации», «человечество». Вы не можете их больше найти. Мы сидим здесь, мы называем это «лекцией», но ее нельзя найти. И если мы будем ее искать, мы найдем только индивидуальности, но не «лекцию». Здесь нет группы, вернее она состоит из отдельных индивидуальностей. Группа – это просто название этой коллективности. Мы называем деревья лесом. В лесу много деревьев, есть только деревья, повсюду деревья. Если вы войдете в лес, вы найдете там деревья, а лес исчезнет. Точно так же «я» – это такое накопление. Вы – это группа. Буддисты называют эту группу – сатсангом, собрание, коллективное собрание. Вы есть многое, но «я» нет. Идите и попробуйте найти его. Будда говорит: «Не верьте мне. Идите и сначала найдите, взгляните внутрь и найдите». И если вы попытаетесь, вы никогда не найдете.

И поэтому в третьем измерении присутствует отсутствие эго, чистое бытие. Когда вы видите, что вас нет, вы становитесь спокойными, происходит спокойствие. Вы не можете быть напряженными, не можете быть не спокойными, не можете чувствовать глубокого внутреннего шума, и у вас нет эго. Весь этот спектакль прекратится.

Но что мы делаем? В каждое мгновение мы делаем разные вещи, чтобы почувствовать это «я», чтобы сделать его сильнее, дать ему больше энергии, дать ему больше топлива. В каждое мгновение мы пытаемся поддержать его. Это ложное представление, но мы его поддерживаем и питаем. Вы можете продолжать верить в него, вы можете создавать ситуации, в которых становится легче поверить в это «я». Это вера, это не факт.

Каждый человек верит в свое эго. Люди спрашивают вас: «Где Бог? До тех пор, пока мы Его не найдем, мы не можем в Него поверить!» И эти люди верят в свое эго, они не пытаются обнаружить, существует ли в действительности такое понятие, как «я». Это просто чудо. Мы можем сомневаться в Боге, но мы не можем сомневаться в себе. И до тех пор, пока мы не начнем сомневаться в себе, мы не можем попасть в спокойствие. Вместе с этими сомнениями, все остальное рушится. Религия может родиться из сомнений, когда вы сомневаетесь в своем эго, сомневаетесь в себе.