Текст книги "Алхимия вечности"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 28 страниц)

Это парадоксы жизни. Настоящий нищий всегда прячет тот факт, что он – нищий. Он пытается создать фасад того, что он не нищий, и спрятаться за него, и он делает вид, что даже если он просит подаяние, он делает то не потому, что он – нищий, но просто обстоятельства вынудили его делать это, но он – не нищий. Нищие – нищие несмотря на свои усилия. Вот почему они несчастны. Даже если вы становитесь императором, не по своей воле, вы будете несчастными и неудовлетворенными.

Будда называет себя бхиккху, нищим. Он не маскирует этот факт, он провозглашает его открыто. Почему? Потому что он не боится того, что его кто-то будет считать нищим. Только император может провозгласить, что он нищий. Нищий никогда не может этого сделать. Будда ходил по улицам городов с чашей для подаяния, как король, и был королем. Даже короли были просто нищими в сравнении с ним. У него было что-то, и он отказался от этого. До тех пор, пока у вас чего-то нет, вы не можете отказаться от этого. И поэтому помните об этом, не отказывайтесь от того, чего у вас нет.

Многие из нас думают, что отказались от многого. Но они обманывают себя, и этот обман очень дорого им обходится, ценой внутреннего пути. Например, Кришнамурти говорит о том, что следует отказаться от образов, от мыслей, от верований. И тогда многие люди, которые слушают его, начинают думать: «Это правильно. У нас нет никаких верований, и мы уже находимся в состоянии ума, о котором говорит Кришнамурти». Но они не такие. Они обманывают себя.

Сначала вы должны поверить, и лишь после этого вы можете отказаться от веры. Если у вас нет никаких верований, вы не можете отказаться от них. Если меня слушает ребенок, и я говорю, что мудрецы, как дети малые, они лишены знания, ребенок может сказать: «Хорошо, но я уже мудрец. Я не учен. Другие хотят лишиться своего знания, а у меня его просто нет. Я и так уже мудрец!»

Иисус сказал: «Вы войдете в Царствие Бога только тогда, когда станете как дети малые». Но помните о том, что слово: «как дети малые», не значит «дети». Он никогда не говорит «дети», потому что многие дети умирают, но они не попадут в Царствие Божие. «Как дети малые» – это второе детство а не первое детство, второе детство, которое приходит к вам после того, как вы расстались с вашим полученным знанием, после того, как вы узнали, после того, как вы получили опыт, после того, как вы достигли, и вы отказались.

Вы не можете узнать благоухания этого второго детства. Оно полностью отличается от первого. У вас есть что-то, и потом вы полностью отказываетесь от этого, это новый опыт. И поэтому я все время говорю, что бедный человек, на самом деле, не беден, просто из-за того, что у него нет богатств. Он беден из-за того, что не может отказаться ни от чего. Это действительная нищета. Он не может ничего отбросить, не может ни от чего отказаться. Это действительная нищета. Когда вы моете сказать нет, вы становитесь сильными.

Но бедняк не может сказать нет, как он может сказать нет? Все его бытие говорит: «Да, дай это мне». Все его бытие голодно. Он голодная душа. Он не может ни от чего отказаться, он не может ничего отбросить, не может отречься. Это истинная нищета. Это духовная болезнь, внутренняя болезнь.

Вот почему в бедных странах религия не может процветать, это невозможно. Бедные страны могут только обманывать себя, считая себя религиозными. В бедных странах религия невозможна. Я не хочу сказать, что ни один бедняк не может быть религиозным, какие-то отдельные индивидуальности могут быть религиозными, но ни одно бедное общество не может быть религиозным, потому что бедное общество не может представить себе, как от чего-то отказаться и отречься. Только после того, как общество становится богатым, отречение может иметь для него смысл. И поэтому отречение – это последняя роскошь, которая только возможна. Если вы можете от чего-то отказаться, это вершина роскоши.

Будда смог отказаться, он был принцем, Махавира смог отказаться, он также был принцем. Двадцать четыре тиртханкара смогли отказаться, потому что они также были принцами, джайнскими принцами, они смогли отречься. Кришна и Рама могли думать в терминах отречения, они были королями. Но когда бедный человек начинает думать в терминах отречения, он становится королем. Когда бедный человек начинает думать в терминах: «Если Будда вышел на улицы просить подаяния, я уже Будда, потому что я уже прошу подаяние», – и тогда он все неправильно понимает.

То же самое касается обучения. Вы можете отказаться от обучения, но сначала вы должна научиться обучению. Часто я говорил о глупости знания. И тогда те, кто не имели знания, начали думать: «Прекрасно, как прекрасно, что мы не знаем!» Когда я говорил о глупости знания, я не имел в виду невежество, я имел в виду лишь трансценденцию. Знание становится глупым только тогда, когда оно у вас есть, но когда его нет, вы не выше знания. Вы ниже знания. И поэтому когда я говорю, что знание – это глупость, я сравниваю его с мудростью, а не с невежеством. Иначе вы можете подумать, что ваше невежество есть блаженство.

Перед тем, как от чего-то отказаться, будьте уверены, что у вас это есть, и только тогда вы можете от этого отказаться. И если вы можете от чего-то отказаться, от чего угодно, только тогда вы обретаете что-то благодаря вашему отречению, и то, что вы получаете, выше того, от чего вы отказались. Выше. Вот почему от низшего можно отказаться, иначе это будет невозможно для вас. Вы можете отказаться от знания, потому что теперь вы чувствуете, что мудрость выше, причем не только выше, но вы также чувствуете, что знание – это препятствие к высшему. Вы отрекаетесь от невежества, потому что знание выше, чем невежество.

Если вы отрекаетесь от знания ради невежества, вы все не так поняли, вы все упустили.

Эта сутра говорит об отказе, но сначала вам нужно создать. Сначала вы должны создать Бога, образ Бога. Но что понимается под созданием образа Бога? Это очень значительное усилие, оно меняет вас, преображает вас. Это не так легко, как вы думаете. Когда вы делаете глиняный образ Ганеша, например, вы знаете, что это просто глина. Вы придали ей форму, вот и все. Потом вы поклоняетесь ему, и глиняный образ создается вами самими. И потом вы сдаетесь ему, вы прикасаетесь к стопам созданного вами Бога, и это приводит к преображению.

Это требует большой смелости. Это не легко, потому что после того, как вы создали образ, как вы можете поклоняться ему? Если вы знаете, что это глина и ничего больше, как вы можете поклоняться ей? Этот процесс поклонения изменит вас. И если вы можете поклоняться чему-то, что создали, только тогда вы узнаете то, что создано вами.

Это сложно и это требует смелости, но все начинается отсюда. Вы становитесь смиренной силой, перед вашим образом, домашним символом, и сдаетесь ему. Это дает вам глубокое смирение, глубокую скромность. И тогда образ не будет просто образом, он будет преображать вас. Вы вкладываете все свое сердце в него.

На самом деле, это приводит к настоящей революции, посмотрите. Вы создаете образ, потом поклоняетесь этому образу, как творцы. Все перемещается. Вы становитесь созданным вами образом, а созданный образ становится творцом. Это полное преображение сознания, и это приводит к метаморфозам. Если это происходит, откажитесь от образа. И только тогда вы сможете понять, что такое отказ. Если это происходит, только после этого можно отказываться. Иначе этот образ остается глиняным образом, и вы поклонялись ему без преображения. Вы знаете, что это было формальностью с вашей стороны.

Вивекананда давал лекцию в одном американском городе, он говорил о Библии, о заповедях, цитировал Иисуса, и говорил о том, что вера может двигать горы. Одна старушка, которая сидела в первом ряду, наполнилась ликованием, потому что ее все время приводил в беспокойство небольшой холм, который находился рядом с ее домом. И тогда она подумала: «Если вера может двигать горами, почему не сдвинуть с места небольшой холмик?»

Она побежала домой, и начала смотреть через окно на этот холм, она думала, что теперь холм исчезнет. Потом она закрыла окно, и три раза сказала: «Господи, я верю в тебя. Убери этот холм оттуда». И после того, как она произнесла это три раза, она открыла окно, чтобы посмотреть, на месте ли холм или его уже нет. И она сказала: «Я и так знала. Холм не пропадет, не сдвинется с места, это все чепуха!»

Если вы и так уже знаете, что это чепуха, вера не может ничего сдвинуть. Все становится горой, потому что вера означает то, что вы знаете, что гора сдвинется. И поэтому на самом деле, вера может двигать горами только в том случае, если сначала она может растопить ваше сердце, иначе это невозможно. Вы поклоняетесь глиняному образу, и вы уже и так знаете, что это глиняная кукла, которую вы купили на рынке. И поэтому это лишь формальность, вы должны это сделать. Потом вы берете и отказываетесь от куклы.

Нет, это не то. Только тогда. Когда глиняный образ становится действительно Божеством, и когда ваш ум хочет привязаться к нему, только тогда нужно отказаться. И тогда вы можете отказаться от всего мира, но вы не можете отказаться от образа, настолько вы к нему привязались. Вам проще совершить самоубийство, чем отказаться от этого образа. Он вошел в ваше сердце, и стал вашим бытием. Только тогда индуистские ритуалы советуют отказываться от Божества.

Когда происходит настоящее поклонение, когда образ стал Божественным, отказаться от него, это самое большое духовное подвижничество, потому что тогда вы перестаете цепляться к последнему препятствию. И после того, как вы можете разрушить эту привязанность к Божественному, ничто больше не будет вызывать у вас привязанности к нему, ничто.

Но это сложно, отказаться легко тогда, когда все было только формальностью. Попросите Рамакришну отказаться от образа Кали. С ним произошло преображение. Когда его сделали жрецом в Дакшинешваре, ему платили только шестнадцать рупий в месяц за это. Он был бедным священником, самым бедным, потому что храм в Дакшинешваре был построен шудра Рани, королевой шудр. И ни один брамин из высокой касты не соглашался стать в этом храме священником. Ни один брамин не соглашался стать там священником, потому что храм был построен шудрой.

Рамакришна принял это приглашение. Многие спрашивали его. Почему он это сделал? Он был брамином из высокой касты. Даже его собственная семья была против этого. Но Рамакришна сказал: «Я полюбил Божество, и поэтому мне все равно остальное. Служение в храме – это просто предлог, и я могу каждый день входить в него. Я псНюобивда священник любит образ, это создает трудности. Священник должен оставаться формалистом. Он не должен заниматься настоящим поклонением, священник должен формально поклоняться. И как только вы полюбили что-то, обязательно возникнут сложности. Любовь – приносит такие беспокойства.

Через семь дней его позвали на совет, на совет храма, они сказали ему: «мы будем бороться с тобой. Что ты делаешь? Нам постоянно поступают жалобы, что ты совершаешь много ошибок в храме, нам рассказали, что ты клал цветы к стопам Божества Кали, которые ты нюхал перед этим. Перед тем, как положить их к стопам, ты нюхал их. Пища, пища для поклонения, говорят, что ты ел ту пищу, которая была предназначена для поклонения. Религиозный человек не должен так поступать. Что ты делаешь? Ты что, сошел с ума? Пищу можно вкушать только после предложения на алтаре. Если ты будешь нюхать цветы до предложения, они становятся нечистыми».

И тогда Рамакришна ответил: «Если мне нельзя понюхать цветы до предложения, я ухожу от вас, но это невозможные условия для меня!»

Совет спросил у него: «Почему невозможные условия?»

Рамакришна сказал: «Я знаю, что когда моя мать печет что-то, готовит, сначала она пробует это, и только потом дает мне. И поэтому я не могу давать пищу матери Кали, не узнав сначала, стоит ли она того, чтобы предала гать ее ей! Если же вы считаете, что любовь загрязняет, мне тут больше делать нечего!»

У Рамакришны были действительно большие трудности, когда ему пришлось растворить то, к чему он так привык. И когда ему пришлось отказаться, растворить этот образ Кали, который он так полюбил, ему было проще совершить самоубийство. Он мог просто умереть от шока. Помните об этом, это растворение имеет смысл только тогда, когда вы поклонялись по-настоящему. Отказаться от Бога, растворить Бога – это высший прыжок. Вы покидаете мир форм, и попадаете в мир бесформенного, потому что образ – это форма, красивая, святая, но все еще форма. И до тех пор, пока вы не возвыситесь над формой, и не вырветесь в бесформенное, ваше путешествие еще не закончено. И поэтому внутренне вы должны понимать под рассеиванием именно это.

Вопрос:

Ошо, полная удовлетворенность – это последствие отсутствия желаний, вы живете в настоящем, и происходит полное цветение сознания. В этом состоянии находятся просветленные. Но духовные искатели, которые представляют собой семя, возможность роста в Божественное, вынуждены проходить через духовное страдание, духовную жажду, и весь кошмар кромешной тьмы для души. Таким образом, искатели вынуждены постоянно сталкиваться с внутренней неудовлетворенностью до тех пор, пока не станут просветленными.

Как искатель может смириться с фактом своей внутренней неудовлетворенности с точки зрения принципов полной удовлетворенности?

На самом деле, наши умы движутся по кругу, и одно и то же поднимается снова и снова, только в разных формах, с разными словами, с разными фразами, но логика остается той же. Например, рассмотрим вторую часть вопроса.

Есть три состояния ума. Первое состояние: состояние отсутствия неудовлетворенности. У животных нет удовлетворенности, у детей нет неудовлетворенности, но это не состояние удовлетворенности. Это лишь отсутствие неудовлетворенности, это отрицательное состояние.

Сократ сказал: «Даже если бы можно было стать довольным, как сытая свинья, я бы отказался от этого. Я бы предпочел быть неудовлетворенным Сократом, нежели удовлетворенной свиньей». Свиньи очень довольны всем. И если вы смотрите на человека, который выглядит удовлетворенным, это еще не значит, что он – мудрец. Он может быть просто свиньей. Жизнь без неудовлетворенности – не этим определяется духовная жизнь. Человек может быть просто глуп, потому что для того, чтобы чувствовать себя неудовлетворенным, нужно быть умным.

Посмотрите на стадо коров, в глаза корове, в них нет неудовлетворенности, но в них нет также и разума. Посмотрите в глаза идиота, он подобен корове, в нем нет неудовлетворенности. Почему? Потому что неудовлетворенность – это свойство разума. Когда вы умеете думать, вы обязательно будете беспокоиться. Когда вы думаете, вы обязательно будете думать о будущем. Когда вы думаете, очевидным становится много возможностей, которые перед вами есть. И вы можете выбрать, а вместе с выбором, приходят беспокойства, вместе с выбором, приходит раскаяние, вы начинаете колебаться. И чем более вы разумны, тем более вы не удовлетворены.

Но эта сутра говорит: «Полная удовлетворенность!» Это третья ступень. Первая ступень лишена неудовлетворенности, вторая – неудовлетворенность, третья – вновь отсутствие неудовлетворенности, но в третьей присутствует удовлетворенность. Она положительная. Если вы разумны, вы будете неудовлетворенными. Но если вы действительно полностью разумны, вы пройдете через это, вы возвыситесь над этим, потому что, в конечном счете, ваш разум покажет вам путь, приведет вас к фактам. И ваш разум поможет вам понять, что неудовлетворенность тщетна, бесполезна. Не следует думать что вы не сможете быть неудовлетворенными, вы сохраните в себе эту способность, но само явление неудовлетворенности становится бесполезным, отбросьте его. И поэтому под полной удовлетворенностью понимается это третье состояние.

Посмотрите на следующие примеры: Будда не был удовлетворен. Если бы он был удовлетворен, он бы не стал покидать дворца, не стал бы покидать свою жену, не стал бы покидать все другое. Будда оставил все, что у него было, но не только внешние вещи, но внутренне также. Он переходил от одного учителя к другому шесть лет постоянно. Он постоянно переходил от одного мастера к другому. У каждого учителя он постигал все то, что можно было постигнуть. И потом он просил бййвшвть говорил ему: «Пожалуйста, прости меня, но я не могу показать тебе большего. Это все, что я могу тебе показать, и ты достиг этого».

Но Будда говорил: «Я все еще не удовлетворен. Мой огонь горит, мой вопрос остается тем же, мое стремление живо как всегда. И все, что вы сказали, я следовал этому полностью, но ничего так и не случилось. Так расскажите же мне, если я могу научиться чему-то еще».

И тогда учитель говорил ему: «Теперь иди, иди дальше. И если ты получишь что-то большее, вспомни обо мне и расскажи мне».

И он постоянно переходил от одного учителя к другому шесть лет. Он не оставил ни одного камня не перевернутым. Он посетил всех учителей, известных и неизвестных, и потом он решил остаться без учителя. Он долго учился у учителей, и потом решил остаться без учителя. И тогда Будда сказал: «Теперь я пришел к тому, что я выучил все, чему можно было научиться у всех учителей, но неудовлетворенность во мне сохранилась. И теперь я стану сам себе учителем, другого пути нет!»

Вы можете стать сами себе учителями только после того, как вы встретили многих, многих учителей, и последовали за ними. Одна только встреча тут не поможет. И после того, как вы следовали за ними, и ваша неудовлетворенность все еще сохранилась, только тогда это происходит. Иначе, вы можете послушать Кришнамурти и сказать: «Прекрасно, теперь мне учитель больше не нужен. Я и так уже учитель сам себе!» Но вы обманываете себя. Приходит мгновение, кода ни один учитель не может вам помочь, но это мгновение приходит только после длинных поисков учителя, и не достаточно просто встречать и говорить с учителями, но нужно становиться их последователями.

И тогда Будда сказал: «Теперь никто не может помочь мне. Я беспомощен, и я попытаюсь сделать это сам». Он попытался, это были продолжительные попытки. Он делал все, что только не приходило ему на ум. Это была попытка проникнуть в неизведанное, не было готовых карт, не было ни учителей, ни проводников. И он пытался осуществить все, что только приходило ему на ум. Он пробовал долго поститься. Оставались одни кожа да кости, и он был на грани смерти, и это случилось с ним, он понял: «Я просто убиваю себя, это мне не поможет, я просто пощусь».

Приняв омовение в реке Ниранджана, он пытался выбраться на берег, но был настолько слаб при этом, а течение было таким сильным, что его понесло течение. Он тек в этом течении и цеплялся за корни деревьев, и он подумал: «Я стал настолько беспомощным и слабым благодаря постам, и если я не могу даже перейти через эту маленькую речку, как я смогу перейти через безграничную реку Существования?» Однажды он пришел к тому, что понял, что учитель ему больше не нужен и не поможет ничем. Потом он пришел к тому, что понял, усилия ему не помогут. И он подумал: «Я не могу ничего сделать».

Этим вечером он пришел к реке Ниранджана. И вечером он расслабился под деревом. Теперь он не мог больше ничего делать, ничего. Чужие советы ему не помогли, бесполезен оказался также собственный ум. Что оставалось делать? Время прекратило свой бег. Ему больше было нечего делать. И он расслабился под деревом.

Впервые, после многих, многих лет, он уснул, потому что если у вас есть желания, вы не можете так спать. Вы можете лечь спать, но не можете так спать. Мы просто дремлем, а не спим. Сон – это очень глубокое явление. Животные спят, мудрецы спят, но человек не умеет спать. О просто дремлет.

Будда впервые уснул, потому что ему было просто нечего делать, у него не было будущего, не было желаний, не было цели, не было возможности для роста, ничего, все было отброшено этим вечером. Осталось только простое сознание, сознание ребенка, который вовсе не ребенок, детское невинное сознание, простое, но он обрел его посредством усилий и учения.

Он выспался как следует, и говорят, что он сказал, что ночной сон был просто чудесным. Он стал одним целым с деревом, с рекой, с ночью, потому то когда вы не видите снов, нет разделения. Какое разделение может быть между вами и деревом, если вы спите под деревом и не видите снов? Не остается поверхности, не остается границ. Утром, в пять часов последняя звезда исчезала. Он открыл глаза. Эти глаза были как лотосы.

Когда вы открываете глаза утром, они обременены, сильно обременены ночным сном. Они устали. Знаете ли вы о том, что глаза должны трудиться во сне намного больше, чем днем? Когда вы смотрите фильм, ваши глаза постоянно перемещаются вместе с образами. И поэтому через три часа после просмотра фильма, ваши глаза полностью уставшие. Вы даже не моргаете, когда смотрите кино, вы забываете о том, чтобы моргать. Вы настолько возбуждены, и вы должны быстро переходить от одного к другому. Вы не хотите ничего упустить, вы не моргаете, и поэтому во время просмотра фильма вы даже не моргаете. Ваши глаз вращаются, как сумасшедшие, бегают. То же самое происходит ночью, когда вы видите сны, но только на более глубоком уровне. Всю ночь вы видите сны. Ваши глаза движутся.

Теперь психологи могут декодировать движение ваших глаз, и прочитать их снаружи. Они называют их быстрым движением глазных зрачков. Ваши движения глаз можно почувствовать, и психологи по этим движениям могут даже определить, какие сны вы видите. Если ваши сны носят сексуальный характер, глаза моргают быстрее, чем если вы видите сны другого содержания. Вы настолько возбуждены, и ваши глаза могут открыть это, показать это. Теперь даже сны перестали быть такими интимными. Ваша жена может приложить пальцы к вашим глазам, и почувствовать, какие сны вы видите. Не видите ли вы другую женщину во сне? Ваши глаза это показывают, вы можете определить это по быстроте, по скорости движений.

Будда спал в эту ночь не так, как мы. Утром наши глаза устают от ночного сна, и нам приходится открывать глаза. У него было все по-другому, вот почему я сравниваю его глаза с лотосами. Лотосу никогда не приходится открываться с усилием, это происходит как бы само собой. Солнце встает, и лотос открывается. Вот почему у Будды глаза были как лотосы. Его глаза открылись, потому что ночь кончилась, сон прекратился. Он выплывал из сна, освеженный внутренним глубоким источником, без сновидений, и это было с ним впервые.

Если вы спите без снов, это становится медитацией. Она подобна самадхи. Он выходил из этого глубокого состояния медитации, самадхи, глубокого внутреннего экстаза. И он увидел, как садится, растворяется последняя звезда. И вместе с исчезновением этой последней звезды, все в этом мире исчезло. Он стал просветленным. Позже его спрашивали: «Какие усилия вы совершили, благодаря которым вам удалось достигнуть?» Он отвечал: «Усилий не было». Но слова Будды можно понять не так. Конечно, он прав в том смысле, что достиг без усилий. Но как он мог достигнуть без усилий? До этого ему пришлось приложить много усилий. Об этом не стоит забывать.

Говорят, что он сказал: «Я обрел Высшее, когда у меня не осталось больше желаний достижения!» Но как он обрел это состояние не достижения, чтобы прийти к Высшему? Благодаря длительной неудовлетворенности, которая длилась многие жизни. Будда сказал: «Я боролся многие, многие жизни, но не обрел ничего благодаря этой борьбе». Это не так мало. Это чувство: «Благодаря усилиям я так ничего и не достиг», – это великое достижение, потому что теперь что-то стало возможным без усилий. Теперь стало возможным кое-что благодаря удовлетворенности.

И поэтому первая ступень – это отсутствие неудовлетворенности. Это животное состояние. Вы не осознаете сои трудности в этом состоянии, вы не осознаете трудности, которые жизнь перед вами ставит, блаженно не осознаете, но вы невежественны. Вы находитесь в глубокой бессознательности. И потом приходит вторая ступень: неудовлетворенность взрывается и приходит в вашу жизнь. Все блаженство, которое приносила вам бессознательность и невежество, исчезает. Все становится трудным и представляет для вас задачу, которую вам нужно решить, все принимает форму борьбы, конфликта, и всего вам нужно достигнуть посредством усилий, длительных усилий. И потом также, это не точно, что вы достигнете этого. И тогда мир беспокойств открывается перед вами. Вы живете в беспокойствах, вы становитесь сами беспокойством.

Хейергард сказал, что человек представляет собой сплошные беспокойства. Он такой и есть! Животные не чувствуют беспокойств, но человек чувствует сплошные беспокойства. Такие мудрецы, как Лао-цзы, Будда снова остаются без беспокойств. Эти два состояния лишены беспокойств, животное состояние и состояние Будды, они полностью отличны, качественно отличны. Человек должен пройти через эти беспокойства, чтобы обрести состояние отсутствия беспокойств.

И поэтому не следует думать, что неудовлетворенности следует избегать, ее нельзя осуждать в себе. Но вам нельзя быть неудовлетворенными на высшей ступени. Это не цель.

Эта сутра означает возвыситься над неудовлетворенностью. Не цепляйтесь к нему, это проход, и вы должны пройти через него. Но вы должны пройти, вы не должны оставаться в нем. Всегда помните об этом, потому что много вопросов появится в вашем уме.

Вам кажется, что эти вопросы отличны. Чань-цзы сказал где-то, что очень трудно задавать разные вопросы. Мы постоянно задаем один и тот же вопрос, но не чувствуем этого, не осознаем, что вопрос один и тот же. Снова и снова он принимает разные формы, и только форма отличается, но сам вопрос остается тем же самым, слова отличаются. Но почему это происходит? Это происходит из-за того, что вопросы не важны, вопрошающий важен из-за того, потому что он остается тем же. Если вы отвечаете ему на один вопрос, он придумывает еще, но вопросы остаются теми же самыми. Он задает одни и те же вопросы, но под разным углом зрения. Небольшая перемена угла зрения, и ему кажется, что теперь это другой вопрос. Но вопрос не другой. Почему же это происходит? Потому что не важно, какие вопросы задавать. Ум, который задает вопросы, вот что важно. Почему же он задает вопросы?

Я слышал об одном человеке, который женился на девушке своей мечты. Он любил ее, но потом чрез шесть месяцев любовь исчезла, и его жизнь превратилась в сплошной ад. И тогда он подумал: «Я выбрал не ту женщину». Все будут думать подобным образом в такой ситуации. Вот как действует ум. Он не думает: «Я не прав, это я выбрал эту женщину, и никто другой, это мой выбор!» Это не был заранее устроенный брак. Если браки устроены заранее, по расчету, тогда это легко понять, и у вас есть, по крайней мере, утешение: «Выбирал то не я!» Ваш отец и мать совершили эту ошибку, или кто-то другой, какой-то астролог. Но когда вы сами выбираете, у вас начинаются настоящие трудности.

Америка столкнулась с настоящими трудностями. Это не чья-то вина. Они сами выбрали. И тогда ум начинает строить козни. Он говорит: «Эта женщина не та. Она обманула меня. Она, на самом деле, совсем другая. И теперь я понял, какая она отвратительная!»

Этот человек развелся. Потом он снова женился, и через три месяца начало происходить то же самое. Это была уже другая женщина, но глубоко внутри она была той же, потому что тот, кто выбирал, был тот же. Он женился и развелся восемь раз подряд, и потом на него снизошло озарение, что каждый раз женщина оказывалась не той, но почему это происходило? Просто потому, что выбирающий был тем же. И тогда как можно выбрать что-то другое? Выбор один и тот же.

Вы попадаете снова в одну ловушку, потому что если вам нравятся определенные глаза, вы снова и снова будет выбирать определенно эти глаза. Но эти определенные глаза, как и определенные взгляды, принадлежат к определенному типу человека, каждый человек смеется по-своему, определенным образом. И никто другой так смеяться не может. Эта форма губ встречается только в одном человеке, определенные жесты, глаза, смех, все это принадлежит определенному уму. И вы выбираете одного и того же человека.

Так что вы меняете только имена, и снова один и тот же человек попадается вам, потому что вы сами остаетесь теми же. И поэтому до тех пор, пока вы не разведетесь с собой, никакой другой развод не может осуществиться. Никто не готов развестись с собой. Когда человек начинает думать о том, чтобы развестись с собой, в нем начинает созревать духовность. Вопросы, которые вы задаете, также одинаковы.

Нужно помнить всегда о трех состояниях ума, которые у вас есть, первое и третье состояние кажутся похожими. Если вы сравниваете первое и второе состояние ума, нужно предпочесть второе. Второе стоит того, чтобы его выбрать. Но тогда вам нужно отказаться от первого, отказаться от детства, от невежества, от блаженного отсутствия неудовлетворенности. Предпочтите быть неудовлетворенными. Будьте взрослыми. Выберете борьбу.

Но когда я вам говорю, чтобы вы выбрали, это сравнительное состояние с первым. И когда я говорю: откажитесь от второго состояния, это ради третьего. Я скажу вам, чтобы вы воспользовались лестницей, чтобы поднять вверх, вы должны ставить лестницу. Но наш так называемый ум говорит нам: «Если я сойду с предыдущей ступени, стоит ли мне беспокоится, чтобы встать на нее перед этим? Стоит ли подниматься? Стоит ли вообще подниматься по ней? Не проще ли оставаться на одном месте? К чему путешествовать? К чему идти вверх, если придется оставлять предыдущие ступени?» Но если вас будет толкать один и тот же ум, вы будете идти и будет спрашивать себя: «А стоит ли идти?» И если я вам скажу: «Теперь оставь эту ступень и иди вверх!» -ваш ум будет говорить вам: «К чему? Я приложил столько усилий, чтобы забраться на эту ступень, столкнулся со столькими сложностями, и теперь я не могу покинуть этой ступени!»

Нужно перейти на высшую ступень. Вы должны пройти через проход, и потом оставить его, вы должны воспользоваться лестницей, а потом покинуть ее. И каждый шаг будет шагом только тогда, когда вы будете идти и оставлять старое место. Если вы будете цепляться за каждую ступень, эта ступень превратится не в ступень, а в камень, препятствие на вашем пути, и поэтому все зависит от вас. Вы можете превратить камни-препятствия на вашем пути в ступени. А можете превратить ступени в камни-препятствия. Все зависит от того, как вы себя ведете.